Автограф Анны Комнины (Άννα Κομνηνή), автора «Алексиады» (1148)

San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 61v (detail of the bottom)© Patrimonio Nacional
San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 61v (detail of the bottom)© Patrimonio Nacional

Сенсационное научное открытие автографа одной из первых женщин-историков в рукописи MS Escorial Ω-II-13 с гомилиями свт. Иоанна Златоуста, ранее ошибочно датированной 13 веком.

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/228834.html

In the Middle Ages, women did not usually perform professional tasks; to do so implied free interaction with customers and suppliers, and such freedom of movement was certainly contrary to the principles of a patriarchal society. However, this statement, which is valid for all Christian societies, Western and Eastern, is not always justified: in precarious economies such as those of the Middle Ages, no one could prevent women from working in the production and sale of all kinds of goods to meet the needs of their families. On the other hand, when a craft activity was carried out within a familial environment, the father could pass on to his daughter the necessary knowledge to perform it.

St. Anne attended by servants, from The Birth of the Virgin (detail).Mosaic of the Christ of Chora (Kariye Djami, Istanbul)
St. Anne attended by servants, from The Birth of the Virgin (detail).Mosaic of the Christ of Chora (Kariye Djami, Istanbul)

In more privileged social groups, some female musicians, poets or painters managed to display their art beyond the barriers of convention and reach the public. Aristocratic women were able to develop their creative and intellectual capacity thanks to the existence of monastic milieus where they enjoyed the autonomy of their rank in society and their wealth (Talbot 1983). In Byzantium, in fact, there were very influential women at court who remained so after moving to a monastery, usually founded by them; in their capacity as founders they not only administered their property and led the monastic community, but also used that space as the home of their patronage, of their support for writers and philosophers who were members of the theatron or circle linked to their patron (Jeffreys 2016).

I believe this is the better way to understand the figures of the Byzantine female writers, all of them aristocrats who found in their monasteries in Constantinople the freedom required to create: Kassia, the 9th-century noblewoman who composed both liturgical hymns and epigrams; Anna Komnene, the daughter of Emperor Alexios I Komnenos (1081-1118), author of a history of her father’s reign, Alexiad (ed. Reinsch-Kambylis 2001); Theodora Rhaoulaina, who at the end of the 13th century wrote the Life of the brothers Theophanes and Theodoros Graptoi, two opponents of Iconoclasm in the 9th century.

If the figure of Kassia is shrouded in the mists of a very distant past, we are better informed about the lives of the other two writers, especially Anna Komnene, who is the princess that interests us here, because in the Real Monasterio of El Escorial a Greek manuscript copied by her is preserved. This is a discovery that I have been able to make recently in the framework of the DIGITESC project.

A bit of court intrigue

Anna Komnene is a porphyrogenneta princess, that is, born in the purple chamber of the imperial palace in Constantinople, as befitted the children of the emperor. In 1083, the date of her birth, Alexios I Komnenos had already been for two years on the throne of Byzantium, where he remained until his death in 1118. Anna’s mother, Eirene (1066-1123 or 1133?), was in many ways an exceptional woman, belonging to the noble Doukas lineage.

Eirene Doukaina (detail). Mosaic of Hagia Sophia, Istanbul
Eirene Doukaina (detail). Mosaic of Hagia Sophia, Istanbul

In the first part of her life, Anna did what was expected of her. At the age of 14, in 1097, she married the Caesar Nikephoros Bryennios (also the author of a historical work) and had two daughters and four sons with him. In those years, two female figures had acquired political influence alongside Alexios I: the emperor’s mother, Anna Dalassene, and his wife, Eirene Doukaina. The throne was to be inherited by John, Anna’s younger brother, but after the death of Alexios in 1118, mother and daughter maneuvered to have the Caesar Bryennios replace him. The plot did not succeed and both women retired to the monastery of the Theotokos Kecharitomene, which Eirene had founded in 1110-14 (Garland 1999, 198; Papaioannou 2012, 111).

Fruits of the retreat

Anna was then 35 years old and had a lot of free time ahead of her. But above all she had an alert mind and the culture she had acquired as a child (and later on as an adult), devouring one book after another secretly, to avoid being censured. Although John II, her brother, surely forced her to move away from the court and reside in the Kecharitomene from 1118 (Papaioannou 2022, 156), Anna did not take the monastic habit until her deathbed and maintained her relationship with members of the erudite Constantinopolitan elite: professors, orators, poets, bishops… writers and philosophers in short, linked to her and her mother (Jeffreys 2014; Trizio 2014).

Alexios I Komnenos Vat. gr. 666, f. 2r (detail).© Biblioteca Apostolica Vaticana
Alexios I Komnenos Vat. gr. 666, f. 2r (detail).© Biblioteca Apostolica Vaticana

Anna’s main activity until her death around 1153 was the composition of a historical work about her father, Emperor Alexios I Komnenos. The Alexiad is one of the masterpieces that Byzantium has bequeathed us and that allows us to know in detail, among many other things, how crucial events for the history of Europe, such as the Crusades, were seen from Constantinople. The narration also brings us closer to the complex figure of Princess Anna and allows us to appreciate her fine gifts as an observer and the intelligence with which a woman could gain acceptance in such untraditional roles as that of a writer. In addition to the Alexiad, two epigrams composed by Anna have survived that prove her aesthetic and spiritual sensitivity.

Anna Komnene, copyist

The Alexiad tells us many things about Anna’s education and literary preferences, and her broad education has been analysed by various scholars drawing on both from the rhetorical pieces dedicated to Anna (ed. Browning 1962; Darrouzès 1970; Gautier 1972) and on the implicit and explicit quotations in the Alexiad (Reinsch 1998; Tziatzi-Papagianni 2004). Of the Fathers of the Church (which for a Byzantine were basically the 4th.-c. Cappadocian Fathers and John Damascene), her favourite author was John Chrysostom (347-407), whom she quotes in numerous passages without mentioning him by name (Reinsch-Kambylis 2001, vol. 2, 266; Tziatzi-Papagianni 2004, 175). That said, the Greek collection of the Library of the Monastery of El Escorial contains a manuscript of the Homilies on the Letters of St. Paul by Chrysostom copied by a woman named Anna. It is worth mentioning that this is something exceptional, since we only know four Byzantine manuscripts copied by women. One of them is already known to us, Theodora Rhaoulaina, who copied in 1282 a manuscript with the speeches of Aelius Aristides (2nd century AD), now Vat. gr. 1899 (Diktyon 68528); another is the nun Maria, who copied in the 13th century a schematologion, now in Moscow (Synodal Library, Vlad. 268 [Diktyon 43968]); the third is Eirene, daughter of a miniaturist named Theodore Hagiopetrites, who copied a heirmatologion now at St. Catherine of Sinai (ms. 1256 [Diktyon 59631]); the fourth is Anna, copyist of Chrysostom’s Homilies in the Escorial Ω-II-13.

Aelius Aristides copied by Theodora Rhaoulaina. Vat. gr. 1899, f. 109r.© Biblioteca Apostolica Vaticana
Aelius Aristides copied by Theodora Rhaoulaina. Vat. gr. 1899, f. 109r.© Biblioteca Apostolica Vaticana

Gregorio de Andrés dated the manuscript to the 13th century, without explaining the reason why, although most probably he did so because in those years (the catalogue is from 1967) it was a common belief that paper began to be used to copy Greek manuscripts only in the 13th century, and the manuscript Ω-II-13 is a paper codex (CCG III 166-168). On f. 61v we read the colophon with the scribe’s name, composed by a regular invocation and two dodecasyllabic poems (cf. Occurrence 23279 in the Database of Byzantine Book Epigrams):

San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 61v (detail of the bottom)© Patrimonio Nacional
San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 61v (detail of the bottom)© Patrimonio Nacional

+ Χ(ριστ)ὲ βοήθει μοι τῆ σῆ δούλη Ἄννη τῆ γραψάση τὸ βιβλίον τοῦτο.
Ὦ κορυφαῖε τῶν Ἀποστόλων Παῦλε, | σκέποις με τὴν δύστηνον τῆ σῆ πρεσβείᾳ.
Ὦ δέσποινα σκέπουσα τὰ βροτῶν γένη | σκέποιο κἀμὲ τῆ πολλὰ σεπ{τ}ησάσῃ | σχῶσα συνεργὸν τὸν κορυφαῖον Παῦλον, | ὁμοῦ τε Πέτρω καὶ πᾶσι τοῖς ἁγίοις.

Jesus Christ, help your servant Anna who has written this book.
O coryphaeus of the Apostles, Paul, | protect me, wretched one, with your intercession.
O Lady, protector of the mortals’ tribes, | protect me too, with the one who honored (you) so often, | with the assistance of the coryphaeus Paul, | and also with Peter and all the saints.

Everything points to Anna being none other than Anna Komnene. Anna’s handwriting is too irregular to belong to a professional calligrapher and lacks the embellishments of chancery script. It is a functional handwriting, clear and rich in ligatures and abbreviations, typical of people who do not practice it as a profession but have a command over Greek language that prevents them from making mistakes.

San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 59r© Patrimonio Nacional
San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 59r© Patrimonio Nacional

Her script is too peculiar to find similar hands already dated, but the dating of the copy around the second quarter of the 12th century is supported by the presence of a second copyist who replaces Anna in writing some lines (for example on f. 85r).

San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 85r© Patrimonio Nacional
San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio, Ω-II-13, f. 85r© Patrimonio Nacional

This collaborator bears a close resemblance to the person (man or woman) who copied ff. 122r-128v of Par. gr. 384 (Diktyon 49957; cf. Parpulov 2020, 191, who calls this style “Typographic minuscule”). The Paris codex preserves precisely the original of the typikon or foundation document of the monastery of the Kecharitomene, signed by Eirene Doukaina herself. Even if these hands do not belong to the same person, the Escorial manuscript belongs to the same milieu.

Paris, Bibliothèque nationale de France, Grec 384, ff. 128v-129r: Typikon of the Kecharitomene© Bibliothèque nationale de France
Paris, Bibliothèque nationale de France, Grec 384, ff. 128v-129r: Typikon of the Kecharitomene© Bibliothèque nationale de France

There are other arguments that reinforce the identification of Anna Komnene’s script in the accomplishment of the costly and complex task of copying an extensive collection of texts. To copy the numerous Homilies that Chrysostom dedicated to explaining the Epistles of St. Paul to the Romans, Corinthians, Acts of the Apostles, and Ephesians was a long and costly writing exercise, probably made from various models that Anna would have no difficulty in finding in twelfth-century Constantinople. As for the verses invoking the help of St. Paul and the Virgin, as far as we know, the Escorial manuscript is their only testimony and they were certainly composed to celebrate the end of the copy of a text explaining the Epistles of St. Paul to the Romans. Anna was quite capable of writing them, but she also could ask a poet like Theodoros Prodromos to compose them.

The identification of Anna Komnene’s handwriting is a relevant finding, but perhaps not because many other manuscripts copied by her will be identified from now on. The importance of the identification of her handwriting lies in the fact that it confirms the familiarity of some Byzantine noblewomen with books and with reading and, through them, with the freedom of thought that the written page usually offers to our minds.

References

  • CCG III = Andrés, G. de, Catálogo de los códices griegos de la Real Biblioteca de El Escorial III. Códices 421-649, Madrid: Sucesores de Rivadeneyra, 1967 [on Internet Archive].
  • Browning, R., “An Unpublished Funeral Oration on Anna Comnena”, Proceedings of the Cambridge Philological Society 188, n. s. 8 (1962) 1-12 [reprinted in Id., Studies on History, Literature and Education, London: Variorum Reprints, 1977, VII].
  • Darrouzès, J., Georges et Démétrios Tornikès, Lettres et discours, Paris: Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1970.
  • Garland, L., Byzantine Empresses. Women and Power in Byzantium, AD 527–1204, London-New York: Routledge, 1999.
  • Gautier, P., Michel Italikos. Lettres et discours, Paris: Institut Français d’Études Byzantines, 1972.
  • Jeffreys, E., “The sebastokratorissa Irene as Patron”, in L. Theis, M. Mullett & M. Grünbart (eds.), Female Founders in Byzantium and Beyond (Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte 60-61, 2011-2012), Wien-Köln-Weimar: Böhlau, 2014, pp. 177-194.
  • -, “Literary Trends in the Constantinopolitan Courts in the 1120s and 1130s”, in A. Bucossi & A. Rodríguez Suárez (eds.), John II Komnenos, Emperor of Byzantium. In the Shadow of Father and Son, London-New York: Routledge, 2016, pp. 110-120.
  • Papaioannou, S., “Anna Komnene’s Will”, in D. Sullivan et al. (eds.), Byzantine Religious Culture. Studies in Honor of Alice-Mary Talbot, Leiden-Boston: Brill, 2012, pp. 99-121.
  • -, “Τῇ βασιλίσσῃ μοναχῇ κυρᾷ: An Unedited Letter to Eirene Doukaina (and an Ethopoiia in Verse by her Son for his Father)”, in L. James et al. (eds.), After the Text: Byzantine Enquiries in Honour of Margaret Mullett, Abingdon-New York: Routledge, 2022, pp. 147-166.
  • Parpulov, G., “A twelfth-century style of Greek calligraphy”, in M. Cronier & B. Mondrain (eds.), Le livre manuscrit grec : écriture, matériaux, histoire. Actes du IXe Colloque international de Paléographie grecque (Paris, 10-15 septembre 2018) (Travaux et Mémoires 24.1), Paris: Association des Amis du Centre d’Histoire et Civilisation de Byzance, 2020, pp. 181-196.
  • Reinsch, D., “Die Zitate in der Alexias Anna Komnenes”, Byzantina Symmeikta 12 (1998) 1-11.
  • Reinsch, D. R. & A. Kambylis, Annae Comnenae Alexias (CFHB XL, Series Berolinensis), Berlin-New York: De Gruyter, 2001.
  • Talbot, A.-M., “Bluestocking Nuns: Intellectual Life in the Convents of Late Byzantium”, Harvard Ukrainian Studies 7 [= Okeanos. Essays presented to I. Sevcenko] (1983), 604-618.
  • Trizio, M., “From Anna Comnena to Dante: The Byzantine Roots of Western Debates on Aristotle’s Nicomachean Ethics”, in J. M. Ziolkowski (ed.), Dante and the Greeks, Washington D.C.: Dumbarton Oaks, 2014, pp. 105-140.
  • Tziatzi-Papagianni, M., “Über Zitate und Anspielungen in der Alexias Anna Komnenes sowie Anklänge derselben in den späteren Geschichtsschreibern”, Byzantinische Zeitschrift 97 (2004) 167-186.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева

#МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum

@ Музей Андрея Рублева

«Событие мирового масштаба»: 570 лет назад Константинополь пал под натиском османов

Штурм стен Константинополя, картина Филипп де Мазероль, 1450-1475 годы.
Штурм стен Константинополя, картина Филипп де Мазероль, 1450-1475 годы.

570 лет назад турки-османы захватили Константинополь. По словам специалистов, это событие сыграло колоссальную роль в мировой истории. Оно ознаменовало гибель Византийской империи, которая некогда была одним из мощнейших государств планеты. Исчез последний буфер между западными державами и стремительно набирающей силу Османской империей. Были существенно осложнены экономические отношения между Европой и Азией. Главный центр Православия сместился в Русское государство.

29 мая 1453 года турки-османы после продолжительной осады захватили столицу Византийской империи Константинополь. Это событие, по словам учёных, оказало огромное влияние на весь дальнейший ход мировой истории.

Историческая роль Византии выходит далеко за рамки её существенного вклада в генезис европейской и ближневосточной цивилизации. На рубеже античности и средневековья Византия выступила на исторической арене как носительница новой идеологии – торжествующей новой мировой религии, христианства. Византийский император (василевс) играл ведущую роль гегемона всей христианской ойкумены, возглавляя «Византийское сообщество государств» в противовес западному «политическому блоку». Это «Византийское сообщество государств» можно рассматривать как своего рода прообраз «объединенной Европы». Сохранение и распространение элементов античной цивилизации в Византии имело кардинальное значение для исторических судеб Европы. Роль Византии в прогрессивном развитии Запада как хранительницы правового наследия античности несомненна. Семь веков Византия оберегала Европу от преждевременного вторжения полумесяца и являлась интеллектуальным и торговым посредником между Европой и Азией. Византия была прямым и непосредственным источником светской и духовной цивилизации для всей Восточной Европы от Балтийского до Ионического моря.

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/226598.html

Расстановка сил

Византийская империя долгое время считалась одним из мощнейших государств в мире. Однако в XII веке из-за внутренних распрей и многочисленных ударов внешних врагов она ослабла и начала распадаться. В 1204 году столицу империи Константинополь захватили и подвергли жестокому разграблению участвовавшие в Четвёртом крестовом походе европейские рыцари.

После разгрома, устроенного крестоносцами, Византия была на некоторое время разделена на несколько государств. В 1261 году империю восстановил Михаил VIII Палеолог, но былого могущества она уже не добилась. Большое влияние в ней получили купцы из итальянских городов-государств.

Переселившиеся в XIII веке в Малую Азию турки-османы постепенно отрывали от Византийской империи один кусок территории за другим. В 1439 году власти Византии, рассчитывая на помощь Запада, одобрили заключение Флорентийской унии, которая должна была объединить западную и восточную христианские Церкви. Однако эти надежды, по словам историков, оказались напрасны. Запад не смог оказать Византии значимой помощи, а население самой империи негативно реагировало на идею подчинения Папе Римскому.

Штурм Константинополя крестоносцами в 1204 году, картина Якопо Тинторетто, 1580 год.
Штурм Константинополя крестоносцами в 1204 году, картина Якопо Тинторетто, 1580 год.

Как рассказал в комментарии RT доктор исторических наук, профессор, академик РАХ и РАЕ Олег Германович Ульянов, сам Константинополь выдержал целый ряд турецких осад. Превосходная фортификация вкупе с выгодным географическим положением позволили Константинополю успешно выдержать 23 осады за почти тысячу лет существования Византийской империи.

Увенчавшаяся успехом 29 мая 1453 г. попытка османов захватить столицу Византийской империи была далеко не первой. Ей предшествовал целый ряд осад, предпринимавшихся турками с конца XIV в. в правление Императора Мануила II Палеолога (1391–1425). Баязид I Иылдырым (1389-1402) после строительства крепости Анадолухисары для контроля над проливом Босфор в 1391 г. попытался заставить Константинополь сдаться, блокировав его как с суши, так и с моря. Первая осада османами византийской столицы произошла осенью 1394 г. вследствие отказа Мануила II от участия в малоазийских военных кампаниях Баязида I. Константинополь, который османы держали в осаде долгих 8 лет, тогда был спасен благодаря разгрому турок в 1402 г. войсками среднеазиатского эмира Тамерлана (Тимура) (1370–1405) в битве при Анкаре (Ангоре), что сами византийцы расценивали как чудо Божие по их молитвам к Пресвятой Богородице. После битвы при Анкаре 1402 г. Османское государство переживало долгий кризис «междуцарствия». В борьбу за центральный престол вступили сыновья султана Баязида I Сулейман, Муса и Мехмед. Византия вышла из роли нейтральной стороны в конфликте между турецкими партиями. В 1403 г. в Галлиполи был заключен договор между Сулейманом и союзом христианских государств, куда вошли Византия, Венеция, Генуя, Сербия, герцог Наксоса и Орден родосских рыцарей. Византия выступила на стороне Сулеймана, и в мае 1410 г. византийцы при вероятной поддержке генуэзцев начали штурм Галлиполи. 15 июня 1410 г. в предместье византийской столицы в районе Космидион силы Сулеймана разбили войско Мусы Челеби, и сам турецкий союзник был торжественно принят в Константинополе. Однако в феврале 1411 г. Муса сумел победить Сулеймана, и Византия снова оказалась под ударом. Летом армия султана, который заключил союз с Венецией, Сербией и Валахией, вновь осадила Константинополь. Византийскому императору Мануилу II было направлено послание германо-римского короля Сигизмунда с предложением совместной борьбы с турками и церковной унии при поддержке папы Иоанна XXIII (1410–1414). В первой половине 1412 г. Сигизмунд повторно обратился к византийскому императору, прямо указывая, что за всеми бедствиями Константинополя стоит коварство венецианцев как прямых пособников турок. Константинополь предпочел контакты с турецким правителем Анатолии Мехмедом, чье войско при помощи византийских и генуэзских кораблей было переправлено на европейский берег, где его разбил весной 1412 г. Муса, сняв осаду Константинополя. Византия благодаря участию на стороне Мехмеда приобрела лояльного ей турецкого правителя, который смог одержать победу над Мусой в Северной Болгарии. После смерти Мехмеда I (1413–1421) Византия решила поддержать в качестве кандидата на престол Мустафу, брата покойного султана, но он потерпел поражение от своего племянника Мурада II, который решил наказать ромеев, осадив в 1422 г. их столицу. Под стенами Константинополя первые турецкие отряды под командованием Михалоглу появились 10 июня, а 20 июня к ним присоединился пришедший с подкреплениями султан Мурад II (1421–1451). Решающий штурм после двухмесячной осады состоялся 24 августа, по сигналу Мирсаиты, который с помощью астрологических расчетов определил время атаки, но в решающий момент случилось чудо явления Пресвятой Богородицы на стенах града, и спустя две недели после провала турецкий султан увел свои войска из-под Константинополя. Заключенный в феврале 1424 г. договор, по которому Византия обязалась вернуть туркам территории на побережье Мраморного и Черного морей и платить ежегодную дань, составлявшую 30 000 серебряных монет, закрепил зависимость Византийской империи от османов, которые обязали ромеев не действовать против их интересов. Отъезд Императора Иоанна VIII Палеолога (1425–1448) на Ферраро-Флорентийский собор в ноябре 1437 г. был расценен как нарушение договора 1424 г., вызвав недовольство султана, который опасался политического сближения Византии с Западом. В марте 1438 г. войско Мурада II появилось под стенами Константинополя во время похода султана к Черному морю, и Византия срочно обратилась за помощью к Венеции. Сенат, рассмотрев просьбу на заседании 24 мая 1438 г., ответил, что республика Св. Марка готова отправить галеры, но расходы на их вооружение должны взять на себя папа римский и василевс ромеев. Император через кардиналов попросил папу без промедления оказать помощь, ссылаясь на предварительные договоренности перед Ферраро-Флорентийским собором, согласно которым в случае угрозы со стороны турок папский престол взял на себя обязательство направить в Константинополь суда. Таким образом, «османский фактор» стал решающим для заключения унии 1439 г., которая фактически предопределила судьбу Константинополя в случае отказа Запада от военной помощи. Зимой 1451-1452 гг. султан Мехмед II Фатих (Завоеватель) (1444-1446, 1451-1481) по примеру Баязида I повелел начать строительство Румелийской крепости (Богаз-Кесен) в самом узком месте пролива Босфор, отрезав тем самым Константинополь от Чёрного моря. Это был первый шаг к последней осаде византийской столицы, и ромеи тщетно пытались призвать султана соблюдать клятву хранить территориальную целостность Византии…

«К середине XV века от Византийской империи остались, по сути, только Константинополь с окрестностями и часть полуострова Пелопоннес», – отметил в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов. Население сократилось более чем с 1 млн примерно до 50 тыс. жителей. Однако он продолжал держаться перед лицом завоевателей.

Последним императором Византии стал Константин XI Палеолог, которого историки характеризуют как деятельного и талантливого управленца. Несмотря на все невзгоды, он пытался воодушевлять своих подданных и искал пути разрешения охватившего империю кризиса. Он вёл переговоры с турками и одновременно пытался заручиться поддержкой европейских государств, однако кардинально ничего изменить не смог. Османский султан Мехмед II был настроен покончить с остатками Византийской империи, а из западных политических объединений реальную помощь Константину оказывали только итальянские города-государства, но их возможности были ограничены.

В 1452 году османы построили возле самой узкой части Босфорского пролива крепость и запретили иностранным судам проходить мимо неё без досмотра. Попытавшийся нарушить запрет венецианский корабль утопили, а его экипаж казнили. Свободное судоходство в проливах прекратилось. Константинополь лишился одного из ключевых путей получения подкреплений и продовольствия.

В начале 1453 года османы перешли к подготовке решающей атаки на столицу Византийской империи. Они вынудили сдаться византийские города во Фракии и стали собирать армию, численность которой достигала, по мнению большинства историков, 80-100 тыс. человек. Кроме того, они уделили серьёзное внимание развитию артиллерии и флота. В район Константинополя было направлено большинство имевшихся у османов кораблей.

Последний бой

Оборона византийской столицы в 1453 г. продолжалась 57 дней, с 2 апреля по 29 мая, и могла быть вполне успешной, если бы не целый ряд трагических событий.

В начале апреля 1453 года передовые отряды турок появились в районе Константинополя. Несмотря на все сложности, которые переживала Византийская империя, перед османами стояла непростая задача. Стены города были, по оценкам историков, одними из самых мощных в мире. Залив Золотой Рог был перегорожен цепью, закрывавшей проход в него турецким кораблям. Самой большой проблемой защитников Константинополя была нехватка живой силы. Должным образом им удавалось прикрыть только самые опасные направления.

Армия, защищавшая Константинополь, была относительно небольшой, насчитывая около 7000 человек, 2000 из которых были иностранцами. Командиром обороны стен города был назначен кондотьер Джованни Джустиниани, который успешно защищал Город.

Численность османов, осаждавших Константинополь, была в десять раз выше, около 50-80 000 солдат, в т.ч. от 5000 до 10000 янычар, а также несколько тысяч христианских солдат, в частности 1500 сербских кавалеристов, которых возглавлял Джурадж Бранкович. В турецком лагере в качестве военного наблюдателя находился даже венгерский посол, который, по сообщениям тогдашних историков, помогал туркам советом, как правильно расставлять орудия.

«На сторону османов перешёл инженер-пушкарь венгерского происхождения по имени Урбан. Он предлагал свои услуги византийцам, но император отказался платить ему из-за нехватки денег в казне, а турки щедро его вознаградили. Он создал для османов огромные пушки, способные ломать стены Константинополя», – рассказал в беседе с RT научный сотрудник Государственного исторического музея Александр Чернов.

Удачный маневр Мехмеда II, который приказал перетащить свои корабли 22 апреля прямо в Золотой Рог, минуя цепной барьер, несколько деморализовал защитников Константинополя. Их горестные предчувствия лишь усилились в ночь на 24 мая, когда произошло лунное затмение, а 27 мая вернулась бригантина, посланная на безуспешные поиски обещанного венецианцами флота, который даже не был направлен Сенатом. Состоявшийся вскоре крестный ход был вынужденно прекращен из-за сильного дождя с градом. Имея информацию о том, что дух защитников Константинополя падает, Мехмед II направил 21 мая в город парламентеров с последним предложением о капитуляции. Константин XI ответил решительным отказом и заявлением, что он погибнет вместе со своим Городом.

Мехмед II был взбешён неудачами. Часть его окружения уговаривала султана отступить, но он стоял на своём. Турецкий правитель направил рудокопов проложить тоннели под стенами Константинополя, но защитники города разгадали этот замысел. В одних местах они пускали в подземелья дым, в других – затапливали их водой. Когда османы подгоняли к стенам Константинополя штурмовые башни, их взрывали. Однако частичные успехи византийцев уже мало что решали.

В городе ощущалась нехватка продуктов питания. Его защитники из числа венецианцев и генуэзцев ссорились между собой. Направленный на поиски возможной подмоги корабль вернулся ни с чем.

Сенат принял решение об отправке венецианского флота в феврале 1453 г., но отправление флота было фактически отложено до апреля, когда уже было слишком поздно. Более того, семь венецианских галер с экипажем и военным отрядом, насчитывающим примерно 700 человек, несмотря на то, что они поклялись защищать Константинополь, предательски покинули византийскую столицу. Папа Николай V также не смог организовать широкую коалицию христианских государств и собрать обещанный ранее военный флот, отправив в конце марта лишь три генуэзских галеры с провизией.

Таким образом, расчет Константина XI Драгаша, который своим указом 12 декабря 1452 г. утвердил унию с Римом, оказался ошибочным, и Запад не только отвернулся от Византии, но венецианцы, генуэзцы и Дубровницкая республика даже заключили тайные договоры с османами на случай падения города.

Падение Константинополя, картина неизвестного венецианского художника XV-XVI веков. Видны османские, а также генуэзские, венецианские, критские и византийские суда. Над Золотыми воротами и Керкопортой развеваются османские флаги, над городом - клубы дыма.
Падение Константинополя, картина неизвестного венецианского художника XV-XVI веков. Видны османские, а также генуэзские, венецианские, критские и византийские суда. Над Золотыми воротами и Керкопортой развеваются османские флаги, над городом – клубы дыма.

25 мая Мехмед II собрал совет, на котором было принято решение о начале подготовки решающего штурма. Город подвергся мощной бомбардировке, после чего султан дал своим войскам день на отдых.

Штурм по всей линии соприкосновения начался в ночь с 28 на 29 мая 1453 года. Сопротивление османам оказывало всё население Константинополя, и некоторое время турки не могли добиться успеха.

По словам историков, все обстоятельства падения столицы Византийской империи так и остались неизвестны, но ключевую роль сыграли два события: прорыв небольшой группы османских солдат через врата Керкопорты (Цирковые ворота), использовавшиеся защитниками Города для организации вылазок, и тяжёлое ранение Джустиниани, несанкционированная эвакуация которого вместе с его отрядом вызвала панику в рядах защитников.

Штурм Константинополя, картина Дадли Амброуз, 1915 год.
Штурм Константинополя, картина Дадли Амброуз, 1915 год.

Турки заметили смятение в рядах противника и усилили натиск. В бой бросился сам император Византии Константин, который вскоре был убит. Большинство участников обороны города бежали или погибли с оружием в руках. Османы смогли взять в плен лишь небольшое количество из тех, кто сражался с ними. Ворвавшись в город, османы устроили резню и подвергли его разграблению.

Венецианец Барбаро заметил, что кровь лилась по Городу, «как дождевая вода в сточных канавах после внезапного шторма», и что тела турок и христиан плавали в море, «как дыни по каналу». Внутри собора Святой Софии были изнасилованы сотни людей обоих полов, по свидетельству Георгия Сфрандзи. Мехмед II Фатих лично зарезал 14-летнего православного мальчика, который «предпочел смерть позору», и разбил алтарь Святой Софии.

Резня в Константинополе, иллюстрация из книги Джованни Сагредо, 1694 год.
Резня в Константинополе, иллюстрация из книги Джованни Сагредо, 1694 год.

По словам историков, после падения Константинополя Византийская империя фактически прекратила своё существование. Центр Православия сместился в Русское государство. Это послужило основой для формирования концепции Третьего Рима.

Стефан Цвейг назвал падение Константинополя «звездным часом всего человечества», одним из тех событий истории, что «предопределяют грядущие годы и столетия, судьбы сотен поколений, направляют жизнь отдельных людей, целого народа или даже всего человечества». Именно с этим главным потрясением XV в. связывается обычно хронологический рубеж конца Средневековья и начала Нового времени, как повелось с немецкого ученого Христофа Келлера (1685).

Это было вселенским событием всемирно-исторического значения, ибо пал центр мировой культуры, исчезла сокровищница культурных ценностей, влияние которой ощущалось во всех концах мира. Крушение Византии обозначило прежде всего новую геополитическую ситуацию в христианском Средиземноморье, утратившим вмиг свой вековой баланс политических сил, который зижделся на высочайшем международном авторитете Византийской империи.

«Потеря Константинополя нанесла сокрушительный удар по всему христианскому миру, положила конец эпохе крестовых походов и поставила Запад лицом к лицу с могущественным и агрессивным врагом на Востоке. Падение Константинополя перекрыло главный торговый путь из Европы в Азию, что заставило европейцев искать новый морской путь и, возможно, привело к открытию Америки и началу эпохи великих географических открытий. Массовый исход греков в Италию в результате этого трагического события ознаменовал начало эпохи Возрождения, когда произошло крушение старого религиозного порядка, а многие университеты Западной Европы пополнились греческими учёными, бежавшими из Византии», – подытожил академик Олег Германович Ульянов.

По материалам: https://russian.rt.com/science/article/1153716-padenie-konstantinopol-godovschina

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Свт. Григорий Палама в Риме (Ватикан)!

#Музей имени Андрея #Рублева#Москвастобой Наша ACADEMIA! Во вторую неделю Великого поста, когда Церковь празднует триодную память свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитскаго († 14.11.1359), уместно напомнить о совершенно уникальном образе этого выдающегося святоотеческого богослова, который мало известен в России. Речь идет о необыкновенной мозаике, созданной совместно католиками и православными к 2000-летию христианства, которая ныне признана во всем мире как «новая Сикстинская капелла XXI века»: http://рускатолик.рф/29-okt/

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/217338.html

Прямо над св. престолом в папской капелле Redemptoris Mater в сердце Рима помещен мозаичный образ свт. Григория Паламы (см. video), который изображен вместе с прп. Иоанном Дамаскиным и Фомой Аквинским: https://sib-catholic.ru/pochemu-pravoslavnyie-pochitayut-svyatitelya-grigoriya-palamu/

За спиной у Папы Бенедикта XVI слева направо: прп. Иоанн Дамаскин, св. Фома Аквинский, свт. Григорий Палама (Giovanni Damasceno, Tommaso d’Acquino, Gregorio Palamas).

Столь редкий образ отца афонского исихазма на ватиканской мозаике появился отнюдь не случайно, а благодаря автору всей иконографической программы мозаики в папской капелле Redemptoris Mater заведующему сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» проф. Олегу Германовичу Ульянову. До него над проектом новой ватиканской мозаики билось немало искусствоведов со всего мира, например, столичный мозаичист Александр Корноухов настоял на вызове в Рим доктора искусствоведения Ольги Си-гизмундовны Поповой (МГУ), однако она с этой задачей не справилась: https://expertmus.livejournal.com/88065.html

https://vp.rambler.ru/player/0.3.8/iframe.html?intendedHeight=315&intendedWidth=560&link=https%3A%2F%2Fvc.videos.livejournal.com%2Findex%2Fplayer%3Fplayer%3Dnew%26record_id%3D1682192&thumb=https%3A%2F%2Fl-stat.livejournal.net%2Fimg%2Fflatmedia-nocover-video.png&ramblerPlayerId=1682192&authToken=75a68e67932fc804e47b396cc5a648cabf2c4e71%3A0%3A1618568991&authTokenVerifyUrl=https%3A%2F%2Fwww.livejournal.com%2Fvideo%2Fcheck&id=1682192&adTemplateId=&widget=Player&referrer=https%3A%2F%2Frublev-museum.livejournal.com%2F501239.html&aspectRatio=1.7777777777777777#widgetId=kna63vz2.wp_1

По словам автора иконографической программы мозаики в папской капелле Redemptoris Mater, «впервые замысел данного проекта возник в 1995 г. во время духовных бесед покойного папы Иоанна Павла II со своим духовником о. Фомой (Шпидликом). С этим выдающимся богословом, специалистом по восточной духовности, мне выпала честь быть знакомым вот уже на протяжении почти 15 лет. Именно он пригласил меня в Рим для разработки иконографической программы мозаики в 1996 г. До этого те или иные проекты, подготовленные разными искусствоведами Востока и Запада, потерпели фиаско, и не мудрено, ведь в них, как правило, оказывались произвольно смешаны различные иконографические композиции. Мне удалось сразу же найти основную идею «Небесного Иерусалима» и, самое главное, добиться того, чтобы доминировал образ Живоначальной Троицы Рублевского извода, да и среди святых помещены отцы исихазма — сщмч. Дионисий Ареопагит и свт. Григорий Палама! 23 апреля 1996 г. моя программа, к которой прилагался исполненный мной эскиз картона (см. фото), была представлена на суд кардинала Пьеро Марини, возглавляющего Папскую Литургическую Комиссию, который был просто поражен и тут же взял проект в Ватикан.

Предполагалось, что мозаика разместится на восточной стене (!) в папской капелле, посвященной Богородице – Матери Искупителя (лат. Redemptoris Mater). Эта капелла, одна из семи папских капелл, находится на втором этаже Апостольского дворца в Ватикане и попасть в нее можно через вторую лоджию Браманте. Капелла была создана в 1580 г., во времена понтификата Папы Григория XIII (1572–1585). Первоначально она называлась «Капелла Матильды», но была переименована папой Иоанном Павлом II в год Богородицы, отмечавшийся в 1987–1988 гг.

1 ноября 1996 г. праздновалось 50-летие иерейской хиротонии Иоанна Павла II, и коллегия кардиналов приняла решение выделить средства на восстановление личной папской капеллы, в рамках которой и была выполнена по моей иконографической программе юбилейная мозаика художественной мастерской под руководством о. Марко (Рупника). После завершения всех восстановительных работ папа Иоанн Павел II освятил 14 ноября 1999 г. юбилейную мозаику, под которой находится св. престол»: https://rublev-museum.livejournal.com/145769.html

Уникальная мозаика воплотила основную богословскую идею «Небесного Иерусалима», причем доминантой стал всемирно известный образ «Живоначальной Троицы» великого иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428), а среди святых помещены отцы исихазма – сщмч. Дионисий Ареопагит и свт. Григорий Палама. Причем мозаичный образ свт. Григория Паламы, как сообщил на своей творческой встрече в Институте св. Фомы проф. Олег Германович Ульянов, был выполнен самым первым и уже 23 апреля 1996 г. передан вместе с авторским эскизом всей мозаики папскому обер-церемониймейстеру Пьеро Марини, которого часто называли «литургистом века»: http://sfoma.ru/events/archive-2019/176-the-sistine-chapel-of-the-xxi-century-creative-meeting-with-professor-oleg-ulyanov

Согласно авторскому замыслу, свт. Григорий Палама должен быть изображен в среднем ряду среди святых отцев – учителей Церкви, чей ряд образует своеобразное подножие трона, на котором восседает Дева Мария с Богомладенцем, подобно тому как писания св. отцев – это краеугольные камни Церкви («In corrispondenza con questi triadi angeliche vegono strutturate intorno alla Madre di Dio tre ordini. Nella fila superiore è l’ordine delle dominazioni monastiche — i fondatori dei conventi in Occidente: Antonio, Pacomio, Benedetto, Francesco d’Assisi, Domenico, Ignazio di Loyola. Poi in Oriente: Antonio di Pecersk, Teodosio, Sergio di Radonez, Giovanni di Rila, Nil Sorskij, Saba Serbo. La fila media è costituita da santi Padri. I dottori della Chiesa occidentale: Agostino, Gregorio M., Girolamo, Ambrogio, Tommaso d’Acquino, Giovanni della Croce. Dalla Chiesa orientale: Atanasio, Dionigi Areopagita, Costantino-Cirillo, Giovanni Crisostomo, Giovanni Damasceno, Gregorio Palamas. Questa fila rappresenta lo sgabello del trono sul quale siede la Madre di Dio con il Bambino divino, dando che gli scritti dei Padri sono come le pietre angolari della Chiesa»).

Помимо этого, учение свт. Григория Паламы было неоднократно процитировано проф. О.Г. Ульяновым в его иконографической программе ватиканской мозаики, прежде всего, из области тринитарного богословия: «Святую Троицу возможно созерцать лишь в ее икономии, во время Божественного раздаяния. Поэтому ниже Св. Престола Живоначальной Троицы помещена надпись – «DIVINAE COUSORTES NATURAE» («причастники Божественного естества» ἵνα … γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως – 2 Пет. I, 4). Мы не можем быть причастниками ни сущностей, ни ипостасей Святой Троицы, но мы приобщаемся Божественной благодати, изливаемой на Евхаристии. По учению свт. Григоря Паламы, поскольку благодать явилась благодаря Боговоплощению в человеческой природе Христа, то мы приобщаемся Божественному естеству в момент Евхаристии» («La SS. Trinità si può contemplare solo nella sua oikonomia, nella sua distribuzione divina. Perciò sotto il santo altare si trova l’iscrizione: DIVINAE COUSORTES NATURAE (“partecipi alla natura divina”, 2 Pt 1, 4). Noi non possiamo partecipare all’essenza divina né alle Ipostasi della SS. Trinità, ma noi riceviamo la grazia divina che ci si comunica nell’Eucaristia. Secondo l’innsegnamento di san Gregorio Palamas, ci avviciniamo alla natura di Dio nel momento dell’Eucaristia nel modo in quanto questa grazia è apparsa nell’Incarnazione nella natura umana di Cristo»): https://rublev-museum.livejournal.com/145769.html

В этой связи вспоминается одна из проповедей о. Всеволода Шпиллера 22.03.1981 г. на вторую седмицу Великого поста, где было замечено, что «Григорий Палама свой “Томос” начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла. “Мы – причастники Божества”, – говорит святой Григорий Палама. Апостол Петр сказал даже сильнее: “Мы – причастники Божественного естества”. Вот кто такой человек, вот что такое человек!»: http://www.golubinski.ru/ecclesia/spiller/palama.htm

Сам свт. Григорий Палама в своих трактатах нередко ссылается на свт. Афанасия Великого, который говорит на сей счет следующее: «Что мы называемся причастниками Христа и причастниками Бога, показывает наше помазание и запечатление, не имеющее природы рожденного» (PG 26. Col. 585BC).

Так, в своей проповеди на Великую субботу свт. Григорий Палама учил о том, что вочеловечение Слова Божия показало существование лиц Святой Троицы и не позволило человеку считать Бога простой энергией, проявляющейся и видимой в творении (Гомилия 16 «О домостроительстве воплощения Господа нашего Иисуса Христа» // PG 151. Col. 201D-204B).

Крайне примечательно, что папа Иоанн Павел II, внимательно ознакомившись с богословской программой проф. О.Г. Ульянова, разработанной в Риме 22.04.1996 г., уже на следующий год помянул свт. Григория Паламу в ходе своей аудиенции 12.11.1997 г.: «почитание Марии представляет собой важный элемент общения между католиками и православными. Однако остаются некоторые разногласия относительно догматов Непорочного Зачатия и Успения, даже если эти истины впервые были изложены некоторыми восточными богословами – достаточно вспомнить таких великих писателей, как Григорий Палама (†1359), Николай Кавасила († после 1369) и Геннадий Схоларий († после 1472). Эти разногласия, однако, являются, возможно, скорее вопросом формулировки, чем содержания, и никогда не должны заставлять нас забывать нашу общую веру в божественное материнство Марии, ее вечную девственность, ее совершенную святость и ее материнское заступничество за своего Сына. Как напомнил ВТОРОЙ Ватиканский собор, этот “пылкий порыв” и “благочестивый ум” объединяют католиков и православных в преданности Божией Матери»: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/1997/documents/hf_jp-ii_aud_12111997.html

К вящему сожалению, иконографическая программа ватиканской мозаики проф. О.Г. Ульянова, которую благословил папа Иоанн Павел II, сильно пострадала в ходе её воплощения в папской капелле Redemptoris Mater мозаичистом Александром Корноуховым, допустившим столь серьёзные огрехи и существенные искажения, что был даже отстранен от работы по мозаике. Следствием этих волюнтаристских вмешательств стал тот непоправимый ущерб, что свт. Григорий Палама оказался смещен в самый нижний ряд (см. фото).

Подробнее об авторе иконографической программы ватиканской мозаики: академик Олег Германович Ульянов, доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева», действительный член Iuris Canonici Medii Aevi Consociatio (ICMAC Society for Medieval Canon Law): https://www.famous-scientists.ru/16136

Эксклюзивные авторские материалы по работе над ватиканской мозаикой были представлены акад. О.Г. Ульяновым в 2017 г. на пленарном заседании Международной научной конференции к 260-летию со дня основания Российской Академии художеств в Санкт-Петербурге (Ульянов О. Г. Римский topos образа: художники Императорской Академии художеств XVIII–XX веков и «новая Сикстинская капелла XXI века» (Redemptoris Mater, Ватикан) // Академия художеств в прошлом и настоящем. Международная научная конференция РАХ к 260-летию со дня основания / Институт им. И.Е. Репина; науч. Ред. Ю.Г. Бобров. СПб., 2018. С. 312-321). Иллюстрации: https://elibrary.ru/download/elibrary_37642542_83084847.pdf

См. также: Ульянов О.Г. Богословие образа в исихазме (византийский паламизм и его новейшие интерпретации) // Международная научно-богословская конференция «Православное богословие: традиции и современность» (при поддержке Учебного комитета Русской Православной Церкви и Фонда Президентских грантов). М.: МПДА, 2020: https://www.academia.edu/45580296

Лексина О.И. Соединение восточной и западной христианских традиций в мозаиках Марко Рупника в Кафедральном соборе св. Девы Альмуденской в Мадриде // Канон. Проблемы художественно-временного образа исторически сложившихся церковных зданий и храмового пространства: XXVIII Международные Рождественские образовательные чтения: “Великая Победа: наследие и наследники”, 24 января 2020: международная научная конференция. М.: Изд-во Московской государственной художественно- промышленной академии (МГХПА), 2020. С. 243-248.

Один из первых откликов на сенсационное появление образа свт. Григория Паламы на ватиканской мозаике к 2000-летию христианства оставил монах Диодор (Ларионов): https://danuvius.livejournal.com/190023.html

«C 1999 г. в сердце Ватикана (папской Капелле Redemptoris Mater) среди прочих изображений святых находится и иконографическое изображение святителя Григория Паламы (по соседству с Фомой Аквинским). Мозаика была заказана Ватиканом к 2000-летнему юбилею христианства. Автор проекта – искусствовед музея им. Андрея Рублева О.Г. Ульянов. Вот здесь его статья о концепции изображений в Капелле (там все выполнено с учетом учения об иерархии св. Дионисия Ареопагита). Исполнителем мозаики оказался известный художник Марко Рупник (иезуит), который постарался выполнить работу в восточно-православном стиле. По-моему получилось хорошо. Ульянов в статье подробно описывает положение святых, но я так и не понял, где, согласно его описанию, искать святителя Григория (по его описанию, там явно кто-то другой). Вот изображение:
Мне кажется, что Святитель в нижнем ряду первый слева от центра (ближайший к Божией Матери), т.к. узнается его залысина (известная по иконе из собрания музея им. Пушкина). Полную мозаику святых в Redemptoris Mater я нашел здесь (если кому интересно; но там, к сожалению, очень мелко).
Не знаю, чтят ли католики святителя Григория Паламу официально (хотя о чем может говорить иконографическое изображение в Ватикане?), но сам факт очень обнадеживающий.  Может, конечно, они только ради экуменизьма поместили его мозаику (и мозаики других святых, напр. Нила Сорского) в папской Капелле и совсем не интересуются учением Паламы, но кто знает  – может, следующее поколение уже от икон перейдет к текстам… Хотя, среди западных ученых уже заметен интерес и к богословию Григория Паламы (достаточно назвать Синкевича или Флогауса, из самых серьезных)… Поживем, как говорят, увидим»: https://danuvius.livejournal.com/208743.html

Читать полностью: https://yablor.ru/blogs/nel-cuore-del-vaticano/635282

См. о нём: https://rwmios-f.livejournal.com/96753.html

https://rwmios-f.livejournal.com/43030.html

Монах Диодор Ларионов: “Кураев – шулер”: https://www.facebook.com/mon.diodoros/posts/876454402453417

Вопреки распространенным в литературе ошибочным представлениям, которые всячески тиражирует член Синодальной Богослужебной комиссии Русской Православной Церкви (с 2015) Михаил Желтов, есть все основания считать, что патриарх Константинопольский свт. Филофей (Коккин), автор первоначальных службы и Жития свт. Григория Паламы (по собственному свидетельству свт. Филофея в томосе Собора 1368 г.; см.: PG. 151. Col. 711), установил именно триодную память святого (Meyendorff J.Introduction à l’étude de Grégoire Palamas. Paris, 1959. P. 169; Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople, N 2540).

Критикуя диак. (ныне прот.) Василия Волудакиса, который изучил рукописные собрания Греции с целью анализа данных греческой рукописной традиции службы свт. Григорию Паламе во 2-ю неделю Великого поста, Михаил Желтов лукаво приписывает себе находку наиболее раннего свидетельства о появлении триодной памяти свт. Григория Паламы, неупоминаемого Волудакисом, которое содержится в рукописи Vindob. Gr. Theol. 187. Fol. 72, ок. 1500 г.): http://www.patriarchia.ru/db/text/206692.html

На самом деле этот источник был упомянут еще в 1910 г. известным литургистом проф. СПбДА И.А. Карабиновым в его работе, посвященной Постной Триоди (Карабинов И.А. Постная Триодь. Исторический обзор плана, состава, редакций и славянских переводов. СПб., 1910. С. 396: «См. также De-Nessel, Catalogus… bibliothecae Caesareae Vindobonensis, MDCXX, p. 276 (cod. CLXXVII)»), о чем умышленно умолчал член Синодальной Богослужебной комиссии Михаил Желтов.

Полную ошибочность мнения М.С. Желтова, что инициатива установления триодной памяти свт. Григория Паламы якобы принадлежала Константинопольскому патриарху (6.01.1454 – май 1456; 1463; авг. 1464 – авг. 1465) Геннадию II Схоларию (Γεννάδιος ὁ Σχολάριος, в миру – Георгий Куртесий), показывает внимательное изучение основных источников по данной теме. Известно, что канон свт. Григорию Паламе, который написал сам патриарх Геннадий Схоларий содержит в богородичнах акростих «Схоларий», а вовсе не «Георгий», как канон Триодного последования свт. Григория Паламы без акростиха в тропарях, поэтому предположение диак. Василия Волудакиса об авторстве триодного канона, которое Михаил Желтов распространил на атрибуцию всей Триодной службы, неверно (Boloudakes B. Akolouthia tou en hagiois patrou hemon Gregoriou archiepiskopou Thessalonikes tou Palama. Peiraieus, 1978. S. 40).

Причиной столь серьезной ошибки члена Синодальной Богослужебной комиссии Михаила Желтова стало весьма слабое знание им всего просопрографического материала по исихазму в Византии. Достаточно назвать имя протодьякона Георгия Пердики, дикеофилака и великого ризничего Великой Церкви (экзарха митрополии Фессалоник – sic!), который был послан патриархом Филофеем на Русь доставить патриаршее благословение прп. Сергию Радонежскому: https://expertmus.livejournal.com/54901.html

Подробнее: Ульянов О.Г. «Диатаксис» патриарха Филофея: древнейшая редакция по афонским спискам и в переводе митрополита Киприана (Vat. slav. 14) // Палеография и кодикология. 300 лет после Монфокона. М., 2008. С. 211-225.

См. также статью «Святитель Григорий Палама как святогорец»: http://expertmus.livejournal.com/127975.html

Исихазм и русская живопись XIV-XV вв. (окончание): http://expertmus.livejournal.com/24339.html

См. продолжение об исихазме: http://expertmus.livejournal.com/24118.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева#МузейАндреяРублева#музей_имени_Рублева#МузейноеЕдинство#rublevmuseum#andreyrublevmuseum

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

@ Музей Андрея РублеваМетки: #andreyrublevmuseum, #rublevmuseum, #Москвастобой, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #музей_имени_Рублева, “Живоначальная Троица” Андрея Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, иконопись, лекторийTags:

8/21 ноября – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Архангел Михаил. Звенигородский чин

#Музей имени Андрея #Рублева. #Москвастобой В честь праздника Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных, Архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила наш музейный сайт в своё время опубликовал фрагмент статьи акад. Олега Германович Ульянова, посвященный вопросам атрибуции и датировки уникальной иконы «Архангел Михаил с деяниями» письма прп. Андрея Рублева († 17.10. 1428): https://expertmus.livejournal.com/44703.html

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/213586.html

21 ноября 2012 г. в своём комментарии к данной публикации Лев Регельсон высказал высокую оценку нашего коллеги: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: https://expertmus.livejournal.com/152280.html

См. также статью «Архангел Михаил – хранитель Святой Троицы»: https://ruskline.ru/analitika/2006/11/23/arhangel_mihail_-_hranitel_svyatoj_troicy

В продолжение данной научной темы публикуется фрагмент статьи проф. В.В. Болотова (СПбДА), затрагивающей её эортологический аспект.

Почему Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных совершается 8 ноября

«Самоочевидно то идеальное, эстетическое основание, по которому Собор Богородицы празднуется на другой день Рождества Христова, собор Предтечи – на другой день Богоявления, память Симеона Богоприимца и пророчицы Анны – на другой день Сретения, Собор архангела Гавриила – на другой день Благовещения, собор 12 апостолов – на другой день праздника верховных апостолов Петра и Павла, память свв. Иоакима и Анны – на другой день Рождества Богородицы, память царицы Елены, матери Константина, – на другой день Воздвижения Креста».

От редакции: 18 октября (31 октября по н. ст.), на следующий день после празднования памяти великого иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428), в Церкви совершается память св. Апостола и евангелиста Луки (I), первого иконописца, а также прославления (1591) и обретения честных мощей (2001) прп. Иосифа, игумена Волоцкаго, чудотворца († 1515): http://expertmus.livejournal.com/42638.html

Такое литургическое празднование составляет яркую особенность православной эортологии, когда празднование памяти главных участников события совершается в наутрие праздника. Так, в наутрие Пятидесятницы празднуется День Святого Духа: https://expertmus.livejournal.com/175207.html

«Храмы в честь архангела Михаила существовали уже в IV в. (Soz. 2, 3,8. э: (Μιχαήλιον в Константинополе, после константиновское, быть может, название храма, построенного Константином Великим). В туринских папирусах (ed. FRossi) сохранился отрывок коптского слова, видимо приписываемого Василию в. и произнесенного во храме св. Михаила в городе .. .  σινη (Μιασηνη?). Но подлинность слова не бесспорна) и неизвестно, в какой день тогда праздновали архангелу.
Православная Церковь Востока позднейшего времени совершает собор святого архистратига Михаила и прочих бесплотных сил 8 ноября. Западная Церковь в этот день поминает св. четырех увенчанных мучеников и не празднует архангелу. Торжественный праздник в честь св. Михаила она издревле совершает 29 сентября и указывает ближайшее основание для его установления: в этот день было освящение базилики ангела Михаила на via Salaria в 6 милях от Рима (Natale ss. quatuor coronatorum под 8 ноября есть не только в Bern., ComAlbTheot., Capit., но даже и в sacrameutarium Le onianum.–Bern, под III. KL Ocl. – – et vigilii sancti Michaelis in quantum possumus plenius commemoremus –III. kl. Oct. Romae via Salaria miliario VI dedicatio basilica angeli Michaelis, vel in monte, qui dicitur Garganum, ub i multa mirabilia Deus ostendit. В sacram. Leon: pridie kaleudas octobris natale basilicae angeli in Salaria. Под 29 сентября также в Capit., ComAlbParu. Что это праздник народный, видно из английского названия Michaelmas, cf. Martlemas, Christ mas, – формы, аналогичные русским Петров день, Иванов день. Христов день).

Не так стоит дело с православно-восточным праздником. В русском thesaurus heortologicus, «Полном Месяцеслове Востока» преосв. Сергия (Могилевского) II, Зам. 352. (т. I. II. Москва 1875. 1876), читаются след. строки: «Собор в честь ангелов – древний праздник, частная причина его установления неизвестна; кажется, ее и не было, иначе она не была бы забыта».

От редакции: напомним, что именно 8 ноября 324 г., в праздник Архистратига Михаила, Император Константин Великий основал новую столицу на берегах Босфора, носящую его имя. Церемония основания (consecratio) Константинополя, который вошел в историю как «Новый Рим (Nova Roma; Νέα ῾Ρώμη)», состоялась в воскресенье, 8 ноября 324 г. (Phemist. Or. 4. P. 83). В этот день Император Константин Великий лично проводил разметку периметра городских стен, отмечая их линию копьем. Согласно Филосторгию, «когда определялась окружность города, Царь шел пешком с копьем в руке. Когда он прошел большое расстояние, тогда один из спутников спросил его: “Далеко ли еще, Государь?” Константин отвечал: “До того места, где остановится тот, кто идет впереди меня”. Этими словами он дал понять, что им предводила высшая Небесная сила и научала его, что надлежало делать (Philost. Hist. eccl. II 9).  Этот важный исторический факт остался вне поля зрения уважаемого проф. В.В. Болотова…

По подсчетам Р. Жанена, в Константинополе насчитывалось 19 храмов архангела Михаила. На европейском побережье Босфора их было 6, на азиатском – 7, кроме того, Жаненом упомянуты еще 2 храма, о местонахождении которых нет точных сведений (Janin R. La sanctuaires byzantins de saint Michel // Echos d’Orient. N 37. 1934. P. 28-50). См. также: Zanetti U. Actes des anges dans les calendaires et synaxaires orientaux // ulto e Insediamenti micaelici nell’Italia méridionale fra tarda antichita et medioevo. Bari, 1994. P. 323, 349.

«Нет оснований думать, что 8-го ноября воспоминается обновление древнейшего Константинопольского храма в честь Архангела. Около 406 г. Константинополь 8-го ноября еще не праздновал св. Михаилу: это видно из Готского календаря. В 448 г. 8-е ноября считалось буднями: ἡ σύνοδος ἐνδημοῦσα в этот день имел заседание, в конце которого Евсевий Дорилейский подал св. Флавиану жалобу на Евтихия, имевшую неисчислимые исторические последствия. Лишь в 509 г. встречается намек, что в Константинополе 8 ноября праздновали Архангелу. Македоний II константинопольский несомненно, как видно из послания современника пресвитера Симеона, отправлен был в ссылку вечером в воскресенье 7 августа 511 г., след. индикта IV. Zachar. mityl., 7, 8 в Land, Anecdota Syriaca, (Lugduni Batavorum 1870) III, 222. 223. 218. В Theophan. chron. это событие занесено под 6004 г., а под 6003 г., след. под индиктом III отмечено то происшествие, которое отчетливее рассказано у Theodor. le ct. 2, 26 и в Cramer, Anecdota graeca parisiensia (Oxonii 1839) Ι I, 107: в неназванном месяце монофиситы в Константинополе с полчищем наемной черни пришли в воскресенье во храм Архангела во дворце οἱ ἀποσχίαται–ἐν κυριακῇ εἰαῆλθον εἰς τὸν ναὸν τοῦ ἀρχαγγέλου ἐν τῷ παλατίῳ, и когда певцы запели трисвятое, то отщепенцы принялись вторить его с излюбленною прибавкою «распныйся за ны». В следующее воскресенье они повторили свою выходку в Великой церкви, τῇ ἐπιούσῃ κυριακῇ τὰ ὅμοια ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησία ἐποίησαν, но здесь дело дошло до рукопашного боя, и их выгнали из церкви. Монофиситы свою демонстрацию устроили видимо с соизволения императора Анастасия, если только не прямо по его наущению. Выбрано было, дли первого опыта, такое воскресенье, когда σύναξις совершалось во дворцовой церкви архангела, в которой в позднейшее время оно бывало 8 ноября. Возможно, что так именно было и в 509 г., когда 8 ноября приходилось в воскресенье. Правда, и 6 сентября всегда приходится в тот же день недели, в который и 8 ноября; но «чудо в Хонех» не позже ли 509 г.? Сергий, Вост. Aг., II, Зам. 352. 275.

Весьма трудно допустить также, что этот праздник установлен Антиохийскою Церковью: его нет в богослужебных книгах сиро-финикийского и месопотамского типа. WrSyr., 538, cod. 685, hom. 72: Севир антиохийский в 515 г. (в мае) говорил слово «на положение мощей свв. мучеников Прокопия и Фоки דמיכאיל הודמתקרא בביתא в церкви св. Михаила», разумеется в Антиохии. Но слова на праздник св. Михаила нет в числе 125 λόγοι ἐπιθρόνιοι Севира, переведенных на сирский язык. Но в эфиопской литературе есть (WrEth. 163 147· Zb. 207) «слово, которое произнес патриарх антиохийский об архангеле Михаиле и о любви его к человекам (wa-’afqyrotu Ja-sab’y), и беседовал о святой субботе, ибо совпал праздник Михаила в тот год с субботою; беседовал также о страннике Матфее и жене его и детях его, как они уповали па Господа, на молитвы Михаила архангела; ибо это слово он говорил 12 атир, когда собрался парод в храме Михаила архангела сотворить праздник». Есть и арабская особая версия этого повествования (récit). Zb. 207. – Во всех трех рукописях имя патриарха опущено, но и Райт и Зотанбер подставляют Севира. «Странник Матфей» отзывает «апокрифом», а «святая суббота» – Эфиопией) (Хр. Чт. 1888, II, 44,3) Коли же это слово – сверх ожидания – подлинно севирово и под субботою разумеется именно суббота (не воскресенье), то оно произнесено 8 ноября 514 г.

В одном несторианском сборнике евангельских чтений XI в. отмечено «навечерие [всенощное бдение?] ангелов, совершаемое 23-го аб (августа)». WrSyr., 185, n. 113 באב׃ ותלתא בעסרין דמּתעבד דמּלאכאֿ שׁהרא Этим предполагается собор св. ангелов 24 августа, т.е. 1-го метагитниона-иперверетея по асийскому календарю. Если этот праздник совершали на несторианском Востоке около Мосула, то установить его могли и не на Востоке, а, например, во Фригии, в которой уже в V в. было много храмов св. Михаила. Первое число последнего месяца в году несомненно более знаменательная цифра, чем 24-е одиннадцатого месяца.

Очередь – за Александрийскою Церковью, которая – по меньшей мере впоследствии – совершала праздник Архангелу с торжественностью необычайною. Православный патриарх Александрийский Евтихий (7 февр. 933 – † 11 мая 940 г.) об установлении праздника архангелу Михаилу рассказывает следующее: «И был в Александрии большой храм – Клеопатра царица построила его во имя Сатурна – и была в нем большая медная статуя по имени Михаил. И народ александрийский и египетский в 12-й день месяца атир (и это – тешрин второй) праздновали той статуе большой праздник и закалали ей много жертв. И когда сделался Александр патриархом над Александриею и восторжествовало христианство, хотел он сокрушить эту статую и отменить жертвы. И не согласился на это народ александрийский. И схитрил он над ними, сказав: «эта статуя – ни пользы в ней ни проку; если же вы установите этот праздник Михаилу ангелу и ему назначите эти жертвы, то он будет ходатайствовать за вас пред Богом и принесет вам больше благ, чем эта статуя». И они согласились с ним в этом, и он сокрушил статую и устроил из нее крест и наименовал храм церковью Михаила (и это – та церковь, которая называется Кесария) и установил праздник и жертвы Михаилу ангелу. И доднесь копты в Египте и Александрии празднуют в этот день Михайлу ангелу и закалают в оный много жертв» (אלגוהר נטׄם Contextio gemmarum sive Eutychii patriarchae alexandrini annaies interprete EPocock (Oxoniae 1658) p. 434. Только латинский перевод у Migne SG. 111, 1005).

У Александрийского патриарха Евтихия, кроме двух Михайловых дней, только три праздника отличены трехдневным празднованием: 17–19. Тоут – праздник Кресту, 11– 13. Тиви – Крещение и Рождество Христово (под 30. хиак помечено «второе рождество»). Ни Успение Богоматери 21. тиви, ни Благовещение 29. фаменот, ни Рождество ее 1. пахон, не имеют второго и третьего праздника. Следовательно, день св. арх. Михаила имеет отличие общее лишь с тремя Господскими праздниками.
Этот рассказ об установлении праздника архангелу Михаилу Ренодо подверг строгой научной критике: «Передавая такой абсурд, Евтихий не опирается ни на какого автора сколько-нибудь значительного»; «он следует вероятно темным преданиям, и расследовать их источник не стоит труда [sic!], как понятно всякому». Ренодо склонен по-видимому допустить, что такая нелепость, как идол Михаил, своим существованием обязана неисправности рукописей Евтихия, но за тем продолжает: «Что общего между Михаилом и Сатурном?». «Культ Сатурна притом же не египетский, а заимствованный у греков. Но чествование Михаила и ангелов есть весьма древний церковный обычай» (E Renaudot, Historia patriarcharum alexandrinorum (Parisiis 1713), 80 81: auctorem neminem alicujus dignitatis secutus–sed obscuras fortassis traditiones, quarum originem investigare nullius ut satis quisque intelligit operae pretii foret).
На стороне Ренодо стоит веский авторитет Тилльмона: «Позднейшие греки, к которым приходится относиться с недоверием даже тогда, когда они рассказывают о вещах самых вероятных, говорят, что Клеопатра построила храм Сатурна, где язычники покланялись некоему Михаилу. Св. Александр сокрушил идола и сделал из него крест, а церковь освятил во имя св. архангела Михаила. Я думаю, что не многие отнесутся с доверием к этой истории. Евтихий передает ее с подробностями, которые делают ее внутренне несостоятельною» (Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclesiastique (Paris 1704), VI, 216. Les nouveaux grecs, suspects dans les choses mesmes les plus probables disent    – – Je croy que cette historie trouvera peu d’approbateurs. Eulyque la rapoite avec des circonstances qui la rendent entièrement insoutenable).

Праздник в честь св. Михаила 12 атир – факт бесспорный. Вопрос о дне праздника приходится ставить лишь потому, что в эфиопском синаксаре (Zb. 187; Dillmann, cod. Mus. Вr. 41, n. 8) передается тот же рассказ об установлении праздника Александрам, но языческий праздник приурочивается к 12 пауни (6 июня). Что эта подробность ошибочная, видно во-1-х из того, что как греческая так и армянская Церковь, праздник арх. Михаила полагают 8 ноября, не 6 июня, во-2-х иπ того, что и у самих абиссин так называемые «деяния Михаила» начинаются всегда 12-м атир.

Михайлов день в месяцах атир и наупи выделялся из, ряда прочих Михайловых дней тем, что праздновался три дня: 12-го, 13-го и 14-го числа. Основание для такого торжества в пауни понятно с 12-го пауни (N) начинают молиться «о мерном восхождении речных вод». Ночь с 11-го на 12-е пауни у египтян известна под [названием אלנקטה לילהֿ лайлату-н-нукта, «ночь капли»; они предполагают, что в эту ночь пред рассветом падает с неба в Нил капля росы, обусловливающая возвышение вод его и очищающая воздух.

Религиозные копты говорят, что в эту ночь Бог посылает архангела Михаила возмутить воды Нила и вызвать в них благотворное брожение. М Vansleb, Nouvelle Relation d’un voyage fait en Égypte en 1672 et 1673 (Paris 1677), 48.–Естественно было предположить, что и язычники совершали свой праздник в честь начала нильского наводнения (я не знаю, когда именно александрийцы справляли τὴν παννυχίδα τῶν νειλώων, Theophan. an. 5928); между тем для празднования 12-го атир синаксарист уже не усматривал столь понятного основания.

На стороне Евтихия – веское свидетельство епископа Иоанна Никиуского, жившего в конце VII в. († после 694 г.) и может быть не один раз совершавшего богослужение в «Кесарионе». Иоанн пишет: «И еще построил [Юлий Кесарь в Александрии] здание прекрасное, величественное и восхитительное, и назвал его по имени своему и по имени своего сына [от Клеопатры, Кесариона]. И во дни великого Константина, царя христианского, когда приял он царство римское, обратил он [это здание] в христианскую церковь и назвал ее по имени святого Михаила. И до сего дня называется она церковью Кесарион, так как построили ее Юлий Кесарь младший [т.е. Кесарион] и Кесарь старший» (Chronique de Jean, évêque de Nikiou, par H Zoteriberg. ch. 64, pp. 60. 285. Первые строки известия Иоанн берет у Малалы. Далее: Константин rasjâ. beta krystijân, wa-samajâ ba-sma qydus Mikâ’el: wa-’yska jom tysamaj beta krystijân za-Qisârjon, буквально: положи ю [в] дом христиан, и нарече ю во имя святого Михаила: и до днесь нарицается дом христиан кесарионск).

22-го хиак нормального сотического года = 12-го атир александрийского года = 8 ноября в Египте совершался праздник «χebs-ta», т.е. «запашка земли», знаменовавший начало зимних полевых работ по окончании нильского наводнения (Brugsch Rei. 617. «Erdpflügung» (χebs-ta). ABGlot-Bey. Aperçu général sur l’Égypte (Bruxelles 1840), II, 213: «пшеницу (le blé) сеют обыкновенно в верхнем Египте в ноябре, в Дельте – в начале декабря» [разумеется по грегорианскому календарю]. В ETissoty Étude sur le calendrier copte e ses épliémérides (Alexandrie 1867), p. 5 –б отмечено: «27 фаофи (24 окт. юлианского): сеют пшеницу в Египте»; «4 атир (31 окт.) сеют пшеницу»; «6 атир (2 ноября): в деревне полевые работы в полном ходу (la campagne est en pleine culture)»). Вечером этого дня полагались λοχναψία и περίπλοος; т.е. иллюминация и плавание по священному озеру при храмах.

Смысл праздника очевиден. Если везде о надежде должен есть оряй орати (1 Кор. 9, 1), то в Египте сеяли не только с надеждою, но – можно сказать – с радостью: если предшествующий (уже закончившийся к началу пашни) разлив Нила был вполне удовлетворителен, то обильная жатва была почти уже обеспечена. Естественно было для религиозного египтянина при начале посева соединить мольбу о благословении Божием на предстоящий труд с благодарностью за ниспосланное уже предвестие хорошего урожая. «В сей день, – читается в копто-арабском синаксаре под 12 атир, – мы совершаем праздник в честь великого архангела Михаила, первостоятеля в чинах небесных сил. Этот ангел, милостивый к роду человеческому, всегда стоит пред престолом Всевышнего, чтобы ходатайствовать за род человеческий. Он помогает святым, укрепляет и поддерживает их, пока они не скончают своего подвига. И в честь его в двенадцатый день каждого месяца совершают праздник и подают во имя его милостыню, потому что он молит Господа о плодах, о восхождении Нила и о воздушных переменах, чтобы его устроением Господь все это привел в совершенство» («Совершают праздник», Gedächtnisfeiern, собственно «поминки» μνημόσυνον, эфиопское «tazkâr». Ср. молитву в греческих александрийских литургиях Василия в. и Григория Богослова: Μνήσθητι Κύριε τοῦ ἀέρος καὶ τῶν καρπῶν τῆς γῆς. Μνήσθητι Κύριε τῶν ὑετῶν καὶ τῶν σπόριμων τῆς γῆς. Μνήσθητι Κύριε τῆς συμμέτρο ἀναβάσεως τῶν ποταμίων ὑδάτων. Εὔφρανον πάλιν καὶ ἀνακαίνισον τὸ πρόσωπον τῆς γῆς. ERenaudot, Liturgiaium orientalium collectio (Parisiis 1716), I, 70. 109 – А следующие далее в тексте выражения взяты из синаксарных чтений на 12 фаофи, 12 хиак и 12 тиви (с последним почти буквально совпадают и выражения под 12 мехир).

«Отец [небесный] поставил его надзирателем над всем, и он стоит пред Ним, чтобы ходатайствовать за род человеческий и молить о произрастании посевов и плодов, дабы Бог благословил им вполне созреть». «По его богоприятному предстательству вырастают посевы и умножается благословение». «Предстательствуя за род человеческий, стоит он всегда пред Богом и говорит: «о, Ты, никогда не гневающийся! не гневайся, но помилуй Твое творение, создание рук Твоих». «По его молитвам совершаются воздушные перемены, падение дождя и росы и произрастание дерев и посевов».

Св. Епифаний твердо уверен, что именно 8 ноября, 12 атир, 7 метагитниона, 7 мархешван крестился Господь, имея 29 лет и 10 месяцев от рождения (Epiph. haer. 51, nn 16 (πρῶτον μὲν βαπτισθἐντος αὐτοῦ κατ’ αἰγυπτίους ἀθύρ δωδεκάτῃ). 24 (ἐβαπτίσθη ἐν τῷ Ἰορδάνῃ ποταμῷ τῳ τριακοστῷ ἔτει τῆς αὐτοῦ ἐνσάρκου γεννήσεως, τουτέστι κατὰ αἰγυπτίους ἀθύρ δωδεκάτῃ). Св. Епифаний не говорит прямо ни того, что александрийская Церковь совершает праздник Рождества Христова 29-го хиак, ни того, что она крещение Господне празднует 12-го атир. Косвенным подтверждением александрийского эортологического происхождения даты 12. атир могут служить два обстоятельства. а) Признавая (несомненно и с александрийскою Церковью), что Господь родился на 6-е января (11-е тиви), и понимая Лук. 3, 23 ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα в смысле тридцать лет невступно, Епифаний должен был полагать Крещение за несколько дней или месяцев до 11-го тиви, но выбрать именно атир и не 11-е, а именно 12-е, атир ничто его не вынуждало. b) Эта цифра между тел для него даже была не совсем удобна. Полагая согласно c Мф. 4, 1 τότε. Мрк. 1, 23 καὶ εὐθύς, что Христос постился 40 суток сразу после крещения, св. Епифаний получает 22 хиак (18 декабря). Последний день поста. Из Иоанн. 1, 19. 29. 35. 43; 2, 1. 12. 13. 23 получаются даты: некоторого числа некоторого месяца, допустим–1-го адар, Иоанн дает ответ с себе посланным из Иерусалима; 2-го адар Господь приходить к Иоанну; «3-го адар оба ученика пошли за Иисусом; 4-го адар Иисус находит Филиппа·, 5-го адар был брак в Кане Галилейской; после сего Господь пробыл в Капернауме немного дней, потому что приближалась пасха, и Он пришел в Иерусалим.

Крестившись на Иордане 8 ноября, Господь – по хронологии св. Епифания – тотчас удалился в пустыню и постился 40 дней и 40 ночей, затем около 17 дней прожил в Назарете, потом опять пришел на Иордан и на третий день после этого, около дня Рождества Своего, совершил первое чудо на браке в Кане Галилейской. Коптская Церковь и доныне празднует 13 тиви = 8 января память «первого чуда» и причисляет этот день к малой седьмерице господских праздников.

Таким образом, Собор архистратига Михаила 8 ноября установлен Александрийскою Церковью взамен древнего праздника Крещения Господня. Конец IV в. отмечен торжеством западных эортологических воззрений и на Востоке. В 388 г. св. Иоанн Златоуст говорит, что не прошло еще и десяти лет с тех пор, как – принятый теперь Антиохийскою Церковью – праздник Рождества Христова 25-го декабря сделался впервые известен на востоке. Между 400 и 432 гг. этот праздник приняла и Церковь Александрийская. Здесь это нововведение представляло двойную трудность: нужно было допустить, что Христос родился не 6 января, как полагали дотоле, а 25 декабря, и, что 6 января Он не родился, а крестился. Но если Христос крестился не 8 ноября – 12 атир, то этот день приходилось или освятить другим праздником, или обратить в будни. Посвятив его архангелу Михаилу, Египетская Церковь получила возможность выдержать круговое ежемесячное празднование 12-го числа: синаксарь с каждым месяцем связывает воспоминание об архангеле-человеколюбце по какому-нибудь особому поводу, обыкновенно взятому из ветхозаветной истории.

По Dillmann, Cat. codd. aeth. Mus. Brit., 48 49, cod. 44 и Zb:

12 атир (8 ноября) Михаил, архистратиг силы Господни, явился Иисусу Навину (Нав. 5, 13– 15).
12 хиак (8 декабря) архангел Михаил угасил пламя в пещи вавилонской и спас трех отроков (Дан. 3, 92 – 95).
12 тиви (7 января) он боролся с Иаковом (Быт. 32, 24–30).
12 мехир (6 февраля) он послав на помощь Сампсону (Суд. 14, 6. 19).
12 фаменот (8 марта) он послан к Валааму (Числ. 22, 22–35).
12 фармути (7 апреля) он послан освободить Иеремию из темницы (Иерем. 39, 15–18). 12 пахон (7 мая) оп послал к пророку Аввакуму (Дан. 14, 34–39).
12 епифи (6 июля) он послан истребить войска Сеннахирима (4 Ц. 19, 35).
12 месори (5 августа) он явился царю Константину и даровал ему победу над врагами.
12 тоут (9 сентября) он возвестил пророку Исаии, что Езекия выздоровеет (Ис. 20, 4–6).
12 фаофи (9 октября) он повелел Самуилу помавать Давида на царство (1 Ц. 16, 1).

Но, мотивировав, хотя и искусственно, празднование, синаксарь предлагает сверх того какое-нибудь назидательное повествование, приглашающее христиан к благотворительности. Так, под 12 атир, читаем: «Боголюбивый человек, именем Феодор (Zb: Дорофей), с женою своею Феопистою, несмотря на свою недостаточность, ежемесячно 12-го числа праздновал память великого ангела Михаила. Однажды, находясь в затруднительном положении и не имея средств справить этот праздник, эти благочестивые люди решились было продать свои одежды и справить праздник. Но ангел Господень явился Феодору, по-видимому вручил ему 9 динариев, указал, что ему следует купить к празднику, а одежды продавать не велел. Уже, по обычаю, приглашены были гости, как Феодор увидел, что в его кладовой стоит сосуды с вином и много других драгоценных вещей. А в желудке купленной к празднику рыбы оказалось «300 динариев и трижды три червонца». Явившийся Феодору и Феописте архангел сказал: «Я–Михаил архангел, я избавляю вас от бед, я приношу пред Господа ваши жертвы и ваши добрые дела. И вы не лишитесь благ и в этом мире; ибо Господь помянул ваши добрые дела и воздал вам сперва на этом свете, а на том свете вас ожидает Царство небесное».

Опубликовано: Болотов В.В. Михайлов день // Христианское Чтение при с.-петербургской духовной академии, за 1892 г. ноябрь-декабрь.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

Метки: #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Православие, #Рублев, #Рублева, #монастырь, #музей_имени_Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, иконопись, лекторий, прп. Андрей Рублев († 1428)
@ Музей Андрея Рублева

Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)


#Музей имени Андрея #Рублева. Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив): https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Редакция официального блога научного коллектива ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» разместила на своём видеоканале полный видеоархив документальных видеозаписей, снятых на Святой горе Афон в 1917-1918, 1941 и 1953 годах.

Оригинал взят у expertmus в Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)

САМЫЙ ВЫСОКИЙ ИНДЕКС УСПЕШНОСТИ СРЕДИ ВСЕХ РОССИЙСКИХ ВИДЕОКАНАЛОВ: 115 460 (по данным сервиса YouFriends.ru на конец 2017 г.)! При использовании материалов ссылка на Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева обязательна.

См. по данной теме

Афон в огне/Fire on Mount Athos/Фωτιά στο Άγιο Όρος: https://youtu.be/v-wKUlLiiEg

Кража на Афоне: спецслужбы похитили древнюю рукопись: https://youtu.be/kngqKvBqI2s

«Дары волхвов» на Афоне – научная экспертиза: https://rublev-museum.livejournal.com/478558.html

Пояс Богородицы: вся история без купюр: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

Франц Дёльгер (Dölger) – глава экспедиции фашистской Германии на Афон: https://rublev-museum.livejournal.com/345855.html

Афонское искушение патриарха Кирилла: https://rublev-museum.livejournal.com/315930.html

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: https://rublev-museum.livejournal.com/339888.html

Чудотворная лоза св. Симеона Мироточивого – благословение страждущим от бесплодия: https://expertmus.livejournal.com/84309.html

Афон бросает вызов Греции: http://rublev-museum.blogspot.com/2012/05

О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон: https://expertmus.livejournal.com/194119.html

Афон стал ширмой для путинских олигархов: Константин Малофеев («Царьград-ТВ») и его «друзья Афона»: https://rublev-museum.livejournal.com/473240.html

Тайные операции спецслужб на Афоне: https://expertmus.livejournal.com/93905.html

«Зачем Медведеву пиар с Афоном?»: http://expertmus.livejournal.com/83380.html

«Люстрация церковной агентуры в Болгарии, следующая – Россия?»: http://rublev-museum.livejournal.com/281771.html

«О нравах, царящих в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне»: http://rublev-museum.livejournal.com/285450.html

Афон принимает первую официальную делегацию новой Автокефальной Церкви Украины (ПЦУ): https://youtu.be/p7kTJ25AWC8

Визит в Русик еп. Трифона (Туркестанова) на Успение 15 августа 1912

2 ноября 1912 г. в ходе Первой балканской войны Афон был без боя занят греческими войсками. Однако международное сообщество не признало тогда Афон греческой территорией: ни Лондонский (17.05.1913), ни Бухарестский (1913) договоры не санкционировали присоединение Афона к Греции. Временем окончательного включения Афона в состав Греции можно считать лишь 1926 г., когда греческое правительство издало постановление о том, что все афонские монахи должны иметь греческое гражданство.

См. подробнее: Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

Идея о занятии Святой горы Афон союзными войсками вынашивалась едва ли не с самого начала Первой мировой войны. Например, русский чиновник Б.В. Серафимов, неоднократно посещавший Афон в тот период, писал в январе 1915 г.: «Оккупация союзниками Афона даст нам возможность если не разрешить окончательно афонский вопрос, то во всяком случае вывести его из того положения, в котором он оказался вследствие решения Лондонской конференции послов» (АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 2). Реализована эта идея была лишь через два года из-за необходимости согласования данной меры с союзниками. По плану русского генерального консула в Салониках В.Ф. Каля французские войска должны были занять п-ов Кассандра, а английские и русские – Афон и Лонгос (Секретная телеграмма В.Ф. Каля № 2. 8.01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 7). Узнав об этом, англичане заявили, что вопрос об оккупации греческой территории, каковой являлся п-ов Кассандра, требует отдельных консультаций, а французское правительство сочло оккупацию Святой горы Афон слишком деликатным вопросом (Секретная телеграмма посла в Лондоне Бенкендорфа № 20. 11(24). 01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 8б; Секретная телеграмма посла в Париже А.П. Извольского № 63. 19.01(1.02).1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л.18).

Оптимальным был признан вариант, предусматривающий высадку на Святую гору Афон совместного отряда России и кого-либо из союзников. Наконец, в декабре 1916 г. было получено согласие французской стороны принять участие в организации военного десанта на Афон. С целью предотвращения возможного недовольства других союзников этой акцией она была названа не оккупацией, а размещением военно-наблюдательных отрядов, которым поручено было проверить факты пособничества Германии со стороны монахов и предотвратить образование в тылу союзников незаконных вооруженных формирований (Секретная телеграмма управляющего Генеральным консульством в Салониках С. Клименко № 152. 23.07(5.08).1917 г. // // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3873. Л. 4).

3 (16) января 1917 г. на Афоне высадился франко-русский отряд в составе ста русских солдат и трех офицеров, а также пятидесяти французских пехотинцев и пулеметной команды во главе с капитаном Жиделем. Русской частью отряда командовал подпоручик Дитш. Решение о посылке на Афон оккупационного отряда было продиктовано военной необходимостью: на Афоне и прилегающих к нему территориях в связи со вступлением Греции в войну появились многочисленные банды дезертиров и уклоняющихся от воинской обязанности, во главе которых стояли греческие офицеры-роялисты. Такого рода вооруженные формирования представляли опасность для тыла Солунской армии Антанты. В связи с этим давно выдвигавшееся Россией предложение о занятии Афона  союзными войсками наконец было реализовано.

Отряд Антанты провел на Афоне полгода, решая как военные, так и политические задачи. Русский отряд занял в Карее почту, телеграф и телефонную станцию, а французы взяли под контроль таможню. В монастырях был произведен обыск и ликвидированы склады оружия и боеприпасов, а наиболее рьяные германофилы в Зографском, Ватопедском, Иверском и Ставроникитском монастырях посажены под арест. В целях выяснения национального и политического состава Св. Горы была проведена перепись населения.
При этом в Петрограде надеялись, что союзнический отряд останется на Афоне до конца войны, и считали, что «пребывание нашей воинской чисти на  Афоне  создает весьма благоприятную обстановку для практического разрешения разных спорных дел местного характера, возникших с давних пор между нашими и греческими монахами на Св. Горе и не получивших до сих пор разрешения вследствие несговорчивости греков» (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 558. 3(16).02.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3875. Л. 29). Соответствующие инструкции были даны русскому генеральному консулу в Салониках В.Ф. Калю (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 2193. 13(26).05.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3874. Л. 7).

В начале июля 1917 г. французское командование отозвало с Афона объединенный отряд, даже не поставив об этом в известность своих русских союзников. Позже выяснилось, что отзыв отряда с Афона произошел под давлением итальянского правительства: поскольку русское правительство выразило протест против установления итальянского протектората над Албанией и потребовало эвакуации итальянских войск из Эпира, то итальянцы в ответ потребовали у французского правительства полного очищения Афона от воинских частей.

Именно в период пребывания на Святой горе Афон франко-русского отряда в 1917 г. известный французский эллинист и византинист Габриель Милле (Gabriel Millet) запечатлел монастыри Святой горы Афон на видео, уникальные кадры которого размещены на нашем музейном видеоканале: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

К сожалению, в литературе до сих пор присутствуют ошибочные сведения, что Габриель Милле (1867–1953) предпринял всего 2 путешествия на Афон в 1894 и 1896 гг., хотя французские источники содержат иную информацию: «еn 1894 et 1898, il est au Mont Athos, ou il travaillera de nouveau pendant dix-huit mois, au cours de trois missions accomplies avec le concours de l’Armee d’Orient de 1918 a 1920» (парижский Центр Габриеля Милле, Департамент по связям и производству аудиовизуальных средств «Дефанс»).

Еще более сенсационной является документальная видеосъемка Святой горы Афон во время оккупации фашистскими войсками в 1941 г., которая недавно вызвала в современной Греции эффект разорвавшейся бомбы: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время немецкой оккупации в 1941 г. Священный Кинот Святой горы Афон направил Адольфу Гитлеру письмо с просьбой сохранить святогорские монастыри от разрушения и ввести на Афон немецкий гарнизон. Это послание составил старец Гавриил Дионисиатис, духовник монастыря Дионисиат, а перевел на немецкий язык – монах Герасим Дионисиатис. Кроме того, известный афонский мастер резьбы по дереву монах Арсений Ксилоглиптис («резчик») из скита Малой Анны искусно вырезал деревянную икону Гитлера с надписью «о Адольф о мегас василиас» («Адольф – великий царь»), которая была подарена фюреру вместе с посланием Кинота.

31 июля 1941 г., т.е. после того как фашистская Германия напала на Советский Союз, на Афон по приглашению Св. Кинота прибыла группа немецких офицеров и ученых во главе с профессором византийских исследований Мюнхенского Университета Францом Дёльгером. Эта экспедиция Анненербе была поддержана министром восточных территорий Альфредом Розенбергом и фокусировала внимание на исторических, искусствоведческих и теологических вопросах. Как вспоминал монах Герасим Дионисиатис, многие офицеры были очень образованными людьми и хорошо знали не только европейские языки, но и древнегреческий. Группа немецких офицеров и ученых обосновалась в Карее, а гарнизон – в Великой Лавре и на Вигле.

Для справки: Дёльгер (Dölger) Франц (4.10.1891, Клейнвальштадт, ‒ 5.11.1968, Мюнхен), немецкий византинист. В 1931‒59 гг. профессор Мюнхенского университета, руководитель Мюнхенского византиноведческого общества. Ред. «Byzantinische Zeitschrift» (1928‒63). Занимался преимущественно изданием исторических памятников, византийской дипломатикой. Дёльгер в своем превосходном отчете на конгрессе представителей исторической науки в Варшаве в 1933 г. прекрасно показал важность проблемы системы собственности для понимания истории Византии. Особенно следует иметь в виду его пожелание не исходить в этих трудных вопросах из слишком общих положений экономической истории, но работать исключительно над анализом текстов, тщательно их интерпретировать и шаг за шагом подвигаться к разрешению этих проблем. Это указание сближается с тем, что по этому поводу говорил некогда Фюстель-де-Куланж: «История строится только на основе текстов, их нельзя заменять личными мнениями. Лучший историк тот, кто ближе всего придерживается текстов, кто пишет и думает только по ним. Смелые выводы не имеют ничего общего с наукой».

Дёльгер ‒ признанный глава филолого-юридического направления в византиноведении. Так, проф. Ф. Дёльгер изучил проблему «перенесения» названия «Рим» на Константинополь, который с конца IV в. становится «новым Римом» (F. Dölger. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchengeschichle, LVI (1937).

В ходе экспедиции Ф. Дёльгер смог изучить знаменитый «Трагос» имп. Иоанна Цимисхия 971-972 гг. – Первый Устав Святой горы Афон (см. фото).

Помимо Кареи, где хранился «Трагос», экспедиция Дёльгера посетила также Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, в котором им устроил торжественный приём настоятель Руссика архим. Иустин см. видео: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время приема этой делегации иеромонах Софроний (Сахаров) подвел немцев в царском архондарике к стене, где висели портреты русских царей и патриархов, под которыми на самом видном месте висел … портрет Гитлера (см. фото).

Для справки: Послание Кинота Святой Горы Афон (1943 г.): «Синод св. общин на св. горе Афон наисердечно благодарит немецкие оккупационные власти… С большим удивлением следили мы за мужественной борьбой немецкой армии и ее союзников за освобождение России от безбожного большевизма. Всюду, куда входят немецкие войска, восстанавливается религиозная жизнь и церковные колокола начинают опять звонить. Германия и ее союзники взяли на себя защиту христианство… священная община на святой горе Афонской с уверенностью ожидает победы защитника христианства – немецкого Райха и союзников. Она молится, да благословит Господь победоносное оружие Вождя Райха и шлет верующим в Восточной области наисердечные поздравления и наискреннейшие пожелания добра» (ЦО, 1943 г., № 6. С. 8).

См. также: http://expertmus.livejournal.com/39415.html

Впоследствии Ф. Дёльгер оставил свидетельство о своём посещении Афона в сопровождении взвода эсэсовских автоматчиков: «Пожалуй, во всем мире нет другого такого места, в котором посетитель с Запада не убеждался бы до полной ясности в наличии настоящей пропасти между западным и восточным мышлением, между западным и восточным благочестием. Сама природа на Афоне освящена историей, все погружено в мистику и символику. Для православного монаха здешние места наполнены чем-то возвышенным, выходящим за пределы грешного существования. Эта возвышенность, божественность Афона воспринимается не как игра воображения или ложное подобие, но с полной серьезностью, в духе позднеантичного неоплатонического учения о бытии».

После поездки на Афон Дёльгер в своем каталоге дал ценный хронологический перечень актов, изданных византийскими императорами, либо сохранившихся в оригиналах, либо известных нам по указаниям некоторых историков.

Публикации: Regesten der Kaiserurkunden des Oströmischen Reiches von 565 bis 1453, Bd 1‒5, Münch.-B., 1924‒65 (2-е изд. в 2009 г.); Beiträge zur Geschichte der byzantinischen Finanzverwaltung, besonders des 10. und 11. Jahrhunderts, 2 Aufl., Darmstadt, 1960; Aus den Schatzkammern des heiligen Berges, Münch., [1948]; Byzantinische Diplomatik. 20 Aufsatze zum Urkundenwesen der Byzantiner, Münch., 1956; Dölger F. Das byzantinische Mitkaisertum in den Urkunden // Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 102-151; Paraspora, Münch., 1961; Dölger, F., Die byzantinische und mittelalterliche serbische Herrscherkanzlei, Actes du XII* Congr. Intern. d’et. byz. I, Beograd 1963. S. 83-103; Библ. работ Д. см. в кн.: Polychronion. Festschrift Franz Dölger zum 75. Geburtstag, Hdlb., 1966, S. 13-31.

Наконец, в заключительной части полного видеоархива можно увидеть Святую гору Афон в 1953 г., когда там еще полностью отсутствовало влияние современной цивилизации. Редкие кинокадры запечатлели Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, Великую Лавра св. Афанасия, Дионисиат, отшельнические келлии на Карулях и другие обители.

Эта документальная видеосъемка была предпринята двумя французскими кинематографистами: режиссером, сценаристом и оператором Жаком Валентэном и выпускающим директором Фредом (Альфредом) Орэном. Их поездка на Афон была совершена в 1953 г., за 10 лет до торжественного празднования 1000-летия Афона в 1963 г. 26 октября 1953 г. Жак Валентэн представил фильм о монахах Афона в Бельгии, в рамках организованного брюссельским Дворцом искусств фестиваля «Познание мира» (Exploration du monde) – «Свет с Эгейского моря». Художественные достоинства картины были отмечены наградой за качество Национального кинематографического центра Франции. Французских кинематографистов, обратившихся к духовному опыту православных святогорцев, особенно поразили древние фрески Дионисиата, на которых, как им показалось, были изображены провидческие картины будущих бомбежек городов (дождь из небесных звезд), танки, самолеты и даже атомная бомба. Представленные на фресках образы «чаши гнева», которые в то время ассоциировались у приехавших на Афон европейцев с недавними ужасами Второй мировой войны, контрастируют с мирными картинами жизни монахов, их спокойными одухотворенными лицами.

Grand Meteore 1917
Ermitages et Monastères – 1918
Les Processions de Pâques, Vatopédi et Karyès – 1917
Les Processions de Pâques, Iviron et Vatopédi – 1918
Mount Athos in 1941
Le Mont Athos – 1953

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #МузейноеЕдинство #музей_имени_Рублева #Афон #rublevmuseum #Византия #история #Athos

Tags: #athos, #rublevmuseum, #Афон, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, исихазм, лекторий, святыня

 

965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол

«Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас» (Святитель Григорий Богослов)

Оригинал взят у expertmus в 965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол


Lead seal of Michael Cerularius as Patriarch of Constantinople

#Музей имени Андрея #Рублева. 965 лет назад представители Римско-католической Церкви предали анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и его помощников. В ответ на это предстоятель Константинопольской Церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство Церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

Интронизация патриарха Михаила Кирулария (History of John Skylitzes (Skyllitzes Matritensis (Biblioteca Nacional de España)), fol. 225r)

16 июля 1054 года три папских легата во главе с кардиналом Гумбертом положили на алтарь собора Святой Софии в Константинополе отлучительную грамоту, предававшую анафеме Константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу


Icon depicting the Emperor Constantine (centre) and the bishops of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Германовича Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю (Imperium Francorum) и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе («капитулы Франкфуртского собора 794 г.») был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». – RT)», – прокомментировал историк.


Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом

«Первый явный раскол между Западной и Восточной Церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869-870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную Церкви», – рассказал академик Олег Германович Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания Константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

По словам академика Олега Германовича Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными экклезиологическими трактовками первенства в христианской Церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии («Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою» (Мф. 16, 18-19; Лк. 22, 32» Ин. 21, 17) и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь как «Новый Рим» придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», – пояснил историк в интервью RT.

См. подробнее: Ульянов О.Г. О времени зарождения на Руси концепции «Москва – Третий Рим» («Donatio Constantini Magni» и «Повесть о белом клобуке») // Терминология исторической науки. Историописание. М.: ИВИ РАН, 2010. С. 196-214: https://www.academia.edu/27724983

Столь своеобразный modus vivendi между Римом и Константинополем зижделся на теории пентархии, просуществовав до раскола 1054 г. Идея пентархии – пятичленной группы первопрестольных архиереев, призванных управлять Вселенской Церковью – как модель организации Церкви возникает в VI в. в Византии. В законодательстве императора Юстиниана («Corpus iuris civilis») определена иерархия пяти первопрестольных «патриарших» Церквей, где Римская Церковь занимает первое место, а за ней следуют Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский престолы. В Риме придерживались иной церковной иерархии, в которой Александрийская Церковь занимала более высокое место вслед за Римской, и признали второе место Константинопольской кафедры только после завоевания Константинополя в 1204 г.

Теория пентархии легла в основание православной экклезиологии, опровергающий примат Римского папы (primatus potestatis) и декларирующей равночестность пяти патриарших престолов. Как выразился Антиохийский патриарх Петр III (1052-1056), пять патриархатов принадлежат Христу, как пять чувств принадлежат одной голове.

Первенство Рима в Церкви было признано на Руси в 959 году, когда недавно крестившаяся княгиня Ольга обратилась к императору Западной Римской империи Оттону I с просьбой о крещении Руси и учреждении самостоятельной епископии, что произошло в 961 г.

После схизмы 1054 года Русь также сохраняла тесные связи с Римом, о чем свидетельствует установление в 1091 году вслед за Римским престолом праздника перенесения мощей свт. Николая Мирликийского («Николы Вешнего»), который не был принят ни Константинопольским патриархатом, ни Болгарской Церковью: https://rublev-museum.livejournal.com/489398.html

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым. К началу схизмы 1054 г. выявились серьезные богословские расхождения между византийским и западным богословием. В анафематствовании 1054 г. были отражены возражения прп. Никиты Стифата с осуждением криптонесторианства латинян в речи кардинала Гумберта: «… хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес…» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Антилатинская полемика коснулась также литургического чина теплоты: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа». «Вливается же и горячая вода в Чашу, как указывает Василий Великий, чтобы показать теплоту Святого Духа. а Иоанн Дамаскин в 4-ой песни канона на Пятидесятницу говорит: “Баню божественную пакибытия словом растворив, ссложенное естество, дождоточиши ми струю от нетленнопрободеннаго Твоего ребра, о Божий Слове, запечатлея теплотою Духа”» (Patm. 791. XIII в.).

Аналогичного мнения придерживался Антиохийский патриарх Петр III в письме 1054 г. к Аквилейскому патриарху Доминику. Чин вливания теплоты в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum» (1 Ин. 5, 6-8)» открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы» (Ίστορία έκκλησιαστική псевдо-Германа). Своего рода рефлексией в православной иконографии на богословские диспуты с латинянами в 1054 г. стали существенные детали в сцене Распятия, где закрепилось изображение потока крови, бьющей из прободенного ребра Христа, а также изображение крестчатого нимба над ангелом, олицетворяющим ипостась Святого Духа, в тринитарных композициях.

См. подробнее: Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88–100:
https://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб – пресный или квасной – нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.


A charter of Pope Leo IX. Vatican City, Archivio Segreto Vaticano, Instrumenta Tudertina 1

В 1054 году Римский папа Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Кируларию было вручено папское послание, в котором Римский папа изложил притязания на всю полноту власти в христианской Церкви, ссылаясь на «Константинов дар» («Donatio Constantini Magni») – исторический документ, считавшийся посланием св. равноап. императора Константина Великого Римскому папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. «Константинов дар», в котором все пять первопрестольных Церквей признаются апостольскими под верховенством Римского папы, сыграл немалую роль в расколе Римской и Константинопольской Церкви в 1054 г. Впоследствии «Константинов дар» был поставлен под сомнение как якобы «подделка», изготовленная, предположительно, в VIII или IX веке во Франции, однако в XI столетии Рим ещё официально признавал его подлинным.

Если кардинал Гумберт отстаивал абсолютную неподсудность Римского престола, ссылаясь на «Константинов дар», что никак не оспаривалось патриархом Михаилом Кируларием, то Константинопольский патриарх путем «разрыва» с Римом получал преимущество в пентархии, окончательно подчиняя три других патриархата (Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский).

Константинопольский патриарх изложенные в послании притязания Римского папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария, а также Льва Охридского вместе с их сторонниками. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Провозглашенное кардиналом Гумбертом отлучение не было направлено против всей Константинопольской Церкви, и василевс Константин IX Мономах преподнес дары папским легатам после произнесения ими анафемы в св. Софии, не подвергая никакому сомнению правомочность их действий. Более того, василевс Алексей I Комнин в послании Папе Урбану II 1089 года высказался вполне определенно, что имя Папы не поминается на службе в Константинополе вовсе не из-за синодального решения, а в силу некогда возникшей практики, и никаких официальных документов, удостоверяющих наличие раскола 1054 года, не было найдено в константинопольских архивах в ходе предпринятых по указу василевса поисков.

Аналогичный факт имел место на Руси, где княживший в Киеве Владимир Мономах, выдавая в 1112 году свою дочь Евфимию «въ Оугры за короля»,  вопрошал киевского митрополита Никифора, како отвръжени быша Латина отъ святыя соборныя и правовърныя церквы» (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против Латинян. М., 185. С. 101).

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская Церковь (ecclesia Romana) на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная Церковь – для обозначения сообщества всех православных престолов», – уточнил академик Олег Германович Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

Вместе с тем уже в 1055 году из Чехии были изгнаны за принадлежность к Православию монахи знаменитого Сазавского монастыря, которые нашли убежище в Венгрии, где им дала приют православная обитель в Тормове,основанная дочерью Ярослава Мудрого Анастасией (Шушарин В.П. Русско-венгерские отношения в IX в. // Международные связи России до XVII в. М., 1961. С. 154).

Таким образом, частный разлад между патриархом Михаилом Кируларием и кардиналом Гумбертом привел к неожиданным для обоих участников церковного конфликта политическим последствиям. Когда в 1107 году Боэмунд Тарентский организовал информационную кампанию против василевса Алексея I Комнина, которому ранее в 1097 году принесли вассальную присягу участники Первого крестового похода, в качестве одного из аргументов в письме Папе Пасхалию II он сослался на бытовавшие мнения, что византийцы – схизматики.


The Taking of Constantinople

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную Церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние Церквей на условиях Римского папы в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре – Андронике II.

Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Римского папы под давлением.

После разрыва с Римом в 1054 г. идея равночестности пяти патриарших престолов теряет свою актуальность и начинает доминировать представление о первенстве Константинопольского патриарха. В трактате архим. Нила Доксопатра «Порядок патриарших кафедр» (Τάξις τν πατριαρχικν θρόνων), датированном ок. 1143 г., подчеркивается, что Рим утратил свое первенство, которое перешло к Константинополю, равным образом привилегия Римского папы разрешать споры других Церквей отныне стало принадлежать только Вселенскому патриарху, имеющему право судить трех других патриархов.

Москва, претендующая на звание «Третьего Рима», унаследовала византийскую концепцию политического первенства престолов, а вместе с ней и былое соперничество «ветхого» и «Нового Рима». Особенно отчетливо это проявилось в осуждении отпадения Рима от вселенского Православия лишь после Ферраро-Флорентийского собора 1438-1445 г., а не после раскола 1054 г., как свидетельствуют дипломатические инструкции Москвы в посольствах 1591 г. на Запад с известием об учреждении патриаршества.

В дальнейшем Римско-католическая Церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные Церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую Церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Римскому папе в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI-XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством гетмана Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», – рассказал в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. По его словам, Римско-католическая Церковь является структурой, в которой всё подчиняется Римскому папе, а Православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения Церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а Православие, напротив, было подчинено государству», – отметил эксперт.


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Римский папа Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между Церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Римский папа стал терять светскую власть, а Православная Церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Римского папы Павла VI с Константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом Православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Римского папы и о непогрешимости его суждений.

14 декабря 1975 г. Константинопольский патриарх Димитрий направил послание Папе Павлу VI в связи с десятилетней годовщиной отмены анафемы, провозглашенной по отношению друг к другу Римской и Константинопольской Церквями в 1054 г.: в этом послании предлагалось вернуться к идее пентархии, что предполагало включение Рима в пятерку первопрестольных архиереев, управляющих Вселенской Церковью и вытеснение Москвы из института пентархии, куда предстоятель Русской Церкви вошел после учреждения патриаршества в 1589 г.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: Церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», – заключил Роман Лункин.

В документе Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г., в разделе об отношениях Русской Православной Церкви к инославию, где речь идет о Римско-католической Церкви, отмечено: «…хотя мы и признаем Римско-католическую Церковь именно Церковью, имеющей апостольское преемство иерархии, но тем не менее мы свидетельствуем, что наше с ней разделение определяется ее вероучением и этосом, нередко шедшим вразрез с верой Древней Неразделенной Церкви».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/science/article/650444-raskol-hristianstvo-cerkov

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#rublevmuseum, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий
Музей имени Андрея Рублева