Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)


#Музей имени Андрея #Рублева. Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив): https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Редакция официального блога научного коллектива ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» разместила на своём видеоканале полный видеоархив документальных видеозаписей, снятых на Святой горе Афон в 1917-1918, 1941 и 1953 годах.

Оригинал взят у expertmus в Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)

САМЫЙ ВЫСОКИЙ ИНДЕКС УСПЕШНОСТИ СРЕДИ ВСЕХ РОССИЙСКИХ ВИДЕОКАНАЛОВ: 115 460 (по данным сервиса YouFriends.ru на конец 2017 г.)! При использовании материалов ссылка на Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева обязательна.

См. по данной теме

Афон в огне/Fire on Mount Athos/Фωτιά στο Άγιο Όρος: https://youtu.be/v-wKUlLiiEg

Кража на Афоне: спецслужбы похитили древнюю рукопись: https://youtu.be/kngqKvBqI2s

«Дары волхвов» на Афоне – научная экспертиза: https://rublev-museum.livejournal.com/478558.html

Пояс Богородицы: вся история без купюр: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

Франц Дёльгер (Dölger) – глава экспедиции фашистской Германии на Афон: https://rublev-museum.livejournal.com/345855.html

Афонское искушение патриарха Кирилла: https://rublev-museum.livejournal.com/315930.html

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: https://rublev-museum.livejournal.com/339888.html

Чудотворная лоза св. Симеона Мироточивого – благословение страждущим от бесплодия: https://expertmus.livejournal.com/84309.html

Афон бросает вызов Греции: http://rublev-museum.blogspot.com/2012/05

О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон: https://expertmus.livejournal.com/194119.html

Афон стал ширмой для путинских олигархов: Константин Малофеев («Царьград-ТВ») и его «друзья Афона»: https://rublev-museum.livejournal.com/473240.html

Тайные операции спецслужб на Афоне: https://expertmus.livejournal.com/93905.html

«Зачем Медведеву пиар с Афоном?»: http://expertmus.livejournal.com/83380.html

«Люстрация церковной агентуры в Болгарии, следующая – Россия?»: http://rublev-museum.livejournal.com/281771.html

«О нравах, царящих в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне»: http://rublev-museum.livejournal.com/285450.html

Афон принимает первую официальную делегацию новой Автокефальной Церкви Украины (ПЦУ): https://youtu.be/p7kTJ25AWC8

Визит в Русик еп. Трифона (Туркестанова) на Успение 15 августа 1912

2 ноября 1912 г. в ходе Первой балканской войны Афон был без боя занят греческими войсками. Однако международное сообщество не признало тогда Афон греческой территорией: ни Лондонский (17.05.1913), ни Бухарестский (1913) договоры не санкционировали присоединение Афона к Греции. Временем окончательного включения Афона в состав Греции можно считать лишь 1926 г., когда греческое правительство издало постановление о том, что все афонские монахи должны иметь греческое гражданство.

См. подробнее: Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

Идея о занятии Святой горы Афон союзными войсками вынашивалась едва ли не с самого начала Первой мировой войны. Например, русский чиновник Б.В. Серафимов, неоднократно посещавший Афон в тот период, писал в январе 1915 г.: «Оккупация союзниками Афона даст нам возможность если не разрешить окончательно афонский вопрос, то во всяком случае вывести его из того положения, в котором он оказался вследствие решения Лондонской конференции послов» (АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 2). Реализована эта идея была лишь через два года из-за необходимости согласования данной меры с союзниками. По плану русского генерального консула в Салониках В.Ф. Каля французские войска должны были занять п-ов Кассандра, а английские и русские – Афон и Лонгос (Секретная телеграмма В.Ф. Каля № 2. 8.01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 7). Узнав об этом, англичане заявили, что вопрос об оккупации греческой территории, каковой являлся п-ов Кассандра, требует отдельных консультаций, а французское правительство сочло оккупацию Святой горы Афон слишком деликатным вопросом (Секретная телеграмма посла в Лондоне Бенкендорфа № 20. 11(24). 01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 8б; Секретная телеграмма посла в Париже А.П. Извольского № 63. 19.01(1.02).1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л.18).

Оптимальным был признан вариант, предусматривающий высадку на Святую гору Афон совместного отряда России и кого-либо из союзников. Наконец, в декабре 1916 г. было получено согласие французской стороны принять участие в организации военного десанта на Афон. С целью предотвращения возможного недовольства других союзников этой акцией она была названа не оккупацией, а размещением военно-наблюдательных отрядов, которым поручено было проверить факты пособничества Германии со стороны монахов и предотвратить образование в тылу союзников незаконных вооруженных формирований (Секретная телеграмма управляющего Генеральным консульством в Салониках С. Клименко № 152. 23.07(5.08).1917 г. // // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3873. Л. 4).

3 (16) января 1917 г. на Афоне высадился франко-русский отряд в составе ста русских солдат и трех офицеров, а также пятидесяти французских пехотинцев и пулеметной команды во главе с капитаном Жиделем. Русской частью отряда командовал подпоручик Дитш. Решение о посылке на Афон оккупационного отряда было продиктовано военной необходимостью: на Афоне и прилегающих к нему территориях в связи со вступлением Греции в войну появились многочисленные банды дезертиров и уклоняющихся от воинской обязанности, во главе которых стояли греческие офицеры-роялисты. Такого рода вооруженные формирования представляли опасность для тыла Солунской армии Антанты. В связи с этим давно выдвигавшееся Россией предложение о занятии Афона  союзными войсками наконец было реализовано.

Отряд Антанты провел на Афоне полгода, решая как военные, так и политические задачи. Русский отряд занял в Карее почту, телеграф и телефонную станцию, а французы взяли под контроль таможню. В монастырях был произведен обыск и ликвидированы склады оружия и боеприпасов, а наиболее рьяные германофилы в Зографском, Ватопедском, Иверском и Ставроникитском монастырях посажены под арест. В целях выяснения национального и политического состава Св. Горы была проведена перепись населения.
При этом в Петрограде надеялись, что союзнический отряд останется на Афоне до конца войны, и считали, что «пребывание нашей воинской чисти на  Афоне  создает весьма благоприятную обстановку для практического разрешения разных спорных дел местного характера, возникших с давних пор между нашими и греческими монахами на Св. Горе и не получивших до сих пор разрешения вследствие несговорчивости греков» (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 558. 3(16).02.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3875. Л. 29). Соответствующие инструкции были даны русскому генеральному консулу в Салониках В.Ф. Калю (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 2193. 13(26).05.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3874. Л. 7).

В начале июля 1917 г. французское командование отозвало с Афона объединенный отряд, даже не поставив об этом в известность своих русских союзников. Позже выяснилось, что отзыв отряда с Афона произошел под давлением итальянского правительства: поскольку русское правительство выразило протест против установления итальянского протектората над Албанией и потребовало эвакуации итальянских войск из Эпира, то итальянцы в ответ потребовали у французского правительства полного очищения Афона от воинских частей.

Именно в период пребывания на Святой горе Афон франко-русского отряда в 1917 г. известный французский эллинист и византинист Габриель Милле (Gabriel Millet) запечатлел монастыри Святой горы Афон на видео, уникальные кадры которого размещены на нашем музейном видеоканале: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

К сожалению, в литературе до сих пор присутствуют ошибочные сведения, что Габриель Милле (1867–1953) предпринял всего 2 путешествия на Афон в 1894 и 1896 гг., хотя французские источники содержат иную информацию: «еn 1894 et 1898, il est au Mont Athos, ou il travaillera de nouveau pendant dix-huit mois, au cours de trois missions accomplies avec le concours de l’Armee d’Orient de 1918 a 1920» (парижский Центр Габриеля Милле, Департамент по связям и производству аудиовизуальных средств «Дефанс»).

Еще более сенсационной является документальная видеосъемка Святой горы Афон во время оккупации фашистскими войсками в 1941 г., которая недавно вызвала в современной Греции эффект разорвавшейся бомбы: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время немецкой оккупации в 1941 г. Священный Кинот Святой горы Афон направил Адольфу Гитлеру письмо с просьбой сохранить святогорские монастыри от разрушения и ввести на Афон немецкий гарнизон. Это послание составил старец Гавриил Дионисиатис, духовник монастыря Дионисиат, а перевел на немецкий язык – монах Герасим Дионисиатис. Кроме того, известный афонский мастер резьбы по дереву монах Арсений Ксилоглиптис («резчик») из скита Малой Анны искусно вырезал деревянную икону Гитлера с надписью «о Адольф о мегас василиас» («Адольф – великий царь»), которая была подарена фюреру вместе с посланием Кинота.

31 июля 1941 г., т.е. после того как фашистская Германия напала на Советский Союз, на Афон по приглашению Св. Кинота прибыла группа немецких офицеров и ученых во главе с профессором византийских исследований Мюнхенского Университета Францом Дёльгером. Эта экспедиция Анненербе была поддержана министром восточных территорий Альфредом Розенбергом и фокусировала внимание на исторических, искусствоведческих и теологических вопросах. Как вспоминал монах Герасим Дионисиатис, многие офицеры были очень образованными людьми и хорошо знали не только европейские языки, но и древнегреческий. Группа немецких офицеров и ученых обосновалась в Карее, а гарнизон – в Великой Лавре и на Вигле.

Для справки: Дёльгер (Dölger) Франц (4.10.1891, Клейнвальштадт, ‒ 5.11.1968, Мюнхен), немецкий византинист. В 1931‒59 гг. профессор Мюнхенского университета, руководитель Мюнхенского византиноведческого общества. Ред. «Byzantinische Zeitschrift» (1928‒63). Занимался преимущественно изданием исторических памятников, византийской дипломатикой. Дёльгер в своем превосходном отчете на конгрессе представителей исторической науки в Варшаве в 1933 г. прекрасно показал важность проблемы системы собственности для понимания истории Византии. Особенно следует иметь в виду его пожелание не исходить в этих трудных вопросах из слишком общих положений экономической истории, но работать исключительно над анализом текстов, тщательно их интерпретировать и шаг за шагом подвигаться к разрешению этих проблем. Это указание сближается с тем, что по этому поводу говорил некогда Фюстель-де-Куланж: «История строится только на основе текстов, их нельзя заменять личными мнениями. Лучший историк тот, кто ближе всего придерживается текстов, кто пишет и думает только по ним. Смелые выводы не имеют ничего общего с наукой».

Дёльгер ‒ признанный глава филолого-юридического направления в византиноведении. Так, проф. Ф. Дёльгер изучил проблему «перенесения» названия «Рим» на Константинополь, который с конца IV в. становится «новым Римом» (F. Dölger. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchengeschichle, LVI (1937).

В ходе экспедиции Ф. Дёльгер смог изучить знаменитый «Трагос» имп. Иоанна Цимисхия 971-972 гг. – Первый Устав Святой горы Афон (см. фото).

Помимо Кареи, где хранился «Трагос», экспедиция Дёльгера посетила также Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, в котором им устроил торжественный приём настоятель Руссика архим. Иустин см. видео: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время приема этой делегации иеромонах Софроний (Сахаров) подвел немцев в царском архондарике к стене, где висели портреты русских царей и патриархов, под которыми на самом видном месте висел … портрет Гитлера (см. фото).

Для справки: Послание Кинота Святой Горы Афон (1943 г.): «Синод св. общин на св. горе Афон наисердечно благодарит немецкие оккупационные власти… С большим удивлением следили мы за мужественной борьбой немецкой армии и ее союзников за освобождение России от безбожного большевизма. Всюду, куда входят немецкие войска, восстанавливается религиозная жизнь и церковные колокола начинают опять звонить. Германия и ее союзники взяли на себя защиту христианство… священная община на святой горе Афонской с уверенностью ожидает победы защитника христианства – немецкого Райха и союзников. Она молится, да благословит Господь победоносное оружие Вождя Райха и шлет верующим в Восточной области наисердечные поздравления и наискреннейшие пожелания добра» (ЦО, 1943 г., № 6. С. 8).

См. также: http://expertmus.livejournal.com/39415.html

Впоследствии Ф. Дёльгер оставил свидетельство о своём посещении Афона в сопровождении взвода эсэсовских автоматчиков: «Пожалуй, во всем мире нет другого такого места, в котором посетитель с Запада не убеждался бы до полной ясности в наличии настоящей пропасти между западным и восточным мышлением, между западным и восточным благочестием. Сама природа на Афоне освящена историей, все погружено в мистику и символику. Для православного монаха здешние места наполнены чем-то возвышенным, выходящим за пределы грешного существования. Эта возвышенность, божественность Афона воспринимается не как игра воображения или ложное подобие, но с полной серьезностью, в духе позднеантичного неоплатонического учения о бытии».

После поездки на Афон Дёльгер в своем каталоге дал ценный хронологический перечень актов, изданных византийскими императорами, либо сохранившихся в оригиналах, либо известных нам по указаниям некоторых историков.

Публикации: Regesten der Kaiserurkunden des Oströmischen Reiches von 565 bis 1453, Bd 1‒5, Münch.-B., 1924‒65 (2-е изд. в 2009 г.); Beiträge zur Geschichte der byzantinischen Finanzverwaltung, besonders des 10. und 11. Jahrhunderts, 2 Aufl., Darmstadt, 1960; Aus den Schatzkammern des heiligen Berges, Münch., [1948]; Byzantinische Diplomatik. 20 Aufsatze zum Urkundenwesen der Byzantiner, Münch., 1956; Dölger F. Das byzantinische Mitkaisertum in den Urkunden // Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 102-151; Paraspora, Münch., 1961; Dölger, F., Die byzantinische und mittelalterliche serbische Herrscherkanzlei, Actes du XII* Congr. Intern. d’et. byz. I, Beograd 1963. S. 83-103; Библ. работ Д. см. в кн.: Polychronion. Festschrift Franz Dölger zum 75. Geburtstag, Hdlb., 1966, S. 13-31.

Наконец, в заключительной части полного видеоархива можно увидеть Святую гору Афон в 1953 г., когда там еще полностью отсутствовало влияние современной цивилизации. Редкие кинокадры запечатлели Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, Великую Лавра св. Афанасия, Дионисиат, отшельнические келлии на Карулях и другие обители.

Эта документальная видеосъемка была предпринята двумя французскими кинематографистами: режиссером, сценаристом и оператором Жаком Валентэном и выпускающим директором Фредом (Альфредом) Орэном. Их поездка на Афон была совершена в 1953 г., за 10 лет до торжественного празднования 1000-летия Афона в 1963 г. 26 октября 1953 г. Жак Валентэн представил фильм о монахах Афона в Бельгии, в рамках организованного брюссельским Дворцом искусств фестиваля «Познание мира» (Exploration du monde) – «Свет с Эгейского моря». Художественные достоинства картины были отмечены наградой за качество Национального кинематографического центра Франции. Французских кинематографистов, обратившихся к духовному опыту православных святогорцев, особенно поразили древние фрески Дионисиата, на которых, как им показалось, были изображены провидческие картины будущих бомбежек городов (дождь из небесных звезд), танки, самолеты и даже атомная бомба. Представленные на фресках образы «чаши гнева», которые в то время ассоциировались у приехавших на Афон европейцев с недавними ужасами Второй мировой войны, контрастируют с мирными картинами жизни монахов, их спокойными одухотворенными лицами.

Grand Meteore 1917
Ermitages et Monastères – 1918
Les Processions de Pâques, Vatopédi et Karyès – 1917
Les Processions de Pâques, Iviron et Vatopédi – 1918
Mount Athos in 1941
Le Mont Athos – 1953

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #МузейноеЕдинство #музей_имени_Рублева #Афон #rublevmuseum #Византия #история #Athos

Tags: #athos, #rublevmuseum, #Афон, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, исихазм, лекторий, святыня

 

965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол

«Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас» (Святитель Григорий Богослов)

Оригинал взят у expertmus в 965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол


Lead seal of Michael Cerularius as Patriarch of Constantinople

#Музей имени Андрея #Рублева. 965 лет назад представители Римско-католической Церкви предали анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и его помощников. В ответ на это предстоятель Константинопольской Церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство Церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

Интронизация патриарха Михаила Кирулария (History of John Skylitzes (Skyllitzes Matritensis (Biblioteca Nacional de España)), fol. 225r)

16 июля 1054 года три папских легата во главе с кардиналом Гумбертом положили на алтарь собора Святой Софии в Константинополе отлучительную грамоту, предававшую анафеме Константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу


Icon depicting the Emperor Constantine (centre) and the bishops of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Германовича Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю (Imperium Francorum) и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе («капитулы Франкфуртского собора 794 г.») был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». – RT)», – прокомментировал историк.


Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом

«Первый явный раскол между Западной и Восточной Церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869-870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную Церкви», – рассказал академик Олег Германович Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания Константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

По словам академика Олега Германовича Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными экклезиологическими трактовками первенства в христианской Церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии («Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою» (Мф. 16, 18-19; Лк. 22, 32» Ин. 21, 17) и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь как «Новый Рим» придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», – пояснил историк в интервью RT.

См. подробнее: Ульянов О.Г. О времени зарождения на Руси концепции «Москва – Третий Рим» («Donatio Constantini Magni» и «Повесть о белом клобуке») // Терминология исторической науки. Историописание. М.: ИВИ РАН, 2010. С. 196-214: https://www.academia.edu/27724983

Столь своеобразный modus vivendi между Римом и Константинополем зижделся на теории пентархии, просуществовав до раскола 1054 г. Идея пентархии – пятичленной группы первопрестольных архиереев, призванных управлять Вселенской Церковью – как модель организации Церкви возникает в VI в. в Византии. В законодательстве императора Юстиниана («Corpus iuris civilis») определена иерархия пяти первопрестольных «патриарших» Церквей, где Римская Церковь занимает первое место, а за ней следуют Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский престолы. В Риме придерживались иной церковной иерархии, в которой Александрийская Церковь занимала более высокое место вслед за Римской, и признали второе место Константинопольской кафедры только после завоевания Константинополя в 1204 г.

Теория пентархии легла в основание православной экклезиологии, опровергающий примат Римского папы (primatus potestatis) и декларирующей равночестность пяти патриарших престолов. Как выразился Антиохийский патриарх Петр III (1052-1056), пять патриархатов принадлежат Христу, как пять чувств принадлежат одной голове.

Первенство Рима в Церкви было признано на Руси в 959 году, когда недавно крестившаяся княгиня Ольга обратилась к императору Западной Римской империи Оттону I с просьбой о крещении Руси и учреждении самостоятельной епископии, что произошло в 961 г.

После схизмы 1054 года Русь также сохраняла тесные связи с Римом, о чем свидетельствует установление в 1091 году вслед за Римским престолом праздника перенесения мощей свт. Николая Мирликийского («Николы Вешнего»), который не был принят ни Константинопольским патриархатом, ни Болгарской Церковью: https://rublev-museum.livejournal.com/489398.html

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым. К началу схизмы 1054 г. выявились серьезные богословские расхождения между византийским и западным богословием. В анафематствовании 1054 г. были отражены возражения прп. Никиты Стифата с осуждением криптонесторианства латинян в речи кардинала Гумберта: «… хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес…» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Антилатинская полемика коснулась также литургического чина теплоты: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа». «Вливается же и горячая вода в Чашу, как указывает Василий Великий, чтобы показать теплоту Святого Духа. а Иоанн Дамаскин в 4-ой песни канона на Пятидесятницу говорит: “Баню божественную пакибытия словом растворив, ссложенное естество, дождоточиши ми струю от нетленнопрободеннаго Твоего ребра, о Божий Слове, запечатлея теплотою Духа”» (Patm. 791. XIII в.).

Аналогичного мнения придерживался Антиохийский патриарх Петр III в письме 1054 г. к Аквилейскому патриарху Доминику. Чин вливания теплоты в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum» (1 Ин. 5, 6-8)» открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы» (Ίστορία έκκλησιαστική псевдо-Германа). Своего рода рефлексией в православной иконографии на богословские диспуты с латинянами в 1054 г. стали существенные детали в сцене Распятия, где закрепилось изображение потока крови, бьющей из прободенного ребра Христа, а также изображение крестчатого нимба над ангелом, олицетворяющим ипостась Святого Духа, в тринитарных композициях.

См. подробнее: Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88–100:
https://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб – пресный или квасной – нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.


A charter of Pope Leo IX. Vatican City, Archivio Segreto Vaticano, Instrumenta Tudertina 1

В 1054 году Римский папа Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Кируларию было вручено папское послание, в котором Римский папа изложил притязания на всю полноту власти в христианской Церкви, ссылаясь на «Константинов дар» («Donatio Constantini Magni») – исторический документ, считавшийся посланием св. равноап. императора Константина Великого Римскому папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. «Константинов дар», в котором все пять первопрестольных Церквей признаются апостольскими под верховенством Римского папы, сыграл немалую роль в расколе Римской и Константинопольской Церкви в 1054 г. Впоследствии «Константинов дар» был поставлен под сомнение как якобы «подделка», изготовленная, предположительно, в VIII или IX веке во Франции, однако в XI столетии Рим ещё официально признавал его подлинным.

Если кардинал Гумберт отстаивал абсолютную неподсудность Римского престола, ссылаясь на «Константинов дар», что никак не оспаривалось патриархом Михаилом Кируларием, то Константинопольский патриарх путем «разрыва» с Римом получал преимущество в пентархии, окончательно подчиняя три других патриархата (Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский).

Константинопольский патриарх изложенные в послании притязания Римского папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария, а также Льва Охридского вместе с их сторонниками. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Провозглашенное кардиналом Гумбертом отлучение не было направлено против всей Константинопольской Церкви, и василевс Константин IX Мономах преподнес дары папским легатам после произнесения ими анафемы в св. Софии, не подвергая никакому сомнению правомочность их действий. Более того, василевс Алексей I Комнин в послании Папе Урбану II 1089 года высказался вполне определенно, что имя Папы не поминается на службе в Константинополе вовсе не из-за синодального решения, а в силу некогда возникшей практики, и никаких официальных документов, удостоверяющих наличие раскола 1054 года, не было найдено в константинопольских архивах в ходе предпринятых по указу василевса поисков.

Аналогичный факт имел место на Руси, где княживший в Киеве Владимир Мономах, выдавая в 1112 году свою дочь Евфимию «въ Оугры за короля»,  вопрошал киевского митрополита Никифора, како отвръжени быша Латина отъ святыя соборныя и правовърныя церквы» (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против Латинян. М., 185. С. 101).

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская Церковь (ecclesia Romana) на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная Церковь – для обозначения сообщества всех православных престолов», – уточнил академик Олег Германович Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

Вместе с тем уже в 1055 году из Чехии были изгнаны за принадлежность к Православию монахи знаменитого Сазавского монастыря, которые нашли убежище в Венгрии, где им дала приют православная обитель в Тормове,основанная дочерью Ярослава Мудрого Анастасией (Шушарин В.П. Русско-венгерские отношения в IX в. // Международные связи России до XVII в. М., 1961. С. 154).

Таким образом, частный разлад между патриархом Михаилом Кируларием и кардиналом Гумбертом привел к неожиданным для обоих участников церковного конфликта политическим последствиям. Когда в 1107 году Боэмунд Тарентский организовал информационную кампанию против василевса Алексея I Комнина, которому ранее в 1097 году принесли вассальную присягу участники Первого крестового похода, в качестве одного из аргументов в письме Папе Пасхалию II он сослался на бытовавшие мнения, что византийцы – схизматики.


The Taking of Constantinople

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную Церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние Церквей на условиях Римского папы в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре – Андронике II.

Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Римского папы под давлением.

После разрыва с Римом в 1054 г. идея равночестности пяти патриарших престолов теряет свою актуальность и начинает доминировать представление о первенстве Константинопольского патриарха. В трактате архим. Нила Доксопатра «Порядок патриарших кафедр» (Τάξις τν πατριαρχικν θρόνων), датированном ок. 1143 г., подчеркивается, что Рим утратил свое первенство, которое перешло к Константинополю, равным образом привилегия Римского папы разрешать споры других Церквей отныне стало принадлежать только Вселенскому патриарху, имеющему право судить трех других патриархов.

Москва, претендующая на звание «Третьего Рима», унаследовала византийскую концепцию политического первенства престолов, а вместе с ней и былое соперничество «ветхого» и «Нового Рима». Особенно отчетливо это проявилось в осуждении отпадения Рима от вселенского Православия лишь после Ферраро-Флорентийского собора 1438-1445 г., а не после раскола 1054 г., как свидетельствуют дипломатические инструкции Москвы в посольствах 1591 г. на Запад с известием об учреждении патриаршества.

В дальнейшем Римско-католическая Церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные Церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую Церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Римскому папе в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI-XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством гетмана Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», – рассказал в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. По его словам, Римско-католическая Церковь является структурой, в которой всё подчиняется Римскому папе, а Православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения Церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а Православие, напротив, было подчинено государству», – отметил эксперт.


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Римский папа Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между Церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Римский папа стал терять светскую власть, а Православная Церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Римского папы Павла VI с Константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом Православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Римского папы и о непогрешимости его суждений.

14 декабря 1975 г. Константинопольский патриарх Димитрий направил послание Папе Павлу VI в связи с десятилетней годовщиной отмены анафемы, провозглашенной по отношению друг к другу Римской и Константинопольской Церквями в 1054 г.: в этом послании предлагалось вернуться к идее пентархии, что предполагало включение Рима в пятерку первопрестольных архиереев, управляющих Вселенской Церковью и вытеснение Москвы из института пентархии, куда предстоятель Русской Церкви вошел после учреждения патриаршества в 1589 г.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: Церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», – заключил Роман Лункин.

В документе Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г., в разделе об отношениях Русской Православной Церкви к инославию, где речь идет о Римско-католической Церкви, отмечено: «…хотя мы и признаем Римско-католическую Церковь именно Церковью, имеющей апостольское преемство иерархии, но тем не менее мы свидетельствуем, что наше с ней разделение определяется ее вероучением и этосом, нередко шедшим вразрез с верой Древней Неразделенной Церкви».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/science/article/650444-raskol-hristianstvo-cerkov

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#rublevmuseum, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий
Музей имени Андрея Рублева

815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами


«Croniques abregies commençans au temps de Herode Antipas, persecuteur de la chrestienté, et finissant l’an de grace mil IIc et LXXVI», ou «livre traittant en brief des empereurs», par David Aubert. Tome. II f 205r. 15th century miniature

Оригинал взят у expertmus в 815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами

#Музей имени Андрея #Рублева.  9/22 мая совершается празднование перенесения св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ (1087). Как писал в своей книге «Можайск-священный город русских» заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» Геннадий Яковлевич Мокеев, «В 1054 году произошло очередное разделение христианской церкви, в этот раз на православную и католическую. Католики, желая в частности привлечь к себе славян, тогда уже усердно почитавших св. Николая, выкрали и вывезли 9 мая 1087 года его останки из города Мир Ликийского в Малой Азии (был тогда уже захвачен турками-мусульманами) в католический город Бари, а в 1090 году учредили ежегодный праздник “Перенесения мощей”

В Киеве как раз в 1090 году случилось чудо. В Днепре утонул ребенок, но молитва к св. Николаю оживила его. Однако родители нашли младенца уже не в воде, а перед иконой св. Николая в Софийском соборе. С тех пор икона эта получила название “Николы Мокрого”. Чудо усилило в русском народе веру и благоговейное почитание к искони чтимому и любимому небесному Заступнику. В этой связи, митрополит Ефрем Переяславский ввел на Руси в 1091 году праздник “Перенесения мощей св. Николая Мирликийского” на 9 мая – день Николы Вешнего или Мокрого.

Греческая церковь не приняла праздника, как поначалу и болгарская (болгары стали праздновать Перенесение мощей ориентируясь на русских с конца XII века), а христианизированные западные славяне и часть славян южных отпали к римско-католической церкви. Таким образом, и по сложившейся ситуации, и по усердию поклонения Святителю, среди православных христиан Николай Чудотворец оказался с конца XI века как бы “русским святым”»: https://rublev-museum.livejournal.com/451813.html

Вскоре вслед за этим в 1096 году начался Первый крестовый поход, а участники Четвёртого крестового похода в 1204 году штурмом взяли Константинополь. Рыцарское войско намеревалось вмешаться в вопросы византийского престолонаследия, однако не получило обещанного вознаграждения от тех, кто привёл его под стены города. Убивать и грабить христиан-единоверцев крестоносцам оказалось выгоднее, чем воевать с мусульманами. По словам историков, разгром Константинополя 815 лет назад ускорил процесс гибели Византии и привёл к усилению цивилизационного раскола между католиками и православными.

В результате Четвёртого крестового похода в 1204 году Константинополь был разорён, и на Запад были вывезены многие почитаемые православные святыни (см. ниже). В отличие от переноса св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ в 1087 году, разумеется, никакого празднования в честь вывоза крестоносцами в 1204 году честных мощей христианских святых из разграбленной ими столицы Византийской империи не было установлено …


Картина Эжена Делакруа «Взятие Константинополя крестоносцами»

«Вскоре после возникновения в VII веке н. э. ислама арабы завоевали обширные территории на Ближнем Востоке. Византийцы постоянно вели с ними войны. В XI столетии на Ближний Восток вторглись сельджуки, которые начали угрожать Константинополю. Попасть к христианским святыням из Европы стало крайне тяжело. Византийский император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II с просьбой помочь в борьбе с угрозой, пришедшей с востока.

«С момента обмена анафемами между Римом и Константинополем прошло всего несколько десятилетий, и раскол был ещё не так силён», – рассказал в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов.

В 1095 году Урбан II выступил на соборе в Клермоне с призывом освободить Святую землю и Гроб Господень. Первый крестовый поход начался в 1096 году и оказался удачным.

Рыцари захватили Антиохию и Иерусалим. Под власть крестоносцев перешли обширные земли на Ближнем Востоке, на которых они основали несколько государств. Рыцари также установили контроль над основными торговыми путями, связывавшими Восток и Запад, оказав таким образом содействие экономическому процветанию Волжской Булгарии и северо-восточной Руси.


Картина Эмиля Синьоля «Взятие Иерусалима крестоносцами», 15 июля 1099 года

«Прочный союз Византии с крестоносцами не сложился», – подчеркнул в беседе с RT доктор исторических наук, академик Олег Германович Ульянов.

Второй крестовый поход 1147 года не принёс европейскому рыцарству серьёзных успехов. Напротив, он убедил мусульманских властителей, что с крестоносцами можно бороться. В 1180-е годы полководец Саладин захватил основные города, служившие рыцарям опорой, в том числе и Иерусалим. Из крупных населённых пунктов европейцам удалось сохранить за собой только Антиохию, Тир и Триполи.

В ходе Третьего крестового похода резко обострились отношения между крестоносцами и Византией. Константинополь подозревал рыцарей в сговоре со своими европейскими врагами и больше не желал оказывать им помощь. Крестоносцы, в свою очередь, занимались грабежами на византийских землях. В итоге Саладин заключил с рыцарями мир на выгодных для себя условиях, сохранив свои завоевания и разрешив паломникам некоторое время посещать Гроб Господень.

Четвёртый крестовый поход

Четвёртый крестовый поход был провозглашён папой Иннокентием III в 1198 году, однако в Европе эту идею восприняли без воодушевления.

Кандидат исторических наук, профессор Дмитрий Харитонович писал в книге «История крестовых походов», что Папа Римский повелел проповедовать миссию всем священнослужителям.

«Он отпустил грехи всем участникам будущего похода, а также тем, которые приняли не личное участие, но на свой счёт и сообразно своему имуществу поставили надлежащих воинов, так и тем, которые, хотя и на чужой счёт, лично отправились в поход. Однако деньги собирались медленно», – утверждал Харитонович.


Картина Тинторетто (Якопо Робусти) «Завоевание Зары»

В итоге поход был назначен только на 1202 год. Его первоначальной целью должен был стать Египет. Наиболее мощный флот на Средиземном море в то время был у Венеции. Организаторы похода попросили её власти переправить крестоносцев за море. Однако людей собралось значительно меньше, чем планировалось, из-за того, что одна часть потенциальных участников передумала участвовать в кампании, а другая сама выступила в путь. Рыцарям также не хватало денег, обещанных Венеции за помощь в снабжении.

Венецианцы предложили своим должникам в обмен на отсрочку платежа захватить христианский Задар, который представлял угрозу их экономическим интересам. Большинство крестоносцев согласились, и 24 ноября 1202 года далматинский город был разорён.

Византийский престол

Акунов напомнил, что в Византии незадолго до Четвёртого крестового похода произошёл государственный переворот.
«В 1195 году был свергнут, ослеплён и брошен в тюрьму своим же братом Алексеем император Исаак II Ангел. Однако племянника, также Алексея, новый император не тронул. Тот некоторое время оставался в Константинополе, а затем сбежал к мужу своей сестры, Филиппу Швабскому, и попросил его о помощи», – подчеркнул историк.

Царевич Алексей вместе с людьми из окружения своего зятя в 1203 году прибыл в Задар, где остались зимовать крестоносцы со своими венецианскими союзниками. Молодой человек склонил на свою сторону рыцарей, предложив за помощь в возвращении отца на престол 200 тыс. серебряных марок, провиант, отряд воинов для участия в дальнейших походах и переподчинение православной церкви Риму. В июле крестоносцы на венецианских кораблях прорвались в гавань Константинополя и захватили его предместья. Алексей III бежал, а Исаак II вернулся на престол. Его сын Алексей IV по настоянию крестоносцев был объявлен соправителем.

Однако казна империи была пуста. Сын и отец Ангелы собрали для крестоносцев лишь 100 тыс. серебряных марок. Тогда европейские рыцари начали грабить православные храмы и мечети в мусульманском квартале. Народ посчитал причиной своих бед императоров-соправителей и восстал против них. Жители города объявили императором зятя Алексея III — Алексея Мурцуфла. Тот приказал задушить Алексея IV. Вскоре после этого умер и сам Исаак.

«Новый император заявил стоявшим под Константинополем крестоносцам, что ничего им не должен, и предложил следовать дальше на Святую землю», – рассказал Акунов.

Падение Константинополя

В марте 1204 года венецианцы и крестоносцы заключили договор о разделе Византийской империи. Рыцари пошли на штурм Константинополя, после чего город пал.

Горожане попытались договориться с захватчиками и вышли навстречу им с крестами и изображениями Христа. Тем не менее крестоносцы приступили к грабежам и насилию. В первые дни после штурма погибли около 2 тыс. горожан. Мародёры массово грабили храмы. Многие святыни, хранившиеся в Константинополе, впоследствии оказались в Западной Европе. В ходе грабежей и пожаров сильно пострадала Императорская библиотека – одна из крупнейших в мире.

константинополь 1204.jpg
Миниатюра из «Хроники императоров» Давида Обера «Осада Константинополя крестоносцами (1204 год)». 1470-е годы.

«Византийско-венецианский договор 1187 года, по условиям которого византийские василевсы, полагаясь на флот итальянских союзников, сократили свои военно-морские силы до минимума, также стал одной из причин падения Константинополя в 1204 году», – отметил академик Олег Германович Ульянов.

На развалинах города крестоносцы заявили о создании Романии (Латинской империи). На неподконтрольных им землях Византии жители-ромеи основали несколько независимых государств. Правители одного из них – Никейской империи – в 1261 году выбили крестоносцев из Константинополя и восстановили Византию.

Как писал Харитонович, Романия просуществовала недолго и не стала основой для поддержки Иерусалимского королевства.

«Но и православная Византия уже не восстановилась в прежней силе и в размерах. Она попала в зависимость от турок, что в конечном итоге привело к её падению в 1453 году. В результате Четвёртого крестового похода неприязнь православных к католикам, существовавшая и ранее, превратилась в ненависть. Плоды её ощутимы и поныне», – написал он в своей книге.

В свою очередь, академик Академии политических наук РФ Андрей Кошкин, заведующий кафедрой РЭУ им. Г.В. Плеханова, отметил в беседе с RT, что «это были уже не те рыцари, которые отправлялись в первые крестовые походы».

«Их ничуть не смутило, что четвёртый поход задумывался для борьбы с мусульманами в Египте, а закончился разорением христианского Константинополя», – заявил эксперт.

По мнению Кошкина, из-за действий крестоносцев было окончательно потеряно доверие между восточными и западными христианами, началось оформление цивилизационного раскола.

«Обыкновение прикрываться красивыми лозунгами при совершении неблаговидных деяний сохранилось у западных политических элит на столетия. Думаю, даже сегодня при желании мы можем найти немало примеров подобного поведения», – заключил эксперт».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/world/article/621108-krestoviy-pohod-konstantinopol-razoreniye

См. также по данной теме:

Panel-shaped Reliquary with the Virgin’s belt. Soon after the Crusader conquest of Constantinople in 1204, which resulted in the transfer of a number of distinguished Byzantine reliquaries of this type, Western artists-especially in the Rhine-Meuse region-started to adopt such Byzantine reliquary formats for their own purposes, thus fusing Eastern and Western metalworking techniques and traditions: https://rublev-museum.livejournal.com/258232.html

После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. Пояс Богородицы был вновь разделен на несколько частей, вывезенных на Запад: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

St. George, another popular soldier saint, is depicted on the back of the London reliquary. André Grabar, following O.M. Dalton, suggested that the lamp suspended over the tomb of the saint in this reliquary was a reflection of Crusader influence. Similar iconography was used in certain Crusader contexts, but such lamps had long been associated with the tombs of a number of Byzantine saints, including, significantly, St. Theodora, another myron-producing saint of Thessalonike with whom Demetrios was often associated: https://rublev-museum.livejournal.com/110806.html

Мощи святого великомученика Георгия Победоносца и священномученика архидиакона Лаврентия. До начала XIII в. эти мощи хранились в храмах столицы Византийской империи Константинополя. В 1204 г. при взятии Константинополя крестоносцами мощи были вывезены в Европу и там находились в католических соборах и храмах. «Русским священникам-старообрядцам», как указано епархиальной пресс-службой, удалось получить эти святыни от католиков взамен на иконы и привезти в Россию.
«- А сейчас самое главное! – подмигнул Илларион. Вернув шкатулку на место, он достал ларец, обитый бархатом. Размером, прмерно, как черный ящик из телепрограммы “Что? Где? Когда?”.
Я, на всякий случай встал с кресла. Батюшка не спешил. Он, хитрец, знал ценность интриги ожидания. Медленно и торжественно он приподнял крышку. Как бы невзначай спросил меня: “Как тебе этот хор?”. Я одобрительно кивнул.
Хор запел как раз что-то особенно торжественное. И в этот момент Илларион извлек из ларца череп. Точнее верхнюю, а значит бОльшую его часть.
“Бедный Йорик! – ничего умнее мне не пришло в голову в ту секунду. – Что это?
– Залив святого Лаврентия знаешь?
– Знаю.
– Это – он. – Сказал батюшка и протянул череп к моему лицу. Я почему-то поцеловал его в самую макушку»: https://expertmus.livejournal.com/160455.html

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию: https://rublev-museum.livejournal.com/363721.html

Важнейшим эпизодом сказания о Влахернской иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. Чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г.: https://expertmus.livejournal.com/176911.html

История отечественной культуры (конец X — XVII в.) : [учеб.-метод. пособие] /о. в. семенов ; [науч. ред. б. б. овчинникова] ; М-во образования и науки рос. Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал. ун-та, 2017. — 70 с. – С. 42.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
Музей имени Андрея Рублева

Академик Олег Германович Ульянов: интервью о прп. Андрее Рублеве и его «Живоначальной Троице»

EPSON scanner imageОригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/488102.html

#Музей имени Андрея #Рублева. В прошлом году исполнилось 590 лет со дня блаженной кончины преподобного Андрея Рублева. В нынешнем — сто лет первой научной реставрации самого известного его шедевра, «Троицы». Об иконописце и его творении известный исследователь наследия прп. Андрея Рублева академик Олег Германович Ульянов, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева», дал интервью официальному изданию Санкт-Петербургской митрополии РПЦ «ВОДА ЖИВАЯ. САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ВЕСТНИК». Он считает, что самая знаменитая икона Древней Руси является зримым выражением византийского исихазма: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Академик Олег Германович Ульянов Live на VII Международном культурном форуме (Санкт-Петербург): https://youtu.be/UsTMix6roIQ

спас звенигородский3Кисти Андрея Рублева принадлежит также знаменитый «Звенигородский чин», оказавшийся в последнее время вновь в центре внимания профессионального сообщества в связи с попытками его переатрибуции. Интервью озаглавлено “Молчание в красках”, речь идет не только о реставрации иконы, но и ее значении, символике, о том, что доподлинно известно о жизни иконописца и что предстоит выяснить: http://mitropolia.spb.ru/news/otdeli/?id=150514

Под эгидой VII Санкт-Петербургского международного культурного форума Санкт-Петербургская митрополия и Союз реставраторов Санкт-Петербурга организовали 15 ноября 2018 г. творческую встречу с известным музейным экспертом академиком Олегом Германовичем Ульяновым. На основе выявления и изучения произведений всемирно известного иконописца формировались профессиональный подход и навыки отечественной школы охраны памятников. Компетентный анализ современного состояния проблемы изложил на творческой встрече академик Олег Германович Ульянов, признанный специалист по рублевскому наследию:
https://culturalforum.ru/event/1538125663672-nasledie-andreya-rubleva-v-dele-ohrany-pamyatnikov-v-rossii-florenskij-baranovskij-sovremennost

В рамках VII Санкт-Петербургского культурного форума в Доме архитекторов 15 ноября 2018 г. прошла творческая встреча с академиком Олегом Германовичем Ульяновым, посвященная теме “Наследие преподобного Андрея Рублева в деле охраны памятников в России”: http://mitropolia.spb.ru/news/culture/?id=148750

0_14da49_e9e007b_orig

ПЕРВАЯ НАУЧНАЯ

— В этом году исполняется сто лет со времени второго раскрытия иконы «Троица» и первой её научной реставрации. Именно раскрытие спровоцировало ту трещину, которая более всего угрожает памятнику?
— В 1904–1905 годах икона «Живоначальная Троица» письма Андрея Рублева была раскрыта под наблюдением Василия Гурьянова, который издал книгу с описанием работ. В его отчете была досконально зафиксирована «правка» палехского иконописца Емельяна Салаутина 1834 года: икона была полностью записана, а лики затушеваны. Согласно трактовке Игоря Грабаря, после этого раскрытия густо заолифенная икона будто бы вновь стала темнеть, и в 1918–1919 годах была проведена повторная реставрация с целью срочно дорасчистить некоторые части («голубцы» одежд и др.) до первоначальной живописи для экспонирования на московской выставке реставрационных работ, которая проходила в 1919 году. Всего за этот период было раскрыто семь икон и произведены пробы на 11 иконах иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. После реставрации раскрытые иконы возвращались на свое место в собор. Для предохранения икон в условиях действующего храма было принято решение о покрытии некоторых из них, в том числе «Троицы», стеклом. Все отчеты по реставрации «Троицы» (акты, протоколы государственной комиссии и реставрационный дневник хранятся в архиве Третьяковской галереи. Протокол расчистки рублевской «Троицы» подписан 23 июня 1925 года известным искусствоведом графом Юрием Олсуфьевым (1878–1938). Так вот, в этом протоколе нет ни слова о злополучной трещине и, более того, отмечена «прекрасная сохранность лика правого ангела».
— Когда же появилась трещина?
— В 1929 году икона была передана в Третьяковскую галерею. Трещина впервые была зарегистрирована 14 марта 1931 года. 25 марта срочно собранный консилиум специалистов обследовал быстро расширявшуюся трещину. Предпринятые авральные меры позволили несколько замедлить опасное расширение, однако полного схождения досок достичь не удалось. Таким образом, трещина на лицевой стороне чудотворной иконы, которая пересекла лик правого ангела, появилась именно в Третьяковской галерее. Все шесть столетий, пока рублевская «Троица» сберегалась в стенах Троице-Сергиевой лавры, она была в прекрасной сохранности.

встреча — копия

Академик Олег Германович Ульянов выступает с докладом об Андрее Рублеве на VII Санкт-Петербургском культурном форуме

ИЗВЕСТЕН БЕЗ ПОДПИСИ

— В древности иконы не подписывались. Откуда современники и потомки узнали об иконописце Андрее Рублеве?
— Во многом благодаря преподобному Иосифу Волоцкому, чья память (обретение мощей) чтится на следующий день после дня памяти преподобного Андрея Рублева. В сочинениях преподобного Иосифа собраны уникальные сведения о почитавшихся в то время подвижниках, «сгруппированные» по монастырям. Преподобный Иосиф прямо указывает относительно духоносных насельников Спасо-Андроникова монастыря, что о них ему поведал «старец Спиридон», постриженик Чудова монастыря, который в 1467–1474 годы был игуменом Троице-Сергиева монастыря. Вероятнее всего, ценнейшую информацию об андрониковском старце Андрее Рублеве старец Спиридон мог узнать непосредственно от очевидцев, современников Рублева в Андрониковом монастыре.
— Духовная жизнь Андрея Рублева была теснейшим образом связана с кругом московских исихастов?
— Да, тех, что собрались под началом преподобного Сергия Радонежского, — преподобных Андроника Московского, Никона Радонежского, Саввы Сторожевского, Афанасия Высоцкого. По свидетельству Иосифа Волоцкого, «пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же», чтобы «Божественныя благодати сподобитися, и толико в Божественную любовь предуспевати», всегда возносили «ум и мысль… к невещественному и Божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «Божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал преподобный, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху».

миниатюра роспись троицкого собораРоспись иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Миниатюра из Жития Сергия Радонежского. Около 1592 года

Получается, преподобный Иосиф Волоцкий, автор знаменитого «Просветителя» в защиту иконопочитания, был не только одним из первых «биографов» преподобного Андрея Рублева и самых первых ценителей его икон, но и собирателем рублевского наследия, преемником тринитарного богословия, воплощенного в «Живоначальной Троице». Напомню, что в ходе Собора 1504 года против «жидовствующих» на престол Успенского собора Московского кремля была возложена икона Андрея Рублева «Живоначальная Троица» и «Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого.

НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ

— Какой вклад в изучение наследия Андрея Рублева внес отец Павел Флоренский за время работы во Всероссийской комиссии по сохранению и раскрытию памятников древней живописи?
— Он посвятил чудотворной иконе «Живоначальная Троица» Андрея Рублева самые вдохновенные строки: «нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число „три“, не чаша за столом и не крылья, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира, и нам, в порядке эстетическом, важно не то, какими средствами достиг иконописец этой обнаженности ноуменального и были ли в чьих-либо других руках те же краски и те же приемы, а то, что он воистину передал нам узренное им откровение». Столь яркая образная характеристика передает непосредственную реакцию Флоренского, испытанную им в ходе реставрации рублевской «Троицы» — с 28 ноября 1918-го по 2 января 1919 года.
— Какую цель ставил перед собой отец Павел, работая в комиссии?
— Он формулирует её в своем обращении к святителю Тихону, испрашивая патриаршее благословение на «предстоящее, полное величайшей ответственности дело»: «Основная задача Комиссии не дать ничему уйти за пределы лаврских стен и по возможности сохранить строй лаврской жизни. К этой основной задаче присоединяется другая, сама по себе второстепенная, но, тем не менее, делающая возможным осуществление первой — направить реставрационные работы в наиболее безобидную для Церкви сторону». Проект отца Павла предусматривал превращение лавры во «Всероссийскую академию культуры», сердцем которой должно быть «храмовое действо» у гробницы преподобного Сергия, у созданного ему «в похвалу» Андреем Рублевым образа Троицы как воплощения культурной идеи России.
— Повлияла ли работа в комиссии на богословие отца Павла?
— В работе «Иконостас» 1922 года отец Павел Флоренский в обоснование рассуждений о древнерусском иконописании сослался на богословские воззрения преподобного Иосифа Волоцкого о рублевской «Троице». Как полагал Флоренский, «чтитель пресвятой Троицы» — преподобный Сергий Радонежский — передал свое «новое ви́дение духовного мира» преподобному Андрею Рублеву, благодаря чему «икона Рублева, точнее же, преподобного Сергия», показывает «в поражающем видении Самое Пресвятую Троицу, новое откровение», поэтому «из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоминается в учебниках; примерно оно может быть построено умозаключением: „Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог“». Хотя более корректным с богословской точки зрения было бы иное расположение смысловых акцентов: есть Бог, следовательно, есть Троица Рублева. Но отец Павел был очень чуток к эстетическому свидетельству.

страшный суд4Андрей Рублев. Символы четырех царств. Фрагмент фрески «Страшный Суд». Успенский собор, Владимир. 1408 год

О ЧЕМ ФИЛЬМ?

— Как вы относитесь к фильму Андрея Тарковского об Андрее Рублеве?
— По собственному признанию Андрея Тарковского, его фильм «Страсти по Андрею» имеет лишь формальное отношение к реальному историческому образу великого иконописца и его эпохе: «Рублев — это вообще „пустое место“, потому что о нем никто ничего не знает. Мой фильм не о Рублеве, но о судьбе таланта в России вообще». Важно также позднейшее свидетельство старого друга Тарковского, известного искусствоведа и реставратора Саввы Ямщикова, высказанное им в одном из последних телевизионных интервью, что ко времени создания фильма режиссер не только был неверующим, но и позволял себе кощунственные шуточки в адрес веры Христовой.
Неслучайно после выхода фильма Тарковского на Западе Александр Солженицын написал резко отрицательную статью-эссе «Фильм о Руб­леве», опубликованную в «Вестнике русского христианского движения» (№ 141 за 1984 год). В ответ на разгромную критику Солженицына Тарковский сослался на полную историческую достоверность своего фильма. А на упрек, что в фильме о монахах не показана молитва, прямо ответил: «У нас не было цели говорить об этом аспекте жизни наших героев». Исторические познания Тарковского о той эпохе были весьма далеки от достоверных, о чем говорят многие его интервью. Важно и то, что сценарий фильма был целиком и полностью позаимствован из опубликованной в 1960 году в серии «ЖЗЛ» книжки Владимира Прибыткова «Андрей Рублев», по своему характеру атеистической.
— Чем же руководствовался Тарковский?
— Во время работы над картиной у него на столе лежала книга о Франциске Ассизском. Неудивительно, что в фильме художественная артель, которую возглавлял Андрей Рублев, изображена в духе… странствующих францисканцев: бродят бедные монахи по разоренной Руси, раздираемой княжескими удельными смутами, в поисках заказчиков. А через картины этих «странствий», по замыслу режиссера, должны раскрываться жизнь и талант иконописца Андрея Рублева. Однако монастырскими уставами тех лет подобные вольности категорически воспрещались любому монаху, а уж о Рублеве и говорить нечего, ведь его главную добродетель, согласно большинству источников, составляли смирение и послушание.Всю свою жизнь Андрей Рублев был насельником Спасо-Андроникова монастыря, а в других монастырях работал по монашескому послушанию. То есть он вовсе не был «вольным художником», создающим иконы по собственному вдохновению.
— В фильме герой принимает обет молчания. Можно ли сказать, что Тарковский пытается приблизиться к теме исихазма?
— С духовной традицией исихазма связаны самые сокровенные образы православной иконописи, в том числе и творения преподобного Андрея Рублева. Сейчас уже не отрицается, что главные качества исихазма — безмолвие и молчание как единственно верный путь «умного делания» — составляли стержень духовной жизни в монастырях эпохи преподобного Сергия Радонежского. Эти традиции незыблемо соблюдались и в Спасо-Андрониковом монастыре, поскольку и об Андрее Руб­леве, и о его духовных отцах Андронике и Савве в житийных источниках сказано, что они очень любили («любляше зело») безмолвие, молчание. Но в фильме Рублев взял на себя обет молчания под влиянием неких смятений внешних чувств. Разумеется, инок Андрей Рублев никак не мог взять на себя обет молчания как своего рода епитимью, ибо для любого монаха-иконописца «умная», молчаливая молитва была обязательным и радостным деланием.

ПОИСКИ И НАХОДКИ

— Расскажите о раскопках в Спасо-Андрониковом монастыре под вашим руководством.
— Весной 1989 года сектор церковной археологии под моим научным руководством приступил к полноценным архитектурно-археологическим исследованиям Спасо-Андроникова монастыря и его охранной зоны. Они продолжаются по сей день. Первые находки ошеломили: вместо монастырских артефактов в культурном слое были обнаружены следы одного из первых концлагерей ВЧК, «Андроньевского», — фрагменты колючей проволоки, стреляные гильзы и пробитые пулями кости…
Во время этих раскопок произошло настоящее чудо: 16 мая 1989 года были обретены мощи епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), , скончавшегося 16 мая 1789 года, предка Патриарха Алексия I. Вскоре, 16 июля 1989 года, был освящен древний собор Спасо-Андрониковой обители, где сохранились фрески преподобного Андрея Рублева. Годом раньше, в июне 1988-го, на юбилейном Поместном Соборе Русской Православной Церкви великий иконописец был прославлен в лике святых. Таким образом, благодаря чуду возродилась литургическая жизнь в древнейшем Спасском соборе Андроникова монастыря, на братском некрополе которого погребен преподобный Андрей.
— Есть ли возможность найти его захоронение?
— В 1993 году были обретены мощи святых основателей Спасо-Андроникова монастыря: первого игумена монастыря преподобного Андроника и его преемника преподобного Саввы. По-видимому, в рядом с их ракой в Спасском соборе располагалось и захоронение преподобного Андрея Рублева. О точном месте погребения Андрея Рублева в Спасо-Андрониковом монастыре сохранилась достоверная запись в рукописном старообрядческом «Алфавите российских чудотворцев», составленном в начале XIX века «керженским пострижеником Ионою»: «Святые же их мощи почивают в том Андроникове монастыре, под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место сравнено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым и тем самым предадеся забвению о тех святых мощах». О древней колокольне над могилой преподобного Андрея Рублева известно также, что в самом конце XVI века она была перестроена святителем Арсением Елассонским.
Как удалось установить в 1994 году, древняя колокольня была разрушена в 1781-м. Известный историк Герхард Миллер в XVIII веке успел сделать описание надгробной доски Андрея Рублева, о чем впервые сообщил исследователь Пётр Барановский в 1947 году. Перед самым сносом колокольня была запечатлена на акварели Ф.И.Кампорези, выполненной для архиепископа Московского Платона (Левшина). В настоящее время местонахождение этой колокольни установлено точно: обнаружены остатки её фундамента и фрагменты архитектурного декора. Так что в благоприятное время можно будет предпринять целенаправленные археологические раскопки для раскрытия выявленного по историческим документамместа погребения великого иконописца.

26. ArhMihailSDeyanАндрей Рублев. Архангел Михаил, с деяниями. Чудов монастырь. 1392 год. В верхнем левом клейме — первый образ Троицы Андрея Рублева

КТО ЕСТЬ КТО

— Есть различные мнения о том, какой из ангелов какую ипостась Пресвятой Троицы представляет.
— В обширной специальной литературе есть самые различные интерпретации расположения ангелов. Я придерживаюсь следующей точки зрения. Преподобный Андрей с особой тщательностью подошел к цветовой семантике одежд, выявляющей внутренние отношения Триипостасного Божества. Как главное лицо праздника Святой Дух по праву занимает центральное место на иконе «Живоначальной Троицы», чем обусловлена особая праздничность Его одежд, украшенных клавием (вертикальные полосы от плеча до нижнего края одежды, в Римской империи — знак отличия; в христианской иконографии изображаются обычно на одеждах Христа, архангелов и первоверховных апостолов Петра и Павла. — Прим. ред.). А левый и правый ангелы, символизирующие соответственно Бога Отца и Бога Сына, изображены в одинаковых хитонах небесного цвета. В то же время сочетание синего и красного цвета присуще лишь одеждам центрального и левого ангела, то есть Святому Духу в синем гиматии и вишневом хитоне и Богу Отцу, одежды Которого окрашены в обратной последовательности, а цвет одежд правого ангела разнится от центрального (в противном случае было бы допущено каноническое нарушение в духе filioque). Наконец, зеленый гиматий правого ангела, символизирующего Сына, словно знаменует собою «земное естество», вознесенное Им к небесному престолу. Гиматий правого ангела препоясан справа налево, а по русскому обычаю на мужчине-покойнике одежду застегивали не на правую (как при жизни) сторону, а на левую, как на женщине. И становится понятным, почему на рублевской «Троице» крилия центрального ангела — Святого Духа, и правого ангела — Христа, разделены жезлом, в то время как крилия левого и центрального ангелов — Бога Отца и Святого Духа, взаимно пересекаются.
Божественная символика руб­левской «Троицы» подчас требовала разъяснений, особенно в миссионерских целях. Вот почему, например, на иконе «Живоначальной Троицы» середины XVII века из церкви в Типиницах (Карелия) нимб левого ангела сопровождает надпись «Отец», у нимба правого ангела надпись «Сын», у центрального — «Святой Дух».

кантакузин миниатюра2
Миниатюра из богословских сочинений Иоанна VI Кантакузина с изображением Живоначальной Троицы. 1370–1375 годы

— Что послужило иконографическим образцом для рублевской «Троицы»?
— На мой взгляд, миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина в рукописи его же богословских сочинений 1370–1375 годов. На ней отсутствуют фигуры предстоящих Авраама и Сарры, и при этом наличествуют крестчатый нимб у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела. Последнее отличие находит полное богословское раскрытие непосредственно в тексте Иоанна-Иоасафа Кантакузина, в его 4-м «Слове против иудеев»: «Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: „сиди“ (Пс. 109, 1), — являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась». То есть, согласно трактовке Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем.
— А на чем основывается отождествление среднего ангела со Святым Духом?
— В 1371 года Кантакузин в письме епископу Карпасийскому Иоанну впервые постулирует необходимость изображения крестчатого нимба именно у среднего ангела Троицы, освящающего Чашу, поскольку «та же самая Божественная Сила, или Божественность, которая освятила распятое вечно святое тело, полученное от Девы, освящает благословенный хлеб и благословенную чашу». Крайне важен на кантакузиновской миниатюре жест среднего ангела, благословляющего Чашу, ведь Святой Дух именуется «жизни Подателю» и «животворящей силой» (из тайносовершительной молитвы Литургии Василия Великого).
Вообще средний ангел в исихастской иконографии Святой Троицы должен олицетворять ипостась Святого Духа, Его крестчатый нимб непреложно указывает на неотступное пребывание Духа со страждущим на кресте Иисусом Христом. Срединное расположение ипостаси Святого Духа находит истоки в паламитском богословии, где акцентирована особая и личная роль Духа в домостроительстве спасения, которую раскрывает энергия Божия, вечно происходящая от Отца через Сына. Важно принять во внимание и наименование Святого Духа у святителя Григория Паламы «любовью» Отца и Сына (в отличном от блаженного Августина смысле, т. е. ни в коем случае не как «отношение» между Отцом и Сыном), а также параллели в современной паламизму византийской патристике (у Феолипта Филадельфийского и Григория Синаита).
— Какие еще параллели рублевской «Троице» есть в византийской иконографии?
— Крестчатый нимб среднего ангела и далеко выступающее на передний план «седалище» с подножием правого (от зрителя) ангела воспроизведены на близких по времени памятниках: это греческие иконы Филоксении (Гостеприимства Авраама) рубежа XIV–XV веков из кафоликона афонского монастыря Ватопед, Византийского музея в Афинах, из музея Бенаки, из Государственного Эрмитажа и других. У левого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Бога Отца, плат всегда развернут вдоль всего края престола, у среднего ангела, олицетворяющего ипостась Святого Духа, полукружие плата словно окутывает благословляющую десницу, наконец, плат правого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Сына, как правило, свернут в знак совершённого действия. Именно эти характерные черты святогорской иконографии Святой Троицы запечатлены, например, на иконе из хиландарской ризницы, датируемой серединой XVII века.

Middle Angel
— Чем же была продиктована многовековая путаница с идентификацией ангелов Святой Троицы у различных исследователей?
— Я думаю, некритичным использованием некорректных переводов богословских текстов, прежде всего сочинений священномученика Дионисия Ареопагита. Целый ряд авторов придерживался трактовки правого ангела как Святого Духа на основании того, что цвет Его гиматия — зеленый: это означает, по толкованию священномученика Дионисия Ареопагита, «молодое, находящееся в полноте сил» и определенно указывает на свойства всё обновляющего и возрождающего к новой жизни Третьего Лица Святой Троицы. Данное толкование зеленого цвета приводится в трактате «О небесной иерархии», которое в большинстве переводов существенно искажено, в том числе в русских переводах. Вот более точный перевод оригинального текста: «как зеленый — своевременную отрасль (побег)». Он сразу же заставляет вспомнить именование Бога Сына «отрасль от корня Иессева» («И произойдет отрасль от корня Иессева, и ветвь произрастет от корня его», Ис. 11, 1), как об этом исчерпывающе изложено в толковании святого апостола Павла (Рим. 15, 8–12). В том, что именно данная трактовка текста, впервые предложенная ­в 1997 году, подразумевалась в эпоху, когда жил и творил Андрей Рублев, убеждает композиция «Корень Иессеев», которую Феофан Грек «в каменной церкви во святомъ Благовещении… также исписавый», согласно сообщению Епифания Премудрого в его послании 1415 года к схиархимандриту тверского Спасо-Афанасьевского монастыря Кириллу. В свете ареопагитской трактовки зеленого цвета правый ангел на клейме «Троица» иконы Архангела Михаила с деяниями (1392 года) также изображен Андреем Рублевым облаченным в зеленый гиматий, на фоне которого отчетливо выделяется крест навершия Его красного посоха, не оставляющий никакого сомнения в идентификации этого ангела со Спасителем (на посохах двух других ангелов нет креста в навершии).
— Чем же было вызвано развитие иконографии Троицы?
— Думаю, оно было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего появлением в эпиклесисе тропаря третьего часа, обращенного ко всей Пресвятой Троице, в ходе литургической реформы митрополита Киприана. Именно при митрополите Киприане на Руси получает распространение новая иконография «Живоначальной Троицы», впервые возникшая на Святой Горе Афон, на что указывает, например, заимствование в русском искусстве таких характерных особенностей, отмеченных нами на кантакузиновской миниатюре, как крестчатый нимб среднего ангела и выступающее на передний план седалище с подножием правого (от зрителя) ангела.

Опубликовано: «Молчание в красках – “Вода живая”. Журнал о православном Петербурге»: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #rublevmuseum
#ОлегУльянов #Рублев #АндрейРублёв #икона #МузейноеЕдинство

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Tags: #rublevmuseum, #АндрейРублёв, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #ОлегУльянов, #Рублев, #Рублева, #икона, #музей_имени_Рублева, “Живоначальная Троица” Андрея Рублева, “Троица” письма прп. Андрея Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, анонсы, древнерусское искусство, иконопись, исихазм, лекторий, могила прп. Андрея Рублева, прп. Андрей Рублев († 1428), чудотворная икона