Андрей Рублев – тайнозритель Святой Троицы


Троица Живоначальная.
Конец XV в. Традиция Троице-Сергиевой лавры.
145 x 116.
Икона происходит из церкви с. Дивная гора Угличского района Ярославской области.
Образ был вывезен в Музей имени Андрея Рублева музейной экспедицией в 1964 г.
ЦМиАР. КП 106. 

Нельзя не напомнить, что именно в празднество Святой Троицы почивший Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Алексий стремился вознести соборную молитву перед чудотворной иконой «Живоначальная Троица» письма прп. Андрея Рублева в родных для нее стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Ульянов О.Г. АРХАНГЕЛ МИХАИЛ ХРАНИТЕЛЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (из наследия преп. Андрея Рублева)
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170035.htm
http://samstar.ucoz.ru/publ/25-1-0-18 

«Принято считать, что умная молитва не требовала молитвенного обращения к иконам в качестве своего необходимого условия, в связи с чем афонских исихастов обвиняли ни много ни мало как в «иконоборчестве». Так, в июле 1347 г. было обнародовано заявление антипаламитов, в котором свт. Григорий Палама обвинялся в том, что «обнажил» иконы монастыря Перивлепты (PG 150. Col. 882 B). Между тем, в исихастском «праксисе» (νοερà πράξις) икона занимала совершенно особое место, о чем позволяет судить признание прп. Максима Кавсокаливита, что он ощущал в груди и сердце теплоту и пламень, веющие от иконы, но она не жгла, а прохлаждала, услаждала, и производила в душе великое умиление (Порфирий (Успенский), преосв. Второе путешествие по святой горе Афонской в годы 1858, 1859 и 1861, и описание скитов Афонских. М., 1880. С. 358; Сырку П. А. Житие Григория Синаита, составленное константинопольским патриархом Каллистом. СПб., 1909. С. XII). Для сравнения следует привлечь «Наставление безмолствующим» Каллиста (ученика прп. Григория Синаита) и его сподвижника Игнатия, где исчерпывающе точно характеризуется внутренняя «умная» молитва исихастов, что «та есть и именуется сердечною молитвою… из которой рождается в сердце некая теплота» (Иноков Каллиста и Игнатия наставление безмолствующим // Добротолюбие. Т. 5. М., 1900. С. 376).
Уместно в связи с этим напомнить о творческом методе русских художников круга прп. Андрея Рублева, в основу которого легла исихастская теория духовного созерцания. По свидетельству прп. Иосифа Волоцкого, приведенному в 10 гл. его «Духовной» с весьма красноречивым названием «Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцех…» (явное указание на излюбленную в исихастских кругах «Диоптру» — sic!), «пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же», чтобы «божественныя благодати сподобитися, и толико в божественную любовь предуспевати», всегда возносили «ум и мысль… к невещественному и божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал прп. Иосиф Волоцкий, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху» (Духовная прп. Иосифа Волоцкого // ЧОИДР. № 7. М., 1847. С. 12)
Нельзя не отметить, что в науке до сих пор господствует мнение об отрицательном воздействии исихазма на искусство, восходящее к В. Н. Лазареву, который в своей «Истории византийской живописи» вынес неумолимый приговор, что на почве исихазма в Византии «не создалось ни одного большого произведения искусства» (Лазарев В Н. История византийской живописи. Т. 1. М., 1947. С. 225). По замечанию В. Н. Лазарева, исихазм, «сделавшись официальным церковным учением,… быстро переродился в глубоко враждебную каким-либо индивидуальным толкованиям догму» (Лазарев В. Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961. С. 23). В других работах проводится тот же тезис, что «догматизм, который воцарился в Византии после победы паламитов, оказался губительным для византийской живописи» (Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв.// Византийский временник. 29. М., 1968: http://expertmus.livejournal.com/24003.html). Лишь в последнее время увеличилось число исследований, посвященных исихастскому влиянию на церковное искусство, обусловленному, прежде всего, святоотеческим учением о реальном присутствии Божества в иконе благодаря нетварным энергиям (Meyendorff J. Liconographie de la Sagesse Divine dans la tradition byzantine // Cahiers archeologiques. 10. P., 1959. Pp. 259–277 [репринт: ByzHes, XVI]; Сh. von Schonborn. L’icone du Christ. Fondements theologiques. (Paradosis, 24). Fribourg-Suisse, 1976 (Paris, 1986. Coll. Theologies); L’art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au XIVe siecle. Recueil de rapports du IVe colloque serbo-grec. Belgrade, 1985 / R. Samarduia, D. Davidov. (Institut des etudes balkaniques. Editions speciales, 31) Belgrade, 1987).

Наше внимание в связи с данной проблематикой привлекли богословские сочинения ИоаннаИоасафа Кантакузина. Одним из поводов к их написанию послужили нападки антипаламитов, в частности, монаха Прохора Кидониса, который сначала на Афоне, затем в Константинополе начал письменно и устно выступать против исихастов (Merсati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ad altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV // Studi e Testi. 56. Citta del Vaticano, 1931. P. 47–49). На выступление Прохора Кантакузин ответил своими «Опровержениями» сообразно с последним исихастским собором, т. е. около апреля 1368 г. Сохранилось несколько рукописей данного трактата (Paris. gr. 1241, Paris. gr. 1242, Paris. gr. 1247, Vat. gr. 673, Vat. gr. 674 и Метеорская № 23), датированных XIV в. и современных автору «Опровержений». Примечательно, что ряд рукописей имеет афонское происхождение, в частности, греческая рукопись (ГИМ, Син. 233), которая была привезена в Москву в 1655 г. из афонского монастыря св. Дионисия Арсением Сухановым (143/CXLIV; Э. Воордекер относит к их числу также Vatop. 346: Voordeckers Е. Quelques remarques sur les pretendus «Chapitres theologiques» de Jean Cantacuzene // Byz. XXXIV. 1964. Pp. 620–621; Iohannis Cantacuzeni Opera. Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo patriarcha latino epistulis septem tradita nunc primum editae curantibus E. Voordeckers et F. Tinnefeld (Corpus Christianorum. Ser. graeca, 16). Brepolis-Turnhout, 1987. P. 3–105).


В рукописи богословских сочинений Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242) на Лл. 6–8 об. помещено только вступление к «Опровержениям», но далее в тексте с Л. 9 следует сочинение Иоанна Кантакузина против Исаака Аргира. Время создания этой рукописи приходится на 1370–1375 гг., когда и была выполнена миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242. f. 123 v.; см.: Grabar A. Byzantine painting, ed. Skira, 1953. S. 1. P. 184; Spatharakis I. The Portrait in Byzantine Illuminated Manuscripts. Leiden, 1976. P. 131–132; Djurič V. J. Les miniatures du manuscript Parisinus graecus 1242 et le hesihasme // L’art de Théssaloniques et de pays balcaniques et les courants spirituals au XIVe siecle: Recueil des rapports du IVe colloque serbo-grec, Belgrade, 1985. Belgrade, 1987. P. 89–94; Guran P. Jean VI Cantacuzène, l’hésychasme et l’empire. Les miniatures du codex Parisinus graecus 1242 // L’empereur hagiographe. Culte des saints et monarchie byzantine et post-byzantine. P., 2001. P. 73–121; Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003–2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 141–142).

Отличительными особенностями изображения Троицы на данной миниатюре, характеризующими ее иконографическую новизну, является отсутствие фигур предстоящих Авраама и Сарры, а также наличие крестчатого нимба только у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела. Последнее отличие находит свое полное богословское раскрытие непосредственно в тексте Иоанна-Иоасафа Кантакузина, а именно в его 4 Слове против иудеев: «Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: «сиди» (Пс. 109, 1), – являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась» (Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб., 1997. С. 145; критич. изд. славянской версии Девяти слов против иудеев с параллельным рус. пер. см.: Прохоров Г. М. Иоанн Кантакузин. Диалог с иудеем. (Славянский XIV в. и современный переводы) // Институт русской литературы (Пушкинский Дом). Труды Отдела древнерусской литературы. 41. СПб., 1988. С. 331–346; 42. СПб., 1989. С. 200–227; 43. СПб., 1990. С. 305–323; 44. СПб., 1990. С. 226–245; 45. СПб., 1992. С. 390–398; 46. СПб., 1993. С. 270–286; 47. СПб., 1993. С. 164–200; 48. СПб., 1993. С. 151–186; 49. СПб., 1996. С. 339–355). Таким образом, согласно трактовке Иоанна-Иоасафа Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем

Для датировки 9 Слов Иоанна-Иоасафа Кантакузина против иудеев наиболее обоснованным считается период от сентября 1369 до июня 1370 гг., когда Кантакузин повторно гостил при дворе своего сына, морейского деспота Мануила. Вероятно, именно в этот период созрел замысел полемического «Слова» против иудеев, поскольку первые списки этого богословского сочинения Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Vatopedi 346, Vat. gr. 685, Vat. gr. 686, Zürich Stadtbibliothek 170, Marc. gr. 76, Paris. gr. 1242) датируются началом 70-х гг. XIV в., т. е. тем же временем, что и указанная миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» (Nicol D. The Byzantine Family of Kantakouzenos (Cantacuzenos) ca. 1100–1460. A genealogical and prosopographical Study. Washington. D.C., 1968 (Dumbarton Oaks Studies XI); Aubineau M. Un nouveau témoin des neuf discours inédits, Adversus Iudaeos, de Jean VI Cantacuzène: Athos, Iviron 280 // Κληρονομία 1982. 14 (1). P. 73–74; Σοτεροπουλος ΧηΓ. Ἰωάννου Στ΄ Καντακουζηνου, Κατὰ Ἰουδαίων λόγοι ἐννέα (Εἰσαγωγή Κείμενον Σχόλια). Ἀθήνα, 1983). О популярности 9 Слов Иоанна-Иоасафа Кантакузина против иудеев, особенно среди святогорского монашества, можно судить по многочисленным спискам и переводам, причем один из первых славянских переводов (не позднее 90-х гг. XIV в.) был выполнен в сербском монастыре Хиландар на Святой горе Афон (Венская королевская библиотека, № 34. — Проловиħ J. Списки рукописи XIII и XIV века у Бечу и монастир Хиландар // Хиландарски сборник. Beograd, 1986. Сс. 213–215).
По возвращении в Константинополь из Мореи Иоанн-Иоасаф Кантакузин направил письмо епископу Карпасийскому Иоанну на Кипр, которое датировано 1371 г. (Darrouzes J. Lettre inedite de Jean Cantacuzene relative a la controverse palamite // REB. XVII. 1959. P. 7–12, 15–21, 50). В конце этого письма Кантакузин указал на свое пребывание вне Константинополя, вероятнее всего, на Святой горе Афон, о чем свидетельствует упоминание в начале письма «находящихся здесь исихастов». 
В этом сочинении впервые постулируется необходимость изображения крестчатого нимба у среднего ангела Троицы, освящающего чашу, поскольку «та же самая божественная Сила, или Божественность, которая освятила распятое вечно святое тело, полученное от Девы, освящает благословенный хлеб и благословенную чашу» (Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб., 1997. С. 304). Крайне важен в данном контексте жест среднего ангела на кантакузиновской миниатюре, благословляющего чашу, ведь Святой Дух именуется «жизни Подателю» и «животворящей силой» (из тайносовершительной молитвы Литургии Василия Великого; подробнее см.: Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 225, 229). 
Здесь необходимо принять во внимание, что в 1370 г., когда папа Урбан V официально уведомил о своем отказе от проведения нового вселенского собора по вопросу церковного единства, идея объединения с католиками потерпела полное фиаско. Неслучайно в письме епископу Иоанну на Кипр Иоанн-Иоасаф Кантакузин, принимавший все это время самое деятельное участие в переговорах с Западом, снова повторяет анафематствование 1054 г. против криптонесторианства латинян. Это латинское уклонение ясно прозвучало в речи кардинала Гумберта с ответными возражениями прп. Никите Стифату: «… хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес…» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Об актуальности антилатинской полемики, в частности относительно чина теплоты, во время богословской деятельности Иоанна-Иоасафа Кантакузина свидетельствуют сочинения Матфея Ангела Панарета, который повторяет те же самые аргументы, высказанные в 1054 г. прп. Никитой Стифатом в полемике с кардиналом Гумбертом: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа» (Erickson J. H. Leavened and Unleavened: Some Theological Implications of the Schism of 1054 // St. Vladimirs Theological Quarterly. 14. 1970. P. 155–176; J. de Montclos. Lanfranc et Beranger. La controverse eucharistique du XIe siecle. (Spicilegium Sacrum Lovaniense, 37). Louvain, 1971. P. 171–172 et passim).
Следует полагать, исходя из анализа антилатинской полемики, что средний ангел в исихастской иконографии Святой Троицы должен олицетворять ипостась Святого Духа, крестчатый нимб которого непреложно указывал на неотступное пребывание Духа со страждущим на кресте Иисусом Христом. Такое срединное расположение ипостаси Святого Духа находит свои истоки в паламитском богословии, где акцентирована особая и личная роль Духа в домостроительстве спасения, которую раскрывает энергия Божия, вечно происходящая от Отца через Сына (Meyendorff J. The Holy Trinity in Palamite Theology // M. A. Fahey, J. Meyendorff. Trinitarian Theology East and West: St. Thomas Aquinas – St. Gregory Palamas. (Patriarch Athenagoras Memorial Lectures). Brookline, Mass. 1977. P. 25–43, 39–40). Важно принять во внимание и наименование Святого Духа у свт. Григория Паламы «любовью» Отца и Сына (в отличном от блаж. Августина смысле, т. е. ни в коем случае не как «отношение» между Отцом и Сыном), а также параллели в современной паламизму византийской патристике (у св. Феолипта Филадельфийского в 23 Монашеской беседе и прп. Григория Синаита в Слове на Преображение) (Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters. A critical edition, translation and study / R. E. Sinkewicz. (Studies and Texts, 83). Toronto, 1988. P. 18, 25–34). 

Совершенно новая исихастская иконография Святой Троицы, впервые появившаяся на миниатюре рукописи богословских сочинений Иоанна-Иоасафа Кантакузина (Paris. gr. 1242) в 1370–1375 гг., тут же получила самое широкое распространение. Такие яркие иконографические особенности, как крестчатый нимб среднего ангела и далеко выступающее на передний план «седалище» с подножием правого (от зрителя) ангела, воспроизведены на близких по времени памятниках: греческие иконы Троицы (Гостеприимства Авраама) рубежа XIV–XV вв. из кафоликона афонского монастыря Ватопед, Византийского музея в Афинах, из музея Бенаки, из Государственного Эрмитажа и др. Новая иконография Святой Троицы, возникшая на Святой горе Афон на пике расцвета паламитского богословия, весьма прочно укрепилась в афонской традиции, благодаря чему даже спустя ряд столетий неизменно сохранялись наиболее характерные подробности, такие как выступающее на передний план «седалище» правого (от зрителя) ангела и форма плата перед каждым из Лиц Святой Троицы. У левого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Бога Отца, плат всегда развернут вдоль всего края престола, у среднего ангела, олицетворяющего ипостась Святого Духа, полукружие плата словно окутывает благословляющую десницу, наконец, плат правого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Сына, как правило, свернут в знак совершенного действия. Именно эти характерные черты святогорской иконографии Святой Троицы запечатлены, например, на иконе из хиландарской ризницы, датирумой серединой XVII в.

Ввиду вышеизложенного, вряд ли оправданы нередкие и поныне ссылки в ряде искусствоведческих работ на мнение о. Павла Флоренского, что «Византия не знала праздника Троицы, как не знала она, в сущности, ни Троичных храмов, ни Троичных икон» (Флоренский П. Троице-Сергиева Лавра и Россия // Троице-Сергиева лавра. Сергиев посад, 1919. С. 21). Как показывают новейшие исследования, развитие иконографии «Живоначальной Троицы» в самом русском искусстве на рубеже XIV–XV вв. было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего, появлением в Анафоре тропаря третьего часа в ходе литургической реформы митрополита Киприана (Ульянов О. Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти В. Т. Пашуто и IV А. А. Зимина. М., 2005. С. 268–271). Основополагающая важность Анафоры и повышение значения проскомидии, согласно ordo вселенского патриарха Филофея (Коккиноса), предопределили существенные изменения в структуре иконостаса на Руси, где по благословению митрополита Киприана появляется новая иконография «Живоначальной Троицы» и образ данного извода впервые утверждается в составе праздничного ряда» (Опубликовано: http://drevn2005.narod.ru/ulianov.htm; Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане).

См. также публикации нашего сайта по данной теме:
Вся правда о «Троице» Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/28331.html
Документальные свидетельства о чудотворной иконе “Живоначальная Троица” письма прп. Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/30547.html
Трещина «Троицы» Андрея Рублева – это рана на лике Спасителя
http://expertmus.livejournal.com/29617.html
Паки и паки о чудотворности «Троицы» прп. Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/28442.html
Мытарства Святой Троицы и людские «деяния»
http://expertmus.livejournal.com/71501.html
«Троица» Андрея Рублева под судом фальшивых “экспертов”
http://expertmus.livejournal.com/31332.html
АКТ ОСМОТРА ИКОНЫ СВ. ТРОИЦЫ ИЗ МЕСТНОГО ЧИНА ТРОИЦКОГО СОБОРА ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВОЙ ЛАВРЫ (1918 г.)
http://expertmus.livejournal.com/28786.html
Троица Живоначальная. 1484-1485. Музей им. Андрея Рублева, ВП 21.
http://expertmus.livejournal.com/14841.html
Троица Живоначальная. 1484-1485. Фрагмент.
http://expertmus.livejournal.com/14872.html
Священная война, или кто учинил провокацию против Церкви «под крышей» ОПРФ
http://expertmus.livejournal.com/55210.html
На Казанскую: Иван Грозный о «Троице» Андрея Рублева
http://expertmus.livejournal.com/62054.html
Паломничество Святой Троицы
http://expertmus.livejournal.com/31853.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

17/30 октября – память прп. Андрея Рублева

Сегодня все истинные почитатели гения земли Русской прп. Андрея Рублева († 1428) празднуют память всемирно  известного иконописца Древней Руси  кто келейно, кто на праздничной Литургии: http://expertmus.livejournal.com/61853.html
 
Молитва ко преподобному Андрею иконописцу
О преподобне отче Андрее, зело облагодатствованный пресветлым даром видения первообразов красоты Божественных! О дивный плоде Церкве Российския, отрасле благая Сергием великим насажденного древа! В грозное бо время постави тя Господь свидетеля своего и земли нашея молитвенника велика тя содела. Кто исповесть безчисленныя труды и подвиги твоя, разум земный превосходящия и единому токмо ведомых Господу, имиже благодать писания чудотворящих икон стяжал еси! Ты благоуханием святых твоих икон весь мир исполнил еси, наипаче образом Пресвятыя Троицы, да воззрением нань побеждается всякий грех и ненавистная рознь мира сего. О преподобне и пречудне отче, призри с высоты, идеже в Божественнем свете пребываеши, и услыши молитвы нас, грешных, и, яко имеяй дерзновение ко Пресвятей Троице, со преподобным Сергием и всеми святыми моли Владыку всех, о еже Церковь его укрепити, разобщенных соединити, расточенных собрати и в разумение истины всем приити, отвратити от нас праведный гнев Свой и исполнити даров Духа Святаго, любве, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания, земное же странствие прейти нам, грешным, безбедно, в будущем же веце сподобится с тобою и всеми святыми прославляти Пресвятую Троицу, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.

Источник: http://www.calend.ru/userevent/372178/

Биографические сведения об Андрее Рублёве крайне скудны, но его произведения принадлежат к высшим достижениям русского и мирового духовного искусства, воплотившего возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека. Андрей Рублёв – почитаемый мастер московской школы иконописи. Точная дата его рождения неизвестна. Предположительно это 1340-1350 год. Андрей — монашеское имя; мирское имя неизвестно. Сохранилась икона, подписанная «Андрей Иванов сын Рублёв». И хотя по мнению экспертов икона поздняя и подпись явно поддельная, это является косвенным свидетельством того, что отца художника звали Иваном. Крупнейшие мастера древнерусской живописи испытали глубокое воздействие его творчества. Русской православной церковью Андрей Рублёв канонизирован в 1988 году в лике преподобного. День преподобного Андрея Рублева празднуется 17 июля. Андрей Рублев был известен при жизни, знаменит после смерти и особо прославляем с конца 15 века. С 16 века его работы стали обязательными образцами для подражания (постановление Стоглавого собора 1551 года). Первое упоминание о художнике принадлежит к 1405 году. По свидетельству летописи он расписывает Благовещенский собор Московского Кремля вместе с Феофаном Греком и старцем Прохором с Городца. Андрей Рублев был назван «чернецом» (монахом), и числился последним в перечне имен, то есть был младшим. В конце 14 – начале 15 веков Рублев создал свой шедевр – икону «Троица». Традиционный библейский сюжет он наполнил глубоким поэтическим и философским содержанием. Рублев скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою последнюю работу по росписи Спасского собора. Творчество Андрея Рублева определило в 15 веке расцвет национальной школы русской живописи, оригинальной по отношению к Византии.
Источник: http://www.calend.ru/person/2976/

© Calend.ru

Old Bulgarian Art Collection~Болгарская икона

National Art Gallery with Crypt
Authors: Georgi Gerov et al. (translated by Claire Brisby)
Bulgarian Cultural Heritage Foundation
Храм-паметник «Св. Александър Невски». Sofia, 1999, 60 pp.
PDF

От редакции. 23 сентября 2009 г. Священный Синод Болгарской Православной Церкви принял решение о том, что иконы из коллекции Национального церковного историко-археологического музея Болгарии не будут более покидать его стены для участия в международных выставках. В последний раз некоторые из экспонатов музея, которые еще ни разу не вывозились за рубеж, участвовали в сентябре-ноябре 2009 г. в московской выставке «Шедевры иконописи XIII-XIX вв. Из музеев и частных собраний Болгарии» в рамках Года Болгарии в России.

В состав выставки были включены два оригинальных произведения XIX в. – т.н. «Иерусалимии», которые создавались по заказу болгар, совершивших паломничества на Святую землю, и играли роль своеобразных  свидетельств о проделанном пути. Подобные «Иерусалимии» хранились не в церквях, а в домах паломников и часто служили домашним иконостасом, поэтому в музейных коллекциях «Иерусалимий» практически нет. Специально в Москву была привезена «Иерусалимия» 1873 г., которая происходит из с. Ореше близ гор. Видин и отличается несколько упрощенной программой, но при этом имеет любопытную деталь. Под фигурой спящего пророка Варуха, увидевшего, согласно библейским апокрифам, сон о восстановлении Иерусалима, стилизованно изображен город в виде трех красных домов в окружении красной стены, и стоит подпись «о построении России», хотя должно быть «о построении Иерусалима». Как подчеркнула Ралица Русева, «это библейский сюжет, в котором сказано, что пророк Варух проспал под смоковницей разрушение Иерусалима и построение Иерусалима. Но здесь написано не ”построение Иерусалима’’, а ‘’построение России’’. Мое объяснение связано с настроениями 19 века. Есть идея, что Москва – Третий Рим. И она освободит балканские страны от турецкого рабства».: http://expertmus.livejournal.com/62744.html


Head of a Saint or Angel (4th~5th century)
Anonymous
From the village of Khan Krum, near Shoumen
Mural fragment, 16x14x0.5 cms

On loan from the Regional Historical Museum, Shoumen

Part of the image of the face of a young saint or of an angel has survived. The frag­ment is from a mural scheme in a church and was found together with other sim­ilar images in the excavations of two early Christian churches situated in Khan Krum’s outer fortifications. The fragment records the nature of Byzantine art before the foundation of the Bulgarian state and possesses the characteristic features of early Christian art – staring eyes and the use of shades of the base colour green in modelling the face.



St. Paul the Apostle (9th-ioth century)
Anonymous
From Tuzlalaka, near Preslav.
Painted ceramic, 16×16.2×0.3 cms
On loan from the City Museum, Preslav

Ceramic icons are a distinctive feature of Bulgarian artistic production during the ninth and tenth centuries. This image of St. Paul was found in eight pieces in a waste pit next to the monastery workshop in the area of Tuzlalaka near Preslav. It is asso­ciated with three other icons, of the apostles James, Philip and Mark, which share the same proportions and style, suggesting they were the work of the same painter. The use of a bold outline of the half length figure emphasises the two dimension­al treatment of the image, which is enhanced by the linear treatment of drapery depicted with parallel brown lines. The image is painted directly onto the ceramic surface. The base colour is the natural colour of clay, pink tempera is used in the modelling of the eyes, nose, cheeks and neck. A yellow-green glaze denotes the saint’s halo. The icon represents the inauguration of icon painting in Bulgaria.


The Virgin I Kyria Zois (second half of 14th century)
Anonymous
From Nessebur.
Tempera on panel; 123×84.5×3 cms
Acquired by National Art Collection in 1965

This large icon is of interest because of its iconographic peculiarities and artistic value. The Greek inscription indicates a rare hymnographic type. The posture of the Child is unusual in that he is reclining in the arms of his mother. In this perspec­tive, the Child’s expression can be interpreted as a reference to his sacrificial death. The use of highlights symbolising divine light is a common artistic device but the animated outline and range of colour denote a distinctively individual and expres­sive style. The influence of late Gothic art in the west can be detected in the illu­sion of transparency found in the treatment of the Child’s garment. On the basis of style, it is attributed to the second half of the fourteenth century and reflects the nervous tension prevalent in spiritual life of the period.


Synaxis of Archangels (14th century)
Anonymous
From the Bachkovo Monastery
Tempera on panel, gilded ground; 123x76x3.5 cms
On loan from the Bachkovo Monastery Museum

The composition conforms to the iconographic representation of incorporeality. The Archangels Michael and Gabriel make manifest the image of incorporeality with the representation of the Virgin and Christ in the medallion they hold between them. The ornamentation of the vestments, the refined colouring and modelling of form relate this image with the stylistic tendencies of the fourteenth century. The icon also reflects the authority of Empire, dressed in imperial robes and standing on raised dais, the Archangels were acknowledged as guardians and irreproachable warriors playing an important role in the visual cult of the emperor.


The Virgin with St. John the Theologian (the Evangelist) The Miracle of Latome (end of 14th century)
Anonymous
From the Poganovo Monastery
Tempera on panel; 92.7×61.5×3.2 cms

On loan from the Museum of the Archaeological Institute, Sofia

Icons carried in processions offered the possibility of different images on each side of the panel. This bilateral icon from the Poganovo Monastery is one of the most remarkable of its kind because of the unusual subjects and exceptional quality On one side is an image of the Virgin with the rare epithet Kataphigi, meaning refuge, with St. John the Theologian (the Evangelist), the patron saint of the Poganovo Monastery. The sorrow which their expressions and poses evoke recalls the iconog­raphy of the Crucifixion, although the cross with the crucified Christ is missing and instead of a young man, St. John is depicted as aged. The other side represents a vision of Christ with the inscription ‘Miracle in Latome’ on each side of the figure of Christ. He is shown beardless in a circular aureole, surrounded by the symbols of the four evangelists. Seated on a rainbow, He holds an unwound scroll inscribed with a text taken based on Isaiah (25,9). In anticipation of His Sacrifice, the wounds of the Crucifixion are shown on his hands and legs. The vision is revealed to two prophets of the Old Testament, Ezekiel and Habakkuk who holds a scroll with the text from Ezekiel (3,1). Their worldly situation is represented by the schematic rocky shore and waters plentifully stocked with fish on which they are placed. Such images are rarely encountered in Byzantine art and are usually associated with death. The sense of volume and classical proportion and the range of rich colours suggest that the icon was the work of a master of the Paleologan period from Thessalonica. An inscription suggests the identity of the donor as Helen, the wife of the Byzantine Emperor Manuel II Paleologus and the daughter of the local feudal ruler, Constantine Deyan, with whom she founded or restored the monastery. However, recently some scholars have argued that the donor of the icon may have been a prominent woman of the same name who lived in the second half of the 14 th century.


The Virgin Panhymnitos (end i6th-early 17th century)
Anonymous
From Nessebur
Tempera on panel, gilded ground; 109x78x3.5 cms
On loan from the Museum of the Archaeological Institute, Sofia

The Virgin and Child are depicted in the variant of the Eleousa, showing compas­sion, as established in the eleventh and twelth centuries. The Virgin inclines her head towards the Infant, whose face touches hers in an embrace. Flanking the central fig­ures are images of two archangels with outstretched hands proffering drapery, sym­bolising the inscribed hymnographic epithet Panhymnitos. This epithet is rare but most often found on icons from Nessebur. On the basis of style, the icon is attrib­uted to the turn of the sixteenth to seventeenth centuries.


Altar Doors with “The Annunciation” (16th century)
Anonymous
From the Monastery of the Preobrazhenie

Tempera on panel; 119.8x86x2.1 cms
On loan from the Monastery of the Preobrazhenie

The Annunciation is the subject conventionally found on altar doors. The symbol of the portal is associated with the Virgin’s role in the Incarnation. On the left door is the image of the Archangel Gabriel and on the right, the image of the Virgin Mary. Behind these two figures, the prophets David and Solomon are shown against an architectural setting. On account of the style and some features of the iconography the doors are attributed to an Athonite painter active in the latter half of the six­teenth century, strongly influenced by the eminent master of the time, Theophanes Strelitsa-Batas from Crete.


The Dormition of St. Nicholas (17th century)
Anonymous
Mural painting, 105×123 cms
From the church of St. Nicholas, Zhelezna, near Chiprovtsi
On loan from the Museum of the Archaeological Institute, Sofia

The painter has drawn on the standard iconography of saintly death, with the saint shown laid on a bier, dressed in white vestments with the omophorion, designating his rank of bishop. The assembled clergy are gathered in two groups around him. The architectural setting represents the walls of Myra, the seat of St. Nicholas’s bish­opric. Representations of the death of St. Nicholas are usually an episode in narra­tive treatments of his life. This fragment of a mural scheme in a village church of north west Bulgaria exemplifies the common practice of depicting the patron saint of a church in its interior.

© Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2012

Некрасов А.И. Византийское и русское искусство

Алексей Иванович Некрасов (7.03.1885—25.09.1950) — известный  русский искусствовед и историк, теоретик архитектуры и основоположник московской школы искусствознания. Окончил историко-филологический факультет Московского университета. В 1913 защитил магистерскую диссертацию. В 1914—1918 Некрасов — приват-доцент, а затем профессор Московского университета. В 1921 защитил кандидатскую диссертацию на тему «Ксилографический орнамент первопечатных московских книг». В 1920 -е г. жизнь ученого была тесно связана с Московским университетом. Некрасов читал лекции по истории византийского искусства и древне-русского художественного наследия, народному искусству. Ввел в систему обучения историков искусства обязательные практики-поездки по памятникам искусства и музеям вне Москвы. Был заведующим этнографо-археологического музея. Изданный в 1924 г. учебник “Византийское и русское искусство” представляет собой « конспективное изложение ряда лекций, читанных в Иваново-Вознесенском Политехническом Институте и в Московском Техническом Училище … Этим объясняется преобладающее внимание к архитектуре в изложении художественной эволюции, равным образом, как и воспроизведение лишь архитектурных форм». Сравнительный анализ дополняется многочисленными иллюстрациями архитектурных форм в виде планов, продольных разрезов и общих видов.

А.И. Некрасов в книге «Возникновение московского искусства» (М., 1929) не упоминал об Андрониковском соборе, а в другом своем труде писал следующее: «от XVI в. мало сохранилось в Москве архитектурных памятников… Сюда относятся: соборы Симонова и Андроникова монастыря, вероятнее всего принадлежащие XVI в., хотя первый из них первоначально был выстроен в 1379-1405 гг., а второй в 1420-27гг…» (Некрасов А. И. Города Московской губернии. М. 1928. С. 17): http://rublev-museum.livejournal.com/10374.html

В апреле 1938 А. И. Некрасов был арестован по 58 статье и приговорён к 10 годам заключения. Срок отбывал в лагерях Воркуты. В 1940-е годы в условиях лагерного режима читал курс лекций по архитектуре для строителей и работал над книгами «Теория архитектуры» и «Московское зодчество».
В 1948 освобождён из заключения. В 1948—1949 жил в Александрове, где занимался исследованием памятников города и окрестностей. В феврале 1949 повторно арестован и выслан в Новосибирскую область. 25 сентября 1950 А. И. Некрасов скончался в селе Венгерово, где и был похоронен…

Вспоминается Николай Петрович Сычев (1883-1964), выдающийся искусствовед, историк византийского и древнерусского искусства, ученик Д.В. Айналова, – он был единственным, кто изъял большую группу памятников (главным образом, ленинградских музеев) из состава зарубежной выставки русских икон 1929-1932 гг. в Лондоне и Чикаго, куда попала даже «Владимирская» письма прп. Андрея Рублева. Протест Сычева против вывоза святынь за границу по тем временам был сродни подвигу и закончился для него арестом в 1933 г. по доносу археолога М.К. Каргера (ОР ГРМ. Ф. 163. Д. 61. Л. 2). Ученика последнего ныне здравствующего археолога А.Н. Кирпичникова звали в профессиональной среде «рыжей собакой Каргера»:-)

Сычеву было предъявлено обвинение в принадлежности к к.-р. «Российской национальной партии» (мифических «Русских фашистов»), ячейку которой он якобы возглавлял в Русском музее, и будто бы он даже завербовал П.Д. Барановского (Следственное дело «Российской национальной партии» 1933-1934 г.. ЦА ФСБ РФ. Р-28879. Т. 10. Л. 28): http://expertmus.livejournal.com/52864.html

Сходные доносы, по которым пострадали о. Павел Флоренский и граф Юрий Александрович Олсуфьев, привели к тому, что они были расстреляны по таким же сфабрикованным делам «Контрреволюционной националистической фашистской организации ”Партия возрождения России”»…

Название: Византийское и русское искусство
Автор: Некрасов А.И.
Издательство: Москва, Государственный универсальный магазин
Год: 1924
Страниц: 212
Язык: Русский
Формат: PDF
Размер: 62 Мб
 

В книге описана история русского и византийского искусства, широко представлено искусство Московского государства,  его стиль и архитектура. Издавалась книга типографией Государственного Универсального Магазина (ГУМ) Москва, Верхние торговые ряды. Издание больше не переиздавалось.
Скачать с Depositfiles.Com

Краткая библиография проф. А.И. Некрасова (1885 – 1950)

Книги, монографии, диссертации

Древние подмосковные: Александровская слобода, Коломенское, Измайлово. М., 1923.
Русское народное искусство. 1924
Очерки декоративного искусства Древней Руси. М., 1924.
Великий Новгород и его художественная жизнь. М., 1924.
Забытая подмосковная “Пехра Яковлевское”. 1925.
Барокко в России. Государственная академия художественных наук. Труды секции пространственных искусств. Под редакцией проф. А.И. Некрасова. М. Типография ГАХН. 1926. 142с.
Художественные памятники Москвы и городов Московской губернии. М., 1928.
Русский ампир. М., 1935.
Очерки по истории древнерусского зодчества XI—XVII века. М., 1936.
Ежегодник музея архитектуры. 1937. Т. 1
Древнерусское изобразительное искусство. М., 1937.
Теория архитектуры. М., 1994.

Статьи
О начале барокко в русской архитектуре // Барокко в России, 1926.
Возникновение московского искусства // РАНИОН. Институт археологии и искусствознания, Т. 1, 1929.
Собор Истры // Архитектура СССР, № 8, 1934.
Архитектурные памятники Москвы до эпохи классицизма // Архитектура СССР, № 10-11, 1935.
Примитивно-декоративный стиль XVII в. // Очерки по истории древнерусского зодчества XI-XVII вв. 1936.
Реконструкция Москвы в XV в. (Несколько слов о строительной технике Аристотеля Фиораванти) // Строительство, промышленность, № 3, 1936.

Десница царств

12/25 октября Русская Церковь совершает торжественное празднование в честь  перенесения из Мальты в Гатчину десной руки св. Иоанна Крестителя и мальтийских святынь (1799)

В 429 г., по сведениям хронистов Феофана Исповедника (Theoph. Chron. P. 87) и Георгия Кедрина (Kedren. T. 1. P. 592), св. Пульхерия, дочь императора Аркадия, соцарствовавшая сначала брату своему Феодосию II Младшему (408-450), а потом супругу своему Маркиану, в основанной ею церкви св. Стефана во дворце Дафна поместила десницу св. Иоанна Предтечи (см. фото), привезенную из Иерусалима: http://expertmus.livejournal.com/58663.html

Выкраденная антиохийским дьяконом Иовом в принадлежавшей арабам Антиохии рука св. Иоанна Крестителя вновь попала в Константинополь в 956 г. на Богоявление, и здесь установлен был праздник в воспоминание этого события, совершавшийся в день Собора Предтечи, на другой день Богоявления Господня 7 (20) января. Богослужебным чтением для утрени 7 января (собор Иоанна Предтечи) стало торжественное сочинение патриция, епарха и императорского секретаря Феодора Дафнопата, который написал также 3 стихиры и «Канон честныя руки»: «Предлежит всечестная и всеславная рука Крестителя и Предтечи, окружаемая бесплотными силами, ужасаемыми пребывающею в ней силою Духа. Ибо если она и отделена от остального тела, то все же обогащена не меньшею и не низшею благодатию; поскольку мы веруем, что благодать святых не сораздробляется и не разделяется вместе с раздроблением тел или местными расстояниями, но в каждой части и члене святых и пречистых тел их действие Духа приходит и присутствует целым, не убавленным и не уменьшенным». «Канон честныя руки Иоанна Предтечи» Феодора Дафнопата представлен в славянском переводе в русских служебных Минеях XШ-XII вв. (РГАДА. Ф. 381. № 99. Л. 21об.-23об.; ГИМ. Син. 163. Л. 88-94об.), причем упоминается, что рукою Предтечи «цесареви верьнуму даеться проутвьржение» (Мурьянов М.Ф. Страницы гимнографии Киевской Руси // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991. С. 90).

Сам Дафнопат писал, что в древности эта десница «была умащаема мюром и воздвигаема в праздник Воздвижения». Но государь Иван III в Новгороде в 1471 г. указал на другой праздник: «на праздник Рожества святаго Иоанна Предтечи возносит руку Предтечеву патриарх Царяграда на амбон, и показует ея всему народу, царю, и вельможам, и всем сущим церковным сановником, и всем людем, мужем и женам з детми их; видима рука Предтечева и изгибается и простирается: аще прострется рука его, тогда дарует Бог, молитвами святаго Предтечи, умножение плодов земных и всяко обилие и пространство и всякое земное устроение; егда же согнет персты рука Предтечева, тогда бывает оскудение плодом земным и всякое земное нестроение» (Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 306-307; ПСРЛ III. С. 242).

Во второй половине XI в., как указывает западноевропейский автор «Описания святынь Константинополя», глава св. Иоанна Крестителя, а также «рука его целиком» находились «в Большом дворце в храме Марии Богородицы» (Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII в. // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 440). При императоре Иоанне Комнине ок. 1121 г. из Константинополя в Киев была торжественно перенесена частица мощей – перст св. Иоанна Крестителя, для которой был возведен храм Св. Иоанна «на Копыреве конце» («Святаго Иоанна на Сетомли»), причем церковь была заложена самим князем Владимиром Всеволодовичем Мономахом (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286: «Того же лета заложи церкви Святаго Ивана в Копыреве конци». См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1904. С. 300; Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 613).

По свидетельству новгородского паломника Добрыни Ядрейковича (будущего архиепископа Антония), посетившего Константинополь ок. 1200 г., в Большом императорском дворце хранилась десница Иоанна Предтечи, которой ставили византийских императоров на престол – «рука Иоанна Крестителя правая и тою царя поставляют на царство» (Путешествие новгородского архиепископа Антония в Царьград в конце 12-го столетия. С предисловием и примечаниями Павла Савваитова. СПб., 1872. Стлб. 30, 87-88). Первое упоминание об этом чине датируется 27.07.1147 г., когда на митрополичий престол был поставлен Климент Смолятич, при этом черниговский епископ Онуфрий сослался на греческий чин: «якоже ставят греци рукою святаго Ивана» (ПСРЛ II. Стлб. 341; ПСРЛ VII. С. 39; ПСРЛ XXV. C. 40). Ранее в 1072 г. митрополит Георгий также благословил киевских князей Изяслава и Всеволода Ярославичей рукой св. Глеба, возможно, подражая византийскому чину поставления василевсов десницей Иоанна Предтечи (Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Сост. Д.И. Абрамович. Пг., 1916. С. 22, 56).

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию. В XIV в. а анонимный русский паломник, посетивший Константинополь, в монастыре Перивлепта видел десницу св. Иоанна уже «без пальца» (Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984. P. 147). В XIV и XV вв. левую кисть Крестителя русские паломники видели в Иордане.



Известно, что ныне на нетленной Святой деснице Пророка 
Иоанна Крестителя отсутствует два пальца – малый и средний (см. фото). Мизинец от Святой кисти Пророка и Крестителя Иоанна находился с 1200 г. в константинопольском Студийском монастыре Царьграда у берега Мраморного моря в храме во имя Святого Пророка Иоанна Крестителя. Отсюда нетленный мизинец перенесен был в Константинополь (Стамбул), где и хранится до сего дня в ковчеге, имеющем форму руки, в Оттоманском музее (стамбульский музей Топкапи). 

До 1222 г. средний Святой перст Иоанна Крестителя принесен был Святителем Саввой II, архиепископом Сербским (1200-1271, память (12) 25 января) византийскому патриарху Герману II (1222-1240 на кафедре) и основателю Никейской Империи Феодору I Ласкарису (1204-1222), и положен был в Жичском монастыре в Сербии, что неподалеку от г. Кароновец, в древней Печской епархии. В течение многих десятилетий Святыня хранилась здесь, в месте пребывания Патриархов и коронования Царей Сербских.

В 1458 г., когда под ударами турок пало Сербское Царство, Елена, супруга Чурчева – сына деспота Лазаря Баранковича, владетеля Греческого княжества и потомка византийского Императора, с величайшим трепетом торжественно перенесла ковчег со Святым перстом в Морею (южный полуостров Греции), к своему отцу деспоту Морейскому Фоме Палеологу, Августейшему брату последнего Византийского Императора Константина XI Палеолог (1405-1453), убиенного магометанами при штурме Константинополя. 

Именно Фома Палеолог (ум. в 1465), спасаясь от нашествия турок и поддавшись страху, перебрался в Рим, где передал Святыню в руки латинян – римскому папе Пию II (1405-1464), которым принят был с почетом и уважением. Папа Пий II передал Святой перст Пророка и Крестителя Господня Иоанна в храм Святой Марии Сиенской, в свой родной город, где до избрания на папский престол он пребывал Епископом. Раз в году эта Святыня и теперь выносится для поклонения верующим, пребывающим в Сиену в этот день со всего мира.

Хрисовул императора Алексея III Комнина 1312 г. (из библиотеки монастыря Дионисиат на Афоне)

Другую часть Святой десницы (локоть) видел в 1845 г. известный ученый византинист архимандрит Порфирий (Успенский) (1804-1885) на Святом Афоне, в монастыре Святого Дионисия (Дионисиате), основанном в 1118 г. искоренителем крымских иудеев-работорговцев византийским Императором Алексием I Комниным (1081-1118) и возобновленном в 1375 г. преподобным Дионисием (память 25 июня). В том монастыре построен им и иждивением Царским соборный храм во имя Святого Пророка Иоанна, воссозданный в 1647 г. Валашским господарем Иоанном Владислаосом. В нем и храниться доныне часть от Святого локтя. О самой Святыне тогдашний игумен Дионисиата рассказывал архим. Порфирию, что в 1810 г. она была тайно взята из сокровищницы нечестивого гонителя христиан султана Махмуда II (1784-1839) драгоманом Порты Янакакием и передана в монастырь Дионисиат. Здесь даритель принял монашество и учредил общежитие монахов (Первое путешествие Порфирия. Ч. 1. Отд. 2, Киев, 1877, С. 94-95, 117, 138).

Еще одна частица правой Святой руки Предтечи показывается в Афонском монастыре Кутлумуше (Куртумуше), также построенном Императором Алексием I Комниным.
Наследник Мехмеда II Завоевателя султан Баязид II (1447-1512), правивший в 1481-1512 гг., искал мира с христианскими рыцарями и не желал ссориться с Великим магистром ордена Пьером Обюссоном (1423-1503), ибо у него в то время находился его Августейший младший брат – принц Селим (1470-1520) – претендент на турецкий престол, впоследствии занявший престол Османской империи под именем Селима I (1512-1520). Опасаясь утратить власть, Баязед II вынужден был передать в 1484 г. величайшую Святыню Христианства – десницу Святого Пророка и Крестителя Господня Иоанна в дар Родосским рыцарям – Мальтийскому Ордену, коим остров Родос отвоеван был у турок и сарацин в XIV в.

В конце июля 1522 г. 100-тысячная армия и флот турецкого султана Сулеймана I Кануни (Законодателя) (1495-1566) высадились на острове, где пребывала десница Предтечи, и начали осаду крепости и столицы Ордена иоаннитов. 15 (28) декабря 1522 г. над руинами Родоса был поднят белый флаг. В условиях сдачи острова, полученных и принятых турецким султаном, в том числе говорилось: «чтоб позволено было кавалерам пробыть на острове 12 дней, пока не перенесут они на суда мощи Святых (среди них была десница Святого 
Иоанна Крестителя и Крест из части древа Креста Господня), священные сосуды из церкви Святого Иоанна, всякие орденские редкости и их собственное имущество: чтоб находившиеся на острове церкви не были поруганы, за что кавалеры со своей стороны уступают Порте как Родос, так и принадлежащие ему острова».

Покинув Родос, рыцари более 7 лет перевозят десницу и другие Святыни по разным городам Италии; остров Кандия, Мессина, Неаполь, Ницца, Рим, опасаясь попасть в зависимость от какой-либо верховной власти владетельных синьоров. 14 (27) марта 1530 г. император Священной Римской империи Карл V (1500-1558) передает острова Мальта, Комино и Гоцо, а также крепость Триполи в Ливии Ордену иоаннитов на вечные времена. 16 (29) октября того же года Святыни вместе с великим магистром ордена прибыли на о. Мальта. Местом хранения Святынь сделался форт Сан-Анжело (Святого Ангела), а позднее замок Святого Михаила – главная резиденция Мальтийского Ордена. С 11 (24) августа 1568 г. реликвии рыцарей находились в построенной магистром ордена Жаном де Ла Валетом (1494-1568) церкви Святой Матери Божией Победной. 5 (18) марта 1571 г. реликвии Ордена торжественно перенесены были в новую столицу Ла-Валетта, в собор Святого Иоанна. 

Первым подданным Российской Империи, узревшим Мальтийские реликвии и прикоснувшимся к ним, был боярин Борис Петрович Шереметев (1652-1719), будущий генерал-фельдмаршал Русских войск, первый граф Российской Империи и Андреевский кавалер, а в то время специальный посланник Царя Петра I Алексеевича (1672-1725). Произошло это событие первого (14) мая 1698 г., что и было засвидетельствовано в исторических записках о 9-дневном путешествии, опубликованных сыном фельдмаршала в Санкт-Петербурге в 1773 г.: «Мая 8 числа боярин в церкви Святого Иоанна Предтечи, в которой того дня был гранд магистр, и все кавалеры слушали Литургию и все причащались. По окончании Литургии выносили с процессию и пением руки святого Великаго Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, и сподобились все ее целовать … Та Святого Предтечи рука по запястья, и видом мощи весьма преудивительны являются, как будто недавно умершего человека. Показуют же оную руку всенародно годом немногажды». 

По воле Божией, спустя 100 лет после первого визита в столицу Ордена русского паломника Б. П. Шереметева, Святая десница Иоанна Крестителя, древнейшая Филермская чудотворная икона Пресвятой Богородицы и часть древа Животворящего Креста Господня, составляющие Святыни Мальтийского ордена на протяжении многих веков, покидают Мальту, чтобы быть отныне и навсегда пребывать в лоне православной Церкви.

10 (23) июня 1798 г. остров Мальта без видимого сопротивления захвачен был 40-тысячной армией Наполеона Бонапарте (1759-1821). Покидая Мальту по приказанию французского правительства великий магистр ордена Фердинанд Джозеф фон Гомпеш (1744-1805) увез с собою Святыни, а вместе с ними и символы Ордена – печать, корону и «кинжал чести». Спасая Святыни от рук французских вольнодумцев, магистр Ордена перевозил их с места на место по всей Европе. Так они на малое время оказались в городе Триест, позднее в Риме и, наконец, оказались в Австрии. Здесь низложенный Наполеоном магистр остановился как частное лицо в надежде найти защиту в лице Австрийского императора. Лишь по прошествии года Фердинанд Джозеф фон Гомпеш огласил свое решение добровольно отказаться от титула великого магистра Мальтийского ордена. О том он сообщил в письмах Австрийскому императору Франциску II (1792-1806) и Всероссийскому Государю Императору Павлу I (1759-1801).

15 (28) августа 1798 г. оставшиеся верными клятве защищать христианство кавалеры и сановники Ордена из России и Европы общим решением низложили магистра Гомпеша. Они обвинили его в «глупейшей безпечности» – предательской сдаче Наполеону о. Мальта без боя. Рыцари сочли возможным назвать его соучастником измены, после чего обратились с нижайшей просьбой к Государю Императору Павлу I Петровичу принять Мальтийский Орден под свое Державство.
Всероссийского Государь Всероссийский Павел I Петрович принял титул Великого Магистра Мальтийского ордена только 24 ноября (7 декабря)1798 г. Известно, что Русский Самодержец дал Французскому королю Людовику XVIII (1755-1824) убежище в Митаве, а на Волыни и в Подолии разместил 7-тысячный корпус, состоявший из пяти полков французов-эмигрантов, состоявших на русской службе, под командованием принца Конде. Т. о. на титул Великого Магистра Ордена Государь имел полное право, поскольку Монарх самодержавно управлял миллионами католиков Российской Империи, и де-факто мог возглавить католический орден. Факт сей признали практически все светские правительства Западной Европы, кроме естественно самой Франции, Испании и Рима. Решение Государя Павла I Петровича получило признание у первого среди коронованных особ Европы – Императора «Священной Римской империи немецкой армии» и Апостолического короля Венгрии Франциска I/II (1768-1835).

Чтобы расположить к себе Государя Императора Павла I, уже более полугода носившего титул Великого Магистра, Франциск II принудил Фердинанда Джозефа фон Гомпеша к отречению (1798) и приказал конфисковать у него Священные реликвии Ордена, которые тот хранил, найдя убежище в Австрии. Святыни по приказу Австрийского императора без промедления отосланы были специальной делегацией в новую резиденцию Ордена – Царствующий град Санкт-Петербург. Так в числе других Святынь, в лоно Православной Церкви и державы Всероссийской вернулась Святая десница великого угодника Божия Пророка и Крестителя Иоанна.
В августе 1799 г. депутация Мальтийских рыцарей принята была в Петергофе Всероссийским Императором Павлом I – 72-м Великим Магистром Державного Мальтийского Ордена. Рыцари просили Самодержца принять Святыни Ордена за оказанные Русским Императором благодеяния и заботу. Приняв дары, Государь повелел отметить столь значимое событие с особой торжественностью и увековечить его в истории Русской Церкви.

Последовавшее вскоре перенесение святынь в Гатчину было приурочено к семейному торжеству Высочайшей Семьи – бракосочетанию дочери Императора великой княжны Елены Павловны, которая к тому времени была обручена с наследным принцем Мекленбург-Шверинским Фридрихом Людовиком. Бракосочетание Елены Павловны было решено совершить в Гатчине 12 октября; этот же день был назначен Павлом I и для торжества по случаю перенесения из Мальты в Россию Святой десницы Пророка и Крестителя Господня Иоанна и других Христианских Святынь, которое навсегда вошло в православный Церковный месяцеслов

В 10 часов утра 12 (25) октября 1799 г. из Гатчинского Дворца выехал Императорский кортеж по направлению к Ингебургу, где находились представители Мальтийского ордена. После встречи депутации у Спасских ворот и краткого молебна Император с Августейшей семьей, духовенством и многочисленной свитой отправились обратно во Дворец. Торжественно во главе Крестного хода шествовало духовенство, за которым в золотой карете ехал граф Джулио Литта (1765-1839), принявший позднее православие и имя Юлия Помпеевича, везший на красной бархатной подушке золотой ковчег со Святой десницей Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Рядом с каретой в парадном облачении Великого Магистра шел Государь Император Павел I в сопровождении свиты из числа рыцарей. По прибытии во Дворец Павел I собственноручно взял золотой ковчег и внес его в Дворцовую церковь, где Святыня положена была на отведенное для нее место.

Для справки: как установил наш коллега Олег  Германович Ульянов, имя Юлия Помпеевича было взято графом Джулио Литта не случайно: http://krotov.info/library/17_r/radio_svoboda/20060629.htm Оно было выбрано им в честь основателя римской академии «Помпониана» Юлия Помпония Лаетто (1428-1498), который впервые живопись римских катакомб Сан Каллисто на Виа Аппиа в 1475 г. Это была эпоха расцвета гения Леонардо да Винчи, чей шедевр «Мадонна Литта» хранился в фамильной коллекции герцога Антуана Литта в Mилане до поступления в Эрмитаж в 1865 г.: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/05/23/leonardo_povtoril_chuzhoe_otkrytie/

В «Библейском сюжете» на ТВ была целая передача, где сообщалось, что «не так давно, точнее, в девяностые годы прошлого века, русский ученый и церковный археолог О.Г. Ульянов изучал фрески в катакомбах Святой Присциллы в Риме (интервью с ученым можно прочитать на странице http://www.strana.ru/print/202295.html). Среди катакомбных фресок имеется изображение Девы Марии с Младенцем, являющееся, по всей видимости, древнейшим изображением Богоматери в мировой живописи. Русского ученого поразило ее совпадение с композицией «Мадонны Литта». Как у Леонардо, кормящийся Младенец оглядывается и смотрит на зрителя»: http://www.neofit.ru/modules.php?name=bs&file=displayimage&album=51&pos=-246

См. подробнее – «Мадонна Литта» на сенсационной выставке Леонардо да Винчи в Лондоне: http://expertmus.livejournal.com/85774.html

В память великого события Русская Православная Церковь установила 12 (25) октября общецерковное празднование Дня перенесения из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и Святой десной руки Пророка Иоанна. «Служба на пренесение честныя руки Предтечевы» (см. фото) была составлена придворным протоиереем, членом Вольного экономического общества отцом Сергием Ливотовым (ум. 1808) и в том же году опубликована. Однако праздник торжественно отметили лишь однажды – в 1800 г. и после насильственной смерти 1 (14) марта 1801 г. от рук заговорщиков Государя Императора Павла I праздник только значился в месяцеслове.

С 1801 г. Мальтийские Святыни пребывали в Императорском Зимнем Дворце, в богато украшенном соборе Спаса Нерукотворного Образа. Так продолжалось четверть века, пока в декабре 1837 г. не случился страшный пожар, во время которого Святыни были спасены, но на время покинули резиденцию Императоров Всероссийских. По восстановлению Зимнего Дворца, в день Благовещения 25 марта (7 апреля) 1839 г. Митрополит Филарет (Дроздов) в присутствии Государя Императора Николая I Подвиголюбивого и Августейшей семьи освятил обновленный собор Спаса Нерукотворного Образа, в котором Святыни и заняли подобающее им место.

День перенесения Святынь в Гатчину 12 (25) октября и ныне празднуется в Павловском соборе торжественно, с полагающимся всенощным бдением. Изображения Мальтийских Святынь полагают на середине храма. На праздничной утрени, после пения полиелея, служащий собор и богомольцы под звон колоколов следуют Крестным ходом в перенесении Святынь из верхнего храма в нижний. Во время шествия поется особое величание: «Величаем тя, Крестителю Спасов Иоанне, и почитаем вси честныя твоея руки пренесение». В нижнем храме в честь Святой десныя руки Иоанна Предтечи (устроен в 1918 г. для служения в зимнее время, освящен Священномучеником Митрополитом Вениамином (Казанским) (1874-1922) заканчивается бдение, там же обычно служат и раннюю Божественную литургию в самый день праздника. Поздняя Литургия совершается Архиепископским чином в верхнем храме. А затем ежедневно в течение месяца, до дня отдания праздника, у изображений Мальтийских Святынь поются молебны.

Каждый год, 12 (25) октября, в праздник переноса Мальтийских Святынь, происходило торжественное Богослужение с поминанием убиенного Государя Императора Павла I Петровича. Такое же торжественное Богослужение в присутствии правящего Государя и кавалеров Георгиевского ордена свершалось 16 ноября (9 декабря), в Юрьев день.
Также известно, что с 1798 г. настоятели собора Спаса Нерукотворного образа, из которых обычно выбирались Императорские духовники, именовались протопресвитерами и возглавляли придворное духовенство. Тем временем, в 1852 г., в Гатчине завершилось 6-летнее строительство величественного собора во имя Святого Апостола Павла. Во время торжественного освящения прихожане осмелились обратиться с прошением к христолюбивому Императору с просьбой перенести Мальтийские Святыни в собор, носящий имя небесного покровителя убиенного Августейшего отца его Государя Мученика Павла I Петровича. Император Николай I Павлович не дерзнул расстаться с реликвиями, поднесенными его отцу, но отдал распоряжение ежегодно переносить Святыни в Гатчину для поклонения народу.

С 1852 по 1919 гг., как и повелел Император Николай I, все три Святыни раз в году перевозились из Зимнего Дворца в Гатчину в Дворцовую церковь. Именно оттуда накануне праздника 12 (25) октября совершался многолюдный Крестный ход в Павловский собор, где Святыни на 10 дней выставлялись на поклонение православного народа. Со всей России и мира съезжались богомольцы. Они имели счастье по милости Божией поклониться Святыням, и, конечно, же, помянуть добрую память убиенного Государя Мученика Павла I Петровича. 22 октября (4 ноября) Святыни вновь возвращались в Санкт-Петербург в Императорский Зимний Дворец. Так происходило до 1916 г.

В 1917 г. Святыни, по обычаю доставленные в Гатчину накануне 12 (25) октября, остались после переворотов 1917 г. в Павловском соборе на постоянное хранение. В 1923 г. Итальянское правительство обратилось к большевикам с просьбой вернуть, очевидно, за большое вознаграждение, Святыни Мальтийского Ордена. В ноябре 1919 г. при отходе войск генерала от инфантерии Николая Николаевича Юденича (1862-1933) из-под Петрограда, они, по приказу генерала, вывезены были в Таллинн, откуда позже попали в Западную Европу. Об этом мы узнаем от настоятеля Гатчинского Павловского собора протоиерея Андрея Шотовского (ум. 1933), написавшего в большевицкий Наркомат просвещения следующее:

«1919 года, января 6 дня Протопресвитером Зимнего дворца отцом А. Дерновым были привезены.святыни: часть древа Животворящего Креста Господня, десная рука Святого Иоанна Крестителя и икона Филермской Божией Матери. Все эти Святыни были привезены в том виде, в каком они и всегда были привозимы 12 октября в собор, то есть на иконе Божией Матери – риза и ларцы для мощей и Креста. После Богослужения, совершенного Петроградским Митрополитом, эти Святыни были выставлены на некоторое время в соборе для поклонения верующих жителей города Гатчины». Далее в своем письме отец Андрей сообщал, что 13 октября в собор явился шталмейстер граф Павел Николаевич Игнатьев (1870-1945) (Министр народного просвещения в 1915-1916), «с каким-то военным», и изъял Святыни. В соборе же созданы были копии Святынь: образ Богоматери Филермская, мера и подобие чудотворного и живописное изображение Святой кисти десной руки Пророка Иоанна Крестителя.

Настоятель собора протоиерей Иоанн Богоявленский (1892-1941) будущий Священномученик (память 31 января/11 декабря), упаковал Святыни в футляр, и граф П. Н. Игнатьев увез их в Эстонию, в город Ревель (ныне Таллинн). Некоторое время находились Святыни там, в соборе Святого благоверного Князя Александра Невского, а после тайно перевезены были в королевство Дания, где пребывала в вынужденном, трагическом изгнании Вдовствующая Императрица Мария Феодоровна (1847-1928). После её кончины 13 октября 1928 г. в пригороде Копенгагена ее Августейшие дочери Великие Княгини Ксения (1875-1860) и Ольга (1882-1960) Александровны передали Святыни главе Русской Православной Церкви Заграницей митрополиту Антонию (Храповицкому) (1863-1936).

Некоторое время Святыни находились в кафедральном Свято-Воскресенском соборе Берлина. Но в 1932 г. епископ Тихон (Лященко) (1875-1945), окормлявший берлинскую паству, передал Святыни королю Югославии и Андреевскому кавалеру Александру I Карагеоргиевичу (1875-1934), который с особенным благоговением хранил их в часовне королевского Дворца, а после и в церкви загородного Дворца на острове Дединьи. Королю Александру Карагеоргиевичу их передали в благодарность за то, что Сербия дала приют многим русским эмигрантам.

В апреле 1941 г., с началом оккупации Югославии германскими войсками 18-летний король Югославии Петр II Карагеоргиевич (1923-1970) и глава Сербской Православной Церкви патриарх Гавриил (Дожич) (1881-1950) вывезли великие Святыни в отдаленный Черногорский монастырь Святого Василия Острожского, епископа Захолмского (память (29 апреля) 12 мая), где тайно они сохранялись у архимандрита Леонтия (Митровича). Но в 1951 г. в монастырь прибыли местные чекисты – югославская спецслужба «Удба». Они взяли Святыни и отвезли их в Титоград (ныне Подгорица).

Реликвию уже пытались вернуть в Россию. Когда в 1947 г. Иоанн Богоявленский (см. фото) стал эстонским епископом с именем Исидор, то ему при избрании митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) категорично заявил: «Ты увез, ты и возвращай!», но не вышло…

Прошло время, и Святыни были переданы в Государственное хранилище исторического музея города Цетинье. В 1968 г. один из полицейских тайно сообщил о Святынях цетинскому игумену Марку (Каланья) и епископу Даниилу. С 20 января 1978 г., дня памяти святого Иоанна Предтечи, его честная десница и часть Честного Креста Господня почивает в Богородицком монастыре города Цетинье в Черногории.

30 октября 1994 г. на открытии Собора Сербской Православной Церкви Черногорский Митрополит Амфилохий (Радович) открыл тайну православному народу: что же скрывалось под скромным наименованием церковных «вещей», найденных в монастыре Святого Василия и переданных в Цетинский монастырь Святого Петра I Петровича Митрополита Цетинского (1784-1830), память которого мы отмечаем в день Собора Петербургских Святых (3-я Неделя по Пятидесятнице). Впервые о радостной вести узнали во время визита в 1993 г. в Черногорию Предстоятеля Русской Православной Церкви Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. После окончания Божественной Литургии Патриарх Алексий II впервые взял в свои руки  Святую десницу Пророка Иоанна и благословил ею народ Черногории, как некогда поступали константинопольские патриархи.

В сентябре 2004 г. в Москве при участии «Содружества ветеранов военной разведки» был создан Российский христианский фонд «десной руки Иоанна Предтечи». Его целью была провозглашена организация сетевого проекта по объединению Россией политического и экономического потенциала православной диаспоры. В июне 2006 г. в сопровождении представителя Святейшего Патриарха Сербского десница Иоанна Предтечи была принесена наконец для поклонения в Россию.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Сергей Кравец довел «Православную энциклопедию» до банкротства

Издатель «Большой российской энциклопедии» и «Православной энциклопедии» считает, что они издавались именно благодаря господдержке, а Правительство решило отменить гарантированные госзакупки  «золотообрезной макулатуры»

От редакции. Напомним, что руководитель ЦНЦ «Православная энциклопедия» Сергей Леонидович Кравец, заведующий кафедрой церковного права (?!) в алфеевской “Общецерковной” аспирантуре, сидит на нескольких стульях, являясь и ответственным редактором БРЭ, и продюсером ЦНЦ, выпускающей не только книги, но и фильмы, о чем умалчивается в статье «Известий». Хорошо известно, что как собственный коллектив, так и редакторы крупных энциклопедических изданий изначально скептически отнеслись к деятельности С.Л. Кравца на посту руководителя БРЭ, и тот поспешил начать параллельный бизнес-проект в РПЦ, где ему лично покровительствует архиеп.  Арсений (Епифанов). Уходя из БРЭ, Кравец оставил за собой и 30-томник «Большой российской энциклопедии», суливший поначалу немалую прибыль за счет госдотаций:-) 

Не только в нашей Церкви, но и на миру стали притчей во языцех и темные «финансы» мегапроекта ПЭ, и отсутствие общего научного руководства ПЭ (при громком названии «конторы» ЦНЦ), и отсутствие рецензий на ПЭ и даже вопиющее отсутствие общего словника (уже сейчас наблюдается исчезновение многих персоналий и тем, на которые были ссылки в ранних томах!). Сергей Леонидович Кравец давно занимается какой-то подозрительной сегрегацией в общецерковном издании (не секрет, что всех авторов «просеивает» его жена Елена Кравец, которая безраздельно хозяйничает в ПЭ, где её супруг появляется крайне редко): http://expertmus.livejournal.com/55424.html

Но с Кравца всё как с гуся вода, знай подкармливает из общецерковной кассы гонорарами за откровенную халтуру всех супротивников Церкви. Достаточно указать на крайне низкопробные статьи об Андрее Рублеве и Андрониковом монастыре в ПЭ, где совершенно отсутствуют новейшие научные данные, а библиография просто из ряда вон:-) Именно благодаря С.Л. Кравцу в «Православной энциклопедии» постоянно «прописались» по древнерусской тематике такие persona turpis, как директор ЦМиАР  Геннадий Викторович Попов и его «сообщники»: завотделом Института искусствознания Минкультуры РФ Лев Лифшиц, замдиректора ГММК Андрей Баталов, сотрудник ИВИ РАН Владислав Назаров, чьи «деяния», а, самое главное, степень компетентности, хорошо известны всем, кто «в теме»:-)
Об этом подробнее – «Андрей Рублев и конспирология»: http://expertmus.livejournal.com/61406.html
“Православие.Ru” переселил святителя Алексия в XIII век: http://rublev-museum.livejournal.com/256454.html



Правительство России пересмотрело решение о гарантированном объеме закупок «Большой российской энциклопедии» (БРЭ) и «Православной энциклопедии» (ПЭ) для библиотек. Согласно выпущенному в июне 2012 г. распоряжению Министерство культуры в 2012–2014 гг. должно закупить 50 тыc. экземпляров каждого тома БРЭ и 18 тыс. каждого тома «Православной энциклопедии». Теперь распоряжение скорректировано: государство будет закупать иное количество экземпляров до озвученных в июне цифр.

По словам издателя двух энциклопедий, к обсуждению поправок его сотрудников не приглашали и об их принятии не предупреждали. По мнению экс-советника Министерства культуры, а ныне советника ответственного редактора БРЭ Бориса Иванова, инициатором поправок может быть только Минкульт РФ. Получить оперативные комментарии Минкультуры не удалось.

О важности для БРЭ библиотечной закупки в 50 тыс. экземпляров можно судить по тому, что официальный средний тираж тираж одного тома – 60 тыс.

– Для нас удивительно, что такое решение было принято за нашей спиной, притом что мы сотрудничаем с министерством уже 12 лет, – комментирует Иванов. 

По словам ответственного редактора энциклопедии С. Л. Кравца, «госзакупка всегда спасала проект, который стал убыточным после финансового кризиса»:-) На БРЭ теперь выделяют не 120 млн руб. ежегодно, а до 115 млн. Прежде издательство производило 3 тома в год, все они закупались для библиотек тиражом 50 тыс. экземпляров. В нынешнем году издательство по-прежнему выпускает 3 тома, но Минкульт приобретет только два из них – госзакупка третьего перенесена на будущий год.

По словам руководителя церковно-научного центра «Православная энциклопедия» Сергея Кравца, ни для его организации, ни для «Большой российской» розница не является основным источником дохода. Финансирование «Православной энциклопедии» в 2012 г. также снизили – с 47 млн до 39 млн рублей.

«Православная энциклопедия» еще более убыточный проект, чем «Большая российская», – утверждает Кравец. – И в рознице, и для библиотек цена меньше себестоимости. 

«Большая российская энциклопедия» в 30 томах выпускается одноименным издательством, подведомственным Роспечати, согласно Указа Президента РФ № 1156 от 14 октября 2002 г. Первый том энциклопедии был выпущен в 2004 г.

«Православная энциклопедия» издается церковно-научным центром РПЦ по благословению патриарха Московского и Всея Руси. Попечительский совет издательства возглавляет мэр Москвы Сергей Собянин. В год совет выделяет на издание этих книг 15 млн. рублей, еще 20 млн. перечисляют федеральные власти в качестве компенсации затрат на полиграфическое производство.
Опубликовано 23 октября 2012 г.: “Известия”

Путин к выходу на пенсию получил в подарок саблю наполеоновского маршала




Дмитрий Абрамов: Путин к выходу на пенсию получил в подарок саблю наполеоновского маршала

По словам киевского специалиста по антиквариату Натана Хазина, который лично участвовал в поиске и продаже подарков для лидера России, «элита российской столицы 
была обеспокоена тем, что подарить Путину на юбилей»…



У нас очень странный президент, можно сказать, единственный в своём роде. О его жене Людмиле нам напоминают почему-то только перед очередными перевыборами, а вовсе не во время президентских визитов за границу, где она должна присутствовать по дипломатическому протоколу, в то время как на Западе, похоже, давно стало «секретом Полишинеля», что «Берлускони умный, дружит с Путиным, вывез на ПМЖ в Италию недомогающую жену Путина, подарил ей шикарную виллу»: http://gidepark.ru/community/129/content/1482443

О дочерях Путина гражданам России также ничего неизвестно, ни в какой стране они живут, ни их семейное положение. Зато в Болгарии первыми узнали о рождении внука Путина, о чем и сообщил 15 августа 2012 г. болгарский телеканал BTVnews: «Ребенок родился с помощью кесарева сечения на четвертом этаже центральной клинической больницы при управлении делами президента России. Владимир Путин уже навестил дитя»: http://btvnews.bg/svetut/vladimir-putin-se-sdobi-s-vnuk-pod-stroga-sekretnost.html

Болгарская журналистка Десислава Ризова не только подтвердила в интервью радио «Свобода» сей факт, но и уточнила подробности, что «ребенок родился в 9 утра 15 августа на четвертом этаже роддома. Мне даже известно имя врача, точный час родов и т.д. Информацию действительно дали мне русские коллеги, которые сказали, что у вас она является государственной тайной»?!

Действительно, столь пикантную новость распространили лишь сетевые СМИ, а также информагентство «Росбалт», но ни одно из центральных российских СМИ не рискнуло её передавать. Как заметил в FB журналист и член «Руси Сидящей» Андрей Жвирблис, «у нас молчит даже Габрелянов (Life News). И не потому, что ему запретили, а потому, что чует – смертельно опасно, этот провод может быть под высоким напряжением»:-)

Для большинства российских журналистов не секрет, что малейшее упоминание о личной жизни Путина ведет к репрессиям, – достаточно вспомнить печальную судьбу «Московского корреспондента», который был закрыт за заметку о Кабаевой. В таком случае резонно задать вопрос, как может Владимир Путин говорить о себе, что он – публичный политик, если даже на обязательные теледебаты он посылает вместо себя «доверенных лиц»?!

Вот и недавний юбилей Путина, которому 7 октября 2012 г. исполнилось 60 лет, был окутан завесой повышенной секретности, в то время как антикварный рынок антиквариата Европы буквально лихорадило от нескончаемого потока заказов из России за несколько месяцев до этой круглой даты. Например, одним из подарков В.В. Путину на юбилей стала картина Jacob Bellovois (1621-1676) XVII века – «золотой эпохи» голландской школы (см. фото).

По словам киевского специалиста по антиквариату Натана Хазина, который лично участвовал в поиске и продаже подарков для лидера России, «элита российской столицы была обеспокоена тем, что подарить Путину на юбилей – поэтому за большие деньги покупаются подарки, желая блеснуть оригинальностью. Яхты и вертолеты – это уже банально»:-)

В своём интервью для forumdaily.com он признался, что приобрел известность среди правящей элиты России благодаря эксклюзивным подаркам в стиле антикварной иудаики для руководителей ТНК и «Альфа Груп» по заказу их топ-менеджеров. А специально к 60-летию Владимира Путина он нашел во Франции уникальную вещь, которая, как подчеркивается, «особенно актуальна в год 200-летия Отечественной войны 1812 года». Это шедевр оружейного и ювелирного искусства – инкрустированная золотом сабля с ножнами наполеоновского маршала Огюста Мармона (см. фото). Уникальная именная сабля маршала оценивается в € 225 тысяч, имея все идентификационные документы. По словам антикварщика, вплоть до самого дня рождения Путина шли непростые переговоры с потенциальным покупателем-евреем о судьбе этой сабли…

Для справки: Мармон (Marmont) Огюст-Фредерик-Луи-Виесс де (1774-1852), маршал Франции (1809), герцог Рагузский (1808). После того, как Бонапарт взял командование Итальянской армией, он назначил Мармона своим адъютантом. С этого времени судьба молодого адъютанта нераздельно соединилась с судьбой великого завоевателя, и Мармон командовал артиллерией в Италии и корпусами во время наполеоновских войн, в т.ч. во всех битвах Первого Итальянского похода. Именно при Лоди Мармон и заслужил почетную саблю. В 1814 г. вместе с Мортье он возглавлял оборону Парижа, а после отречения Наполеона Мармон служил Бурбонам.

Как известно, сабля, согласно воинскому ритуалу, может быть сдана её владельцем победителю в знак признания поражения, однако в юбилейный год Бородина Путин сам потерпел поражение в Париже: http://echo.msk.ru/blog/expertmus/928033-echo/

Спрашивается, насколько уместным был такой подарок президенту России и понравилась ли сабля наполеоновского маршала новому владельцу?!

См. по теме
Путину год Дракона преподнес блог «его дочери»:  http://rublev-museum.livejournal.com/310599.html
«И от Москвы до Британских морей»: http://expertmus.livejournal.com/80939.html
Фото из архива автора