Тема «Андрей Рублев» в фильме «Фея» Анны Меликян

Фэйк про «Звенигородский чин» прп. Андрея Рублева полностью опровергнут: Ульянов О. Г. «Звенигородский чин» прп. Андрея Рублева (1340/1350-17.10.1428): современные проблемы изучения // Вестник истории, литературы, искусства. — Т. XIII. — 2018. — М.: Собрание, 2018: http://www.lubimayarossia.ru/authors/487

#Музей имени Андрея #Рублева. 30 апреля 2020 г. на стриминговом сервисе «КиноПоиск HD» (по причине коронавирусного форс-мажора) состоялась премьера фильма «Фея» Анны Меликян (Anna Melikyan), которая выступила в роли не только режиссера картины, но и сценариста:

В основе её сценария труды академика Олега Германовича Ульянова, который смог установить точные дату и место блаженной кончины всемирно известного иконописца Андрея Рублева († 17.10.1428): https://www.famous-scientists.ru/16136

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/212001.html

Его интервью Live в рамках VII Санкт-Петербургского международного культурного форума (Санкт-Петербург), где были приведены сенсационные подробности о прп. Андрее Рублеве, транслировалось в прямом эфире «Радио России»: https://youtu.be/UsTMix6roIQ

Тогда же состоялась творческая встреча с академиком О.Г. Ульяновым, посвященная 590-летию блаженной кончины прп. Андрея Рублева, которое широко отмечалось во всем мире 30 октября 2018 г.: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

По единодушному мнению экспертного собщества, «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: https://rublev-museum.livejournal.com/492040.html

Андрей Рублев и его Троица. 100 лет открытия. Гость: Олег Ульянов – известный исследователь наследия Андрея Рублева, академик. В 2018 году исполнилось 590 лет со дня блаженной кончины преподобного Андрея Рублева. В 2019 – 100 лет первой научной реставрации самого известного его шедевра – “Троицы”: http://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2214458/

Главным героем фильма Анны Меликян (Anna Melikyan) «Фея» представлен геймдизайнер Евгений Войгин (Константин Хабенский), харизматичный беззастенчивый прагматик, холеный божок столичной элиты, владелец компании, разрабатывающей суперпопулярную компьютерную игру – исторический экшн «Коловрат». Благодаря чудесной встрече он вдруг начинает ощущать глубокую духовную связь с гениальным иконописцем Древней Руси, которую автор фильма подкрепляет неопровержимыми пруфами: герой Хабенского родился в день блаженной кончины прп. Андрея Рублева 17 октября ст.ст. (30 октября н.ст.) и даже открывает в себе способность читать по-церковнославянски.

Как призналась Анна Меликян (Anna Melikyan), «этот фильм про божественное чудо!». Любопытно, что на официальном сайте Института всеобщей истории РАН в 2018 г. была выложена видеозапись выступления академика Олега Германовича Ульянова, посвященного теме «Феномен чуда на Руси в эпоху преп. Андрея Рублева (Рублев, многие святыя иконы писал, все чудотворныя): https://youtu.be/JBv3B822b-8

Еще более удивляет, что именно труды академика Олега Германовича Ульянова вдохновили ранее разработчиков первой компьютерной игры, повествующей о жизни и творчестве великого Леонардо Да Винчи «The Secrets of Da Vinci: The Forbidden Manuscript» (2006): http://www.allforpeople.net/games/logika/14676-tayna-da-vinchi-poteryannyy-manuskript-2006-repack.html

Загадки гения. 500 лет со дня смерти Леонардо да Винчи. Гость: академик Олег Германович Ульянов, заведующий сектором Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева: http://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2101331/

Хотя вряд ли в такие подробности была посвящена при работе над фильмом «Фея» сценарист, режиссёр и генеральный продюсер Анна Меликян (Anna Melikyan), которая откровенно призналась: «Я постаралась в это кино привнести все, что я люблю. Сценарий я писала долго – начала в 2016 г., а вошли мы в съемочный процесс в конце 2017». Рассказывая об идее путешествий в прошлые воплощения на земле, режиссер сказала: «Я сама дважды прошла это во время написания сценария».

«”Фея” – мой самый необычный фильм с самым долгим путем создания, – поведала в недавнем интервью Анна Меликян (Anna Melikyan). – О чем это кино для меня? Пока работала над ним, смыслы периодически менялись. Когда я писала сценарий, думала, что это про предназначение человека. Когда снимала, казалось, что это про любовь. Когда смонтировала, увидела, что это про встречу родственных душ. Сейчас мне кажется, этот фильм про то, как человек соприкоснулся с тайной, которую ему постичь не дано. В любом случае внутри фильма так или иначе как-то сосуществуют все эти смыслы, и, я думаю, у разных людей будет отзываться в душе какая-то из этих тем, а, может быть, родится новая. Посмотрим».

Как говорится в фильме «Фея» (слоган – «Вместе в каждой жизни»), который снимался задолго до режима «самоизоляции» в нашей стране, «Государству выгодно загонять народы в онлайн, это дешевле»…

Фея (2020)
драма, триллер, фантастика
Режиссер: Анна Меликян
Сценарий: Анна Меликян
Продюсер: Анна Меликян, Валерий Федорович, Валерия Козловская
В ролях: Константин Хабенский, Ингеборга Дапкунайте, Никита Еленев, Екатерина Агеева, Александра Дишдишян
Оператор: Андрей Майка
Композитор: Кирилл Рихтер
Художник: Екатерина Джагарова, Анна Чистова
Монтаж: Анна Меликян, Любава Нечистяк, Павел Руминов
Премьера (РФ): 30 апреля 2020
Время: 152 мин. / 02:32

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

@ Музей Андрея Рублева

Академик Олег Германович Ульянов в Московской духовной академии

23 декабря 2020 г. в Московской духовной академии (МДА) состоялась Международная научно-богословская конференция по случаю сороковой годовщины преставления выдающегося православного богослова, философа и патролога протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979), сообщает пресс-служба МДА.

Оригинал взят в: https://rublev-museum.livejournal.com/493327.html

 

С приветственным словом к собравшимся (см. фото) обратился ректор МДА епископ Звенигородский Питирим (Творогов). В своем слове владыка ректор отметил, что основой богословской и философской позиции протоиерея Георгия Флоровского стала идея неопатристического синтеза, возвращение к учению отцов Церкви. Получив известность как патролог, он в тоже время внес вклад в литературу, историю, философию, богословие и историю русской религиозной мысли. Мировоззрение Флоровского на протяжении его жизни эволюционировало в сторону всё большей ортодоксальности традиционного православного богословия. Интерес к личности и наследию протоиерея Георгия Флоровского свидетельствует о необходимости глубокого научно-богословского исследования его трудов. В конце обращения епископ Питирим подарил библиотеке МДА уникальное издание на английском и болгарском языках, посвященное 30-летию преставления протоиерея Георгия Флоровского.

По сообщениям церковных СМИ, на конференции памяти протоиерея Георгия Флоровского выступали столпы отечественной науки и богословия (см. фото), такие как:
Ульянов Олег Германович, профессор, академик РАХ и РАЕ, доктор исторических наук, ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева»;
– Хоружий Сергей Сергеевич, доктор физико-математических наук, главный научный сотрудник, Институт философии РАН;
– Голубович Инна Владимировна, доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии Одесского национального университета имени И.И. Мечникова, председатель научно-исследовательского и образовательного центра имени Г.В. Флоровского, глава Философского общества г. Одессы.

Модератором дискуссии на Международной научно-богословской конференции по случаю сороковой годовщины преставления выдающегося православного богослова, философа и патролога протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979) выступил заведующий кафедрой богословия Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов (см. фото). После каждого выступления проходило живое обсуждение, в котором принимали участие уважаемые докладчики и присутствующие в зале многочисленные слушатели. Всем участникам конференции вручили сертификаты и памятный набор книг Издательства МДА.

ПРОГРАММА
Международной научно-богословской конференции по случаю сороковой годовщины преставления выдающегося православного богослова, философа и патролога протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979)

10:00 – Московская духовная академия, Малый актовый зал. Открытие конференции.

Ректор Московской духовной академии епископ Звенигородский Питирим.

Приветственное слово.

10:15 – 13:00 Заседание 1

мда флоровский10.jpg

Ульянов Олег Германович, профессор, академик РАХ и РАЕ, доктор исторических наук, ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева».
Подлинный и мнимый лик Софии (софиология отца Георгия Флоровского и отца Сергия Булгакова).

Бирюков Дмитрий Сергеевич, доктор философских наук, PhD, НИУ Высшая школа экономики, Социологический институт РАН.
Протоиерей Георгий Флоровский и рецепция паламизма в русской мысли первой половины XX в.

Хоружий Сергей Сергеевич, доктор физико-математических наук, главный научный сотрудник, Институт философии РАН.
Концепция неопатристического синтеза: сегодняшний статус и возможности пакибытия.

Иванов Михаил Степанович, доктор богословия, заслуженный профессор, Московская духовная академия.
Богословское осмысление истории протоиереем Георгием Флоровским.

Протоиерей Владимир Шмалий, доцент, Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Московская духовная академия, Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ».
Протоиерей Георгий Флоровский как экуменический богослов.

Голубович Инна Владимировна, доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии Одесского национального университета имени И.И. Мечникова, председатель научно-исследовательского и образовательного центра имени Г.В. Флоровского, глава Философского общества г. Одессы.
Историческая герменевтика и богословие истории Г.В. Флоровского.

Резниченко Анна Игоревна, доктор философских наук, профессор кафедры истории отечественной философии, ведущий научный сотрудник Музейного объединения «Музеи наукограда Королёв, отд. «Мемориальный дом-музей С.Н. Дурылина».
«Святая София» vs «трансцендентная энтелехия»: рождение Парижской школы богословия из духа одной дискуссии.

Рупова Розалия Моисеевна, доктор философских наук, доцент кафедры теологии РГСУ.
Богословие истории протоиерея Георгия Флоровского как русло неопатристики.

Дискуссия

Обед: 13:00 – 14:00, Праздничная палата

14:00 – 16:00 Заседание 2

Иерей Стефан Александрович Домусчи, кандидат философских наук, кандидат богословия, доцент, Московская духовная академия.
Нравственная проблематика в богословском наследии протоиерея Георгия Флоровского.

Ковшов Михаил Всеволодович, кандидат богословия, доцент, Московская духовная академия, Перервинская православная духовная семинария.
«Неопатристический синтез» протоиерея Георгия Флоровского в современной православной библеистике.

Диакон Сергий Александрович Пантелеев, кандидат богословия, доцент, Московская духовная академия.
«Кризис русского византинизма» и переводы сочинений греческих отцов Церкви в Древней Руси.

Павлюченков Николай Николаевич, кандидат богословия, кандидат философских наук, доцент, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
«Томление духа»: некоторые замечания по поводу критики трудов священника Павла Флоренского протоиереем Георгием Флоровским.

Паутов Георгий Владимирович, студент магистратуры, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
Экклесиологические границы в контексте учения о кафоличности Церкви в трудах протоиерея Георгия Флоровского.

Синицкая Мария Алексеевна, студентка 2 курса магистратуры, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
Исследование границ христианского единства в богословских трудах протоиерея Георгия Флоровского и протоиерея Василия Зеньковского.

Ряполов Сергей Владимирович, соискатель кафедры культурологии и изобразительного искусства Шуйского филиала Ивановского государственного университета.
Влияние отца Феофана (Авсенева) на становление русской духовно-академической философской традиции: в интерпретации и оценке протоиерея Георгия Флоровского.

Официальный сайт МДА: https://mpda.ru/news/v-akademii-projdet-konferencija-posvjashhennaja-protoiereju-georgiju-florovskomu/

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #science #history #история #rublevmuseum

Музей имени Андрея Рублева

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum
@ Музей Андрея Рублева

«ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

троица рублев12.jpg

#Музей имени Андрея #Рублева. «Наша национальная идея – это рублевская Троица» // Академик Олег Германович Ульянов представит доклад «Наша национальная идея – это рублевская Троица» на международной научной конференции «ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ» (27-28 ноября 2019 г.) в Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова (РАЖВиЗ): https://www.academia.edu/41075654

Спикер: академик Олег Германович Ульянов (Россия), доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева».

Подробнее о спикере: https://www.famous-scientists.ru/16136

По сообщениям СМИ, 18 ноября 2015 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на открытии Международной научно-практической конференции «Князь Владимир. Цивилизационный выбор», процитировал нашего уважаемого коллегу проф. Олега Германовича Ульянова, который первым отметил еще в 2005 г., что «в эпоху Сергия Радонежского была найдена наша национальная идея, которую воплотил образ Троицы Андрея Рублева»: http://www.rv.ru/content.php3?id=5835

Как заметил предстоятель РПЦ, «идеал Святой Руси укреплялся и трудами преподобного Сергия, основателя обители Пресвятой Троицы, «игумена земли Русской», подвигом своим послужившим созиданию общенационального единства. Этот идеал был художественно выражен преподобным Андреем Рублевым в иконе Святой Троицы»: http://www.patriarchia.ru/db/text/4275190.html

НАША НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ – ЭТО РУБЛЕВСКАЯ ТРОИЦА:
http://stsl.ru/news/all/nasha-natsionalnaya-ideya-eto-rublevskaya-troitsa

Живоначальная Троица. Andrei Rublev (1340s-1428).
“Philoxenia of Abraham”: the biblical sanctity and the dogmatic icon: https://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon
Прп. Андрей Рублев († 17.10.1428).
Ок. 1402 г.
142 х 114.
Государственная Третьяковская галерея. Инв. 13012.

Андрей Рублев и его Троица. 100 лет открытия: http://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2214458/

Молчание в красках: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Академическая концепция проф. О.Г. Ульянова «Наша национальная идея – это рублевская Троица» уже взята за основу для нескольких докторских диссертаций и части цитируется в научных монографиях и публикациях, см., например:
Комплексное исследование механизмов адаптации византийского искусства в Древней Руси: монография / Г. В. Алексеева [и др.]; Дальневосточный федеральный университет; ред. кол.: Г.В. Алексеева (отв. ред.), И.И. Крыловская. Владивосток: ДВФУ, 2013. 242 с.: ил.
Ложкина Н.А. (Государственный Эрмитаж). Андрей Рублев как художник русского православного возрождения XIV-XV веков // Журнал “Научное мнение”. № 7. СПб., 2014. С. 70-75.

Оригинал взят у expertmus в «ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

«Прежде всего, русская идея пронизана троическим умозрением. Духовный центр Руси – Свято-Троицкая Лавра, основанная преподобным Сергием Радонежским. Иконописным выражением русской идеи является икона преподобного Андрея Рублева – Святая Троица. Троические принципы заложены Творцом в основания бытия и, по образу Божию, в основания человеческого бытия.

Из лицезрения таинства единой и неслиянной Божественной Троицы проистекают основополагающие категории русской идеи. Во все времена многие храмы на Руси посвящались Святой Троице. Троическое умозрение лежит в основе русского сознания» (Виктор Аксючиц. Русская идея // Русский мир: О нашей национальной идее. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2014. С. 14).

http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/ulyanov_1.html

http://pravoslavnye.ru/monitoring_smi/2005/08/02/nasha_nacional_naya_ideya_-_e_to_rublevskaya_troica/

http://klin-demianovo.ru/http:/klin-demianovo.ru/analitika/67260/nasha-natsionalnaya-ideya-eto-rublevskaya-troitsa

21 ноября 2012 г. Лев Регельсон высказал высокую оценку проф. О.Г. Ульянова: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: https://expertmus.livejournal.com/152280.html

«В сопоставлении с письменными источниками, современными тем или иным иконам, фрескам, книжным миниатюрам, мы можем выявлять очень интересную «скрытую» историческую информацию, которая существенно обогащает наши знания и представления о прошлом.
Гораздо реже историки обращают внимание на связь чтимых икон с духовно-державной идеологией России. Как правило, такие суждения относят к общим характеристикам державного пафоса той или иной эпохи, к «претензиям» Митрополитов и Великих Князей, Царей и Патриархов на тот или иной статус, духовно усваиваемый ими от Палестинского Иерусалима, от Константинополя или Первого Рима. Что же конкретно стоит за этими «претензиями», их духовный смысл, конкретное содержание и их обоснование чаще всего светских историков мало интересует.
Пожалуй, единственным и весьма знаменательным исключением из этого научного «обычая» можно назвать великолепные работы замечательного русского ученого, заведующего Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Преподобного Андрея Рублева и преподавателя церковной археологии в Свято-Тихоновском Университете Олега Германовича Ульянова – «Наша национальная идея – это Рублевская «Троица»» и «Архангел Михаил – хранитель Святой Троицы», очень кстати опубликованные на «Русской Линии».
А другие церковные историки и светские специалисты по исторической иконографии, хотя и уделяют внимание Богословскому значению тех или иных икон в истории Российской государственности, устраняясь от «политики», стараются особенно не углубляться в идеологические аспекты»: http://ruskline.ru/analitika/2009/12/01/svyatye_klyuchi_russkoj_derzhavy

К числу курьёзов можно отнести потуги молодого ректора «Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова» Ивана Глазунова, унаследовавшего руководство РАЖВиЗ от своего отца, выдвинуть в 2014 г. совершенно другой образ в качестве национальной идеи – не чудотворную икону «Живоначальная Троица» письма прп. Андрея Рублева († 17.10.1428), как было впервые предложено акад. О.Г. Ульяновым в 2005 г., а икону «Благословенно воинство Небесного Царя» времени Царя Ивана Грозного, которую Иван Глазунов именует по привычке советских времен «Церковь воинствующая» (Государственная Третьяковская галерея. Инв. 6141).

В своей книжке «Символ и образ в русском декоративно-прикладном искусстве XVII века» 2014 г. Иван Глазунов ничтоже сумняшеся огорошил следующим пассажем: «Ветхий Завет полностью перевели при Иване Грозном, это и породило новые смыслы и их иконографию. Мне было очень важно и интересно в этой связи изучить одно из самых загадочных и величественных произведений XVI века, икону «Церковь воинствующая». На мой взгляд, это такая, выраженная в иконе, «программа национальной идеи» XVI века. Трактовка иконографии, главные смыслы, заложенные в ней, тесно связаны с образом единорога.

Часто пишут, что на иконе изображено покорение Казани, причем без пояснения изображенных на ней деталей. Ну, в советское время трудно было что-то другое написать. Но я вижу этот сюжет совсем по-другому и в книге своей излагаю, поясняю свою трактовку.

Сейчас стали много говорить об этом: про особый путь, о русской национальной идее, часто вспоминают того же Грозного. Московского царства сейчас нет, Иван Грозный давно стал полумифическим персонажем, очень популярным у разного толка историков, ученых и просто любителей высказаться на тему русской истории.
Но духовный смысл иконы «Церковь воинствующая» современен всегда, и в XVI веке, и нам сегодня как смысл христианской жизни, как суть спасения души, а не только миссии московского царства. Вот в ней, я считаю, были заложены коды национальной идеи… Для меня, например, это и есть наш особый путь. Сошли с этого пути – получили XX век, со всеми чудовищными искажениями смыслов и идей, национальных и исторических связей.

Как увидеть эту икону не замыленным глазом современного человека, рассматривающего экспонат Третьяковской галереи? Но как уметь считать каким-то «третьим глазом» то послание, тот самый код, заложенный в ней для нас в то время, когда строилось наше государство, когда эта национальная идея была в своем чистом концентрированном виде?»: http://yarcenter.ru/articles/politics/braces/ivan-glazunov-o-kode-natsionalnoy-idei-russkikh-simvolakh-i-osobom-puti-74969/

Лишь недостатком образования у действительного члена и члена Президиума РАХ Ивана Глазунова можно объяснить его антинаучные представления, что якобы «Ветхий Завет полностью перевели лишь при Иване Грозном» (?!). Указанная им икона «Благословенно воинство Небесного Царя» именовалась «Церковь воинствующая» лишь в советском искусствознании, которое на словах критикует Иван Глазунов.

На самом деле подлинное название иконы «Благословенно воинство Небесного Царя» происходит от первой строки мученичной стихиры на стиховне пятого гласа на утрени понедельника: «Благословено воинство Небеснаго Царя: аще бо и земнородніи беша Страстотерпцы, но Ангельское достоинство потщашеся достигнути, о телесехъ нерадиша, и страданьми безплотныхъ сподобишася чести. Темже молитвами ихъ Господи, низпосли намъ велію милость».

Стихира выражает идею, что мученики, пострадав за Иисуса Христа и приняв за него смерть, становятся воинами небесного Царя, то есть приравниваются к ангельскому чину. Происхождение названия иконы от данной стихиры было установлено еще в 1963 г.  В. И. Антоновой (Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI – начала XVIII вв. Опыт историко-художественной классификации. Т. 2. М.: Искусство, 1963. С. 128-134).

Прямое указание на сюжет иконы содержит также мученичен 9-й песни утреннего канона среды – «Полк богособран, воинство небесное, собор избранный, святая сень явистеся, вы всехвальнии мученицы Спаса, лукавого грады разрушающе Божественною благодатию».

Название «Благословенно воинство Небесного Царя» икона имеет в описи Успенского собора начала XVII века («Да у царского и места образ „Благословенно воинство небесного царя“ на золоте в киоте, а киот деревянный, обложен оловом…»), затем её названия в описях начинают меняться: «Образ пречистые Богородицы и Грозного Воеводы» (1627 год), «Образ пресвятыя Богородицы да Архангела Михаила с лики святых» (1701 год, место иконы – «позади царского места»).

Изображение на иконе вхождения войска в Небесный Иерусалим точно соответствует тексту послания митрополита Макария, с которым он перед началом Казанского похода обратился к его участникам. В нём воинам, которые умрут на поле брани, он обещает: «по реченному Господню словеси второе мученическое крещение восприимет пролитием своея крови… и восприимет от Господа Бога в тленных место нетленна и небесная и в труда место вхождение вышняго града Иерусалима наследие».

Кстати, войско опричников, учрежденное в 1565 г. по образцу монашеского ордена, который подчинялся непосредственно самому Ивану Грозному, также именовали «воинством Небесного Царя»! Выходит, Иван Глазунов предложил в качестве национальной идеи этот весьма спорный исторический пример.

Об этом не утихают споры и в блогосфере – Обзор и критика современной идеологии в свете русской идеи: http://kcherepanov.livejournal.com/85481.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Рублев #АндрейРублёв #rublevmuseum #andreyrublev #andreirublev #andronikovmonastery

Музей имени Андрея Рублева

@ Музей Андрея Рублева

Академик Олег Германович Ульянов на Первом международном Петербургском историческом форуме

#Музей имени Андрея #Рублева. Академик Олег Германович Ульянов представил сенсационный доклад «Неизвестные страницы биографии Леонардо да Винчи и строительство Московского Кремля при Иване III», посвященный 500-летию со дня смерти гения мировой культуры, на Первом международном Петербургском историческом форуме: https://www.academia.edu/40849181/

Академик Олег Германович Ульянов на Первом международном Петербургском историческом форуме: https://youtu.be/fi4999flXTw

Оригинал взят у rublev-museum: Академик Олег Германович Ульянов на Первом международном Петербургском историческом форуме

Спикер: академик Олег Германович Ульянов (Россия), доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева». Подробнее о спикере: https://www.famous-scientists.ru/16136

«Общеизвестно, что Кремль строили итальянцы. Их имена хорошо известны. Одним из главных зодчих был Пьетро Антонио Солари. Он вышел из семьи архитекторов, работавших в Милане вместе с Леонардо да Винчи, работал с великим да Винчи и сам Антонио. Некоторые историки, сопоставляя исторические свидетельства, даже не исключают того, что в постройке Кремля участвовал и лично Леонардо. Первым эту гипотезу выдвинул ещё в конце 80-х годов ХХ века историк Олег Ульянов, всю жизнь занимавшийся историей Кремля. Прямых доказательств этой теории нет, но косвенных находят все больше и больше, начиная с практически точных соответствий в чертежах флорентийца с редкими элементами кремлевских стен, до “белых пятен” в биографии да Винчи в период с 1499 до 1502 года. Большой интерес к версии “руки Леонардо” проявил в свое время Дмитрий Лихачев»: https://russian7.ru/post/tajjny-kremlya/full

Аннотация: Продекларированная на московском Соборе 1492 г. новая политическая доктрина о перенесении значения древнего «града Константина» на Москву («Donatio Constantini Magni») стала предшественницей теории «Москвы – Третьего Рима». Иван Ш, провозглашенный в 1492 г. «новым царем Константином», развернул грандиозную программу по преобразованию дворцовой резиденции, чтобы полностью обновленный Кремль соответствовал новому статусу Москвы как столицы еди­ного Русского государства, а также центра всей православной ойкумены после падения Константи­нополя в 1453 г. Благодаря интегративному подходу, удалось установить очередность и характер строительства «Novae urbis Romae» в Москве в конце XV в., а также выявить всю его периодизацию по этапам (с ука­занием конкретных мастеров на каждом из них): I этап (1483-1487), II этап (1487-1489/1490), Ш этап (1489/1490 – 1491), IV этап (1491-1492/1493), V этап (1492/1493 – 1495), VI этап (1495-1499), наконец, VII этап (1499-1508/1509). Параллельный ход работ по реконструкции Кремля и реорганиза­ции военного дела показывает государя Ивана III как умелого организатора, чья программа перестройки носила характер продуманного государственного мероприятия. Это подчеркивает и направ­ление великокняжеских посольств именно в Северную Италию (Милан, Вене­ция), мастера которой могли полностью обеспечить московского государя самой передовой по тому времени технологией. На момент своего создания новая мощная крепость Кремля приобрела большое внешнее сходство с ломбардскими замками, в частности, с Castello Sforcesco в Милане. Во многом это обусловлено участием архитектора Пьетро Антонио Солари, который в 1481 г. был приглашен Людовико Сфорца к работам в миланском замке, а зимой 1489-1490 гг. переехал в Москву, где был удостоен звания «arhitectus generalis Moscoviae». С Пьетро Антонио Солари и его семейством был лично знаком Леонардо да Винчи (1452-1519), еще со времени работ на площадке Duomo di Milano. Автором уже в конце 80-х годов ХХ века была выдвинута гипотеза о непосредственном участии великого Леонардо в постройке Кремля, о чем свидетельствуют точные соответствия в его чертежах с уникальными архитектурными особенностями кремлевского ансамбля. В докладе приводятся новые документальные данные о пребывании Леонардо да Винчи с 1494 по 1495 гг. в Москве, куда он прибыл с посольством Мануила Ангелова и Даниила Мамырева вместе с большой группой итальянских мастеров различных специальностей по личному приглашению Ивана III. К числу несомненных работ великого Леонардо автором впервые отнесены малоизвестные в науке синопии на интонако, открытые в 1882-1885 гг. В.Д. Фартусовым на западной паперти домового Благовещенского храма под фреской «О Тебе радуется благодатная всякая тварь». Данное научное открытие посвящено 500-летию со дня смерти гения мировой культуры.

Ульянов, Олег Германович, д-р ист. наук, академик РАХ и РАЕ (Россия, Москва, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева).

Unknown pages in the biography of Leonardo da Vinci and the development of the Moscow Kremlin during the reign of Ivan III.

Announcement: The new political doctrine on the transfer of the meaning of the ancient «city of Constantine» to Moscow («Donatio Constantini Magni»), which was declared at the Moscow Council in 1492, became the forerunner of the theory of «Moscow – the Third Rome». Ivan III, who was proclaimed the «new Tsar Constantine» in 1492, launched a grandiose program to transform the palace residence with the definite purpose that the completely renewed Kremlin would correspond to the new status of Moscow as the capital of a united Russian state, as well as the center of the entire Orthodox oecumene after the fall of Constantinople in 1453. Thanks to the integrative approach, it was possible to establish the sequence and meaning of the construction of «Novae urbis Romae» in Moscow at the end of the 15th century, as well as to reveal its entire periodization by stages (with the indication of specific masters for each om of them): Stage I (1483-1487), Stage II (1487-1489 / 1490), Stage III (1489/1490 – 1491), Stage IV (1491-1492 / 1493), Stage V (1492/1493 – 1495), stage VI (1495-1499), finally, stage VII (1499-1508 / 1509). The parallel progress in the reconstruction of the Kremlin and the reorganization of military affairs shows Tsar Ivan III as a skilled organizer, whose restructuring program was in the essence of a well-thought-out state event. This is also emphasized by the direction of the Russian embassies precisely to Northern Italy (Milan, Venice), whose masters could fully provide the Moscow sovereign with the most advanced technology of that times. At the date of its creation, the new powerful fortress of the Kremlin acquired a great stylistic resemblance to Lombard castles, in particular, to Castello Sforcesco in Milan. This is largely due to the participation of the architect Pietro Antonio Solari, who was invited by Ludovico Sforza in 1481 to work in the Milan castle, and moved in the winter of 1489-1490 to Moscow, where he was awarded the title «arhitectus generalis Moscoviae». Leonardo da Vinci (1452-1519) was personally acquainted with Pietro Antonio Solari and his family, since the time of their joint work at the Duomo di Milano. By the end of the 80s of the 20th century, the author had put forward a hypothesis about the direct participation of the great Leonardo in the construction of the Kremlin, which is confirmed by the exact correspondence in his drawings with the unique architectural features of the Kremlin ensemble. The report provides new documentary data on the stay of Leonardo da Vinci from 1494 to 1495 in Moscow, where he arrived with the embassy of Manuil Angelov and Daniil Mamyrev among a large group of Italian masters of various specialties by the personal invitation of Ivan III. For the first time the author includes in the row of the undoubted works by the great Leonardo the little known synopies on intonaco, opened in 1882-1885 by V.D. Fartusov on the western gallery of the Annunciation Church under the fresco «All graceful creatures rejoice over Thee». This scientific discovery is dedicated to the 500th anniversary of the death of a genius of world culture.

Ulyanov, Oleg Germanovich, Academician of the Russian Academy of Arts, Dr. Sc. (Russia, Moscow, Central Museum of Old Russian Culture and Art named after Andrei Rublev).

Первый международный Петербургский исторический форум. 29 октября – 3 ноября 2019 г. Санкт-Петербургский государственный университет: https://events.spbu.ru/events/anons/historical-forum/program.html

«Загадки гения. 500 лет со дня смерти Леонардо да Винчи». Интервью академика О.Г. Ульянова на «Радио России»: http://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2101331

Cенсация о Леонардо да Винчи: научное открытие проф. О.Г. Ульянова («Мадонна Литта» и катакомбы): https://youtu.be/mDKCQVqo0bw

Взламывая код да Винчи: https://life.ru/t/%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0/411066/vzlamyvaia_kod_da_vinchi

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #science #history #история #rublevmuseum

Музей имени Андрея Рублева

Метки: #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий

#history, #rublevmuseum, #science, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, анонсы, лекторий

 

19 сентября – День оружейника в России (установлен по исследованиям академика О.Г. Ульянова)

#Музей имени Андрея #Рублева. Ежегодно 19 сентября в России отмечается День оружейника. Это профессиональный праздник всех работников предприятий оборонно-промышленного комплекса (ОПК) России, создателей отечественного оружия, специалистов, занимающихся историей развития оружейного дела и изучением традиций русского оружия. Он появился в России в 2010 г. по инициативе, пожалуй, самого известного оружейника современности – Михаила Тимофеевича Калашникова (10 ноября 1919 – 23 декабря 2013), создателя уже легендарного автомата АК-47.

Оригинал взят у expertmus в День оружейника в России (установлен по исследованиям академика О.Г. Ульянова)

У этого праздника весьма интересная история. 25 мая 2010 г. Владимир Путин, занимавший в то время должность председателя российского Правительства, посетил Ижевск, где совершил экскурсию по оборонному предприятию «Ижмаш». Премьер-министр осмотрел цеха, которые на протяжении десятилетий производят оружие, а около стенда с различными модификациями знаменитого автомата пообщался с конструктором Михаилом Калашниковым.

Именно во время той беседы 2010 г. М.Т. Калашников попросил Путина учредить день российского оружейника. «Мы стремимся делать все, чтобы Россия занимала достойное место на рынке вооружений, – сказал конструктор. – Просим Вас сделать день, чтобы раз в году мы могли собираться и подводить итоги. Такой своеобразный день оружейников». Премьер-министр тогда обещал, что такой день обязательно появится в календаре государственных праздников России, тем более, что с подобной просьбой выступил также Союз российских оружейников.


Хоругвь. Архангел Михаил
Шитье – XIV век (?). Атлас фона – XVII век
Шитье – Москва, Великокняжеская мастерская
Атлас фона – Италия
Атлас, камка, золотные и шелковые нити; ткачество, шитье
51,5 х 53
Поступила в 1925 году из ГМФ
Происхождение не установлено
ММК. Инв. Тк-2557/2

В качестве даты праздника выбрали 19 сентября – день, когда Русская Православная Церковь чтит Архистратига Михаила, предводителя Небесного воинства, в память о Чуде Архистратига Михаила, бывшаго в Хонехъ (Колоcсахъ). IV в.: http://rublev-museum.livejournal.com/374004.html

день оружейника2 — копия.jpg

В пользу этого государственного решения послужило и то, что месяц сентябрь связан с Оружейной палатой Московского Кремля – крупнейшим центром производства и хранения оружия в России в XVI-XVII веках (согласно исторической справке музейного комплекса «Московский Кремль»). В документах тех лет она именовалась «оружничая», подчеркивая, что все имущество и само здание находились в ведении особого придворного чина – оружничего. В его обязанности входило хранение великокняжеского вооружения, организация производства и закупка оружия, а также последующее его распределение в полки. Хотя точная дата возникновения Оружейной палаты неизвестна, но наш уважаемый коллега известный российский историк академик Олег Германович Ульянов установил еще в 1990 г., что Оружейная палата Московского Кремля существовала уже до 1537 года, а сам чин оружничего впервые упоминается в исторических источниках в сентябре 1508 года.

Ульянов О. Г. К проблеме работы «по образцу» в московской школе художественного оружия XVI-XVII вв. // Советская археология. М.,1990. № 4. С. 92-105: https://kitabhona.org.ua/libwar_armor/sable03.html

Ульянов О. Г. О времени возникновения Оружейной палаты Московского Кремля (к 500-летию создания) // Вспомогательные исторические дисциплины в пространстве гуманитарного знания. М., 2009. С. 338–339.

Ульянов О.Г. Институт оружейничих и развитие московской оружейной школы в XVI веке // Война и оружие: Новые исследования и материалы. Научно-практическая конференция 12-14 мая 2010 г. СПб., 2010. Ч. II. С. 351-365: https://www.academia.edu/1857688

Ульянов О.Г. Возникновение и формирование института оружейничих в России XVI века // Историк в России: между прошлым и будущим (Пятые Зиминские чтения). М. 2012. С. 102-105: https://www.academia.edu/37579048

Так был установлен по исследованиям академика Олега Германовича Ульянова месяц для нового праздника. В городе оружейников – Ижевске с XIX столетия предводитель Небесного воинства Архистратиг Михаил, память которого празднуется 19 сентября и 21 ноября, издавна почитался как покровитель оружейников. Таким образом, для празднования Дня оружейника была выбрана дата 19 сентября.

Президент России Дмитрий Медведев 3 декабря 2011 г. подписал Указ № 1578 «Об установлении Дня оружейника», который устанавливал новый профессиональный праздник, «в целях признания выдающегося вклада создателей оружия в обеспечение защиты и независимости государства», и дату его празднования – 19 сентября. Решение об учреждении профессионального праздника оружейников было принято с учетом выдающейся роли создателей оружия в деле обеспечения сохранения обороноспособности и независимости Российского государства, экспортного потенциала и престижа России в мире.

В настоящее время образцы российского оружия по праву считаются одними из лучших в мире, и на оборонную промышленность работают десятки предприятий по всей стране. Так, предприятия оборонно-промышленного комплекса (ОПК) расположены в 64 субъектах РФ. По данным на 2018 г., в сводном реестре организаций оборонно-промышленного комплекса (ОПК) 1355 организаций. Общая численность работников, занятых в таких организациях, составляет около двух миллионов человек. Именно поэтому День оружейника — важное и значимое событие для всех специалистов данной отрасли.

Сегодня этот профессиональный праздник особенно отмечают в российских городах, где действуют оборонные предприятия. Однако особенно широко он отмечается в двух столицах оборонно-промышленного комплекса страны – в Туле, которая издавна славится традициями создания оружия, и Ижевске, родине АК-47. Здесь в этот день устраиваются праздничные шествия и митинги, концерты и салюты. В рамках праздничных мероприятий также проходит награждение государственными наградами отличившихся работников и ветеранов предприятий оборонно-промышленного комплекса. Кстати, в Туле в 2012 г. в честь праздника около здания Музея оружия была заложена Аллея славы знаменитых оружейников.

19 сентября поздравления принимают все конструкторы и инженеры-оружейники, а также специалисты-историки, которые изучают развитие оружейного дела и традиции русского оружия.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол

«Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас» (Святитель Григорий Богослов)

Оригинал взят у expertmus в 965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол


Lead seal of Michael Cerularius as Patriarch of Constantinople

#Музей имени Андрея #Рублева. 965 лет назад представители Римско-католической Церкви предали анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и его помощников. В ответ на это предстоятель Константинопольской Церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство Церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

Интронизация патриарха Михаила Кирулария (History of John Skylitzes (Skyllitzes Matritensis (Biblioteca Nacional de España)), fol. 225r)

16 июля 1054 года три папских легата во главе с кардиналом Гумбертом положили на алтарь собора Святой Софии в Константинополе отлучительную грамоту, предававшую анафеме Константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу


Icon depicting the Emperor Constantine (centre) and the bishops of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Германовича Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю (Imperium Francorum) и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе («капитулы Франкфуртского собора 794 г.») был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». – RT)», – прокомментировал историк.


Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом

«Первый явный раскол между Западной и Восточной Церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869-870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную Церкви», – рассказал академик Олег Германович Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания Константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

По словам академика Олега Германовича Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными экклезиологическими трактовками первенства в христианской Церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии («Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою» (Мф. 16, 18-19; Лк. 22, 32» Ин. 21, 17) и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь как «Новый Рим» придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», – пояснил историк в интервью RT.

См. подробнее: Ульянов О.Г. О времени зарождения на Руси концепции «Москва – Третий Рим» («Donatio Constantini Magni» и «Повесть о белом клобуке») // Терминология исторической науки. Историописание. М.: ИВИ РАН, 2010. С. 196-214: https://www.academia.edu/27724983

Столь своеобразный modus vivendi между Римом и Константинополем зижделся на теории пентархии, просуществовав до раскола 1054 г. Идея пентархии – пятичленной группы первопрестольных архиереев, призванных управлять Вселенской Церковью – как модель организации Церкви возникает в VI в. в Византии. В законодательстве императора Юстиниана («Corpus iuris civilis») определена иерархия пяти первопрестольных «патриарших» Церквей, где Римская Церковь занимает первое место, а за ней следуют Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский престолы. В Риме придерживались иной церковной иерархии, в которой Александрийская Церковь занимала более высокое место вслед за Римской, и признали второе место Константинопольской кафедры только после завоевания Константинополя в 1204 г.

Теория пентархии легла в основание православной экклезиологии, опровергающий примат Римского папы (primatus potestatis) и декларирующей равночестность пяти патриарших престолов. Как выразился Антиохийский патриарх Петр III (1052-1056), пять патриархатов принадлежат Христу, как пять чувств принадлежат одной голове.

Первенство Рима в Церкви было признано на Руси в 959 году, когда недавно крестившаяся княгиня Ольга обратилась к императору Западной Римской империи Оттону I с просьбой о крещении Руси и учреждении самостоятельной епископии, что произошло в 961 г.

После схизмы 1054 года Русь также сохраняла тесные связи с Римом, о чем свидетельствует установление в 1091 году вслед за Римским престолом праздника перенесения мощей свт. Николая Мирликийского («Николы Вешнего»), который не был принят ни Константинопольским патриархатом, ни Болгарской Церковью: https://rublev-museum.livejournal.com/489398.html

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым. К началу схизмы 1054 г. выявились серьезные богословские расхождения между византийским и западным богословием. В анафематствовании 1054 г. были отражены возражения прп. Никиты Стифата с осуждением криптонесторианства латинян в речи кардинала Гумберта: «… хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес…» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Антилатинская полемика коснулась также литургического чина теплоты: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа». «Вливается же и горячая вода в Чашу, как указывает Василий Великий, чтобы показать теплоту Святого Духа. а Иоанн Дамаскин в 4-ой песни канона на Пятидесятницу говорит: “Баню божественную пакибытия словом растворив, ссложенное естество, дождоточиши ми струю от нетленнопрободеннаго Твоего ребра, о Божий Слове, запечатлея теплотою Духа”» (Patm. 791. XIII в.).

Аналогичного мнения придерживался Антиохийский патриарх Петр III в письме 1054 г. к Аквилейскому патриарху Доминику. Чин вливания теплоты в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum» (1 Ин. 5, 6-8)» открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы» (Ίστορία έκκλησιαστική псевдо-Германа). Своего рода рефлексией в православной иконографии на богословские диспуты с латинянами в 1054 г. стали существенные детали в сцене Распятия, где закрепилось изображение потока крови, бьющей из прободенного ребра Христа, а также изображение крестчатого нимба над ангелом, олицетворяющим ипостась Святого Духа, в тринитарных композициях.

См. подробнее: Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88–100:
https://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб – пресный или квасной – нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.


A charter of Pope Leo IX. Vatican City, Archivio Segreto Vaticano, Instrumenta Tudertina 1

В 1054 году Римский папа Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Кируларию было вручено папское послание, в котором Римский папа изложил притязания на всю полноту власти в христианской Церкви, ссылаясь на «Константинов дар» («Donatio Constantini Magni») – исторический документ, считавшийся посланием св. равноап. императора Константина Великого Римскому папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. «Константинов дар», в котором все пять первопрестольных Церквей признаются апостольскими под верховенством Римского папы, сыграл немалую роль в расколе Римской и Константинопольской Церкви в 1054 г. Впоследствии «Константинов дар» был поставлен под сомнение как якобы «подделка», изготовленная, предположительно, в VIII или IX веке во Франции, однако в XI столетии Рим ещё официально признавал его подлинным.

Если кардинал Гумберт отстаивал абсолютную неподсудность Римского престола, ссылаясь на «Константинов дар», что никак не оспаривалось патриархом Михаилом Кируларием, то Константинопольский патриарх путем «разрыва» с Римом получал преимущество в пентархии, окончательно подчиняя три других патриархата (Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский).

Константинопольский патриарх изложенные в послании притязания Римского папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария, а также Льва Охридского вместе с их сторонниками. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Провозглашенное кардиналом Гумбертом отлучение не было направлено против всей Константинопольской Церкви, и василевс Константин IX Мономах преподнес дары папским легатам после произнесения ими анафемы в св. Софии, не подвергая никакому сомнению правомочность их действий. Более того, василевс Алексей I Комнин в послании Папе Урбану II 1089 года высказался вполне определенно, что имя Папы не поминается на службе в Константинополе вовсе не из-за синодального решения, а в силу некогда возникшей практики, и никаких официальных документов, удостоверяющих наличие раскола 1054 года, не было найдено в константинопольских архивах в ходе предпринятых по указу василевса поисков.

Аналогичный факт имел место на Руси, где княживший в Киеве Владимир Мономах, выдавая в 1112 году свою дочь Евфимию «въ Оугры за короля»,  вопрошал киевского митрополита Никифора, како отвръжени быша Латина отъ святыя соборныя и правовърныя церквы» (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против Латинян. М., 185. С. 101).

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская Церковь (ecclesia Romana) на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная Церковь – для обозначения сообщества всех православных престолов», – уточнил академик Олег Германович Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

Вместе с тем уже в 1055 году из Чехии были изгнаны за принадлежность к Православию монахи знаменитого Сазавского монастыря, которые нашли убежище в Венгрии, где им дала приют православная обитель в Тормове,основанная дочерью Ярослава Мудрого Анастасией (Шушарин В.П. Русско-венгерские отношения в IX в. // Международные связи России до XVII в. М., 1961. С. 154).

Таким образом, частный разлад между патриархом Михаилом Кируларием и кардиналом Гумбертом привел к неожиданным для обоих участников церковного конфликта политическим последствиям. Когда в 1107 году Боэмунд Тарентский организовал информационную кампанию против василевса Алексея I Комнина, которому ранее в 1097 году принесли вассальную присягу участники Первого крестового похода, в качестве одного из аргументов в письме Папе Пасхалию II он сослался на бытовавшие мнения, что византийцы – схизматики.


The Taking of Constantinople

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную Церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние Церквей на условиях Римского папы в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре – Андронике II.

Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Римского папы под давлением.

После разрыва с Римом в 1054 г. идея равночестности пяти патриарших престолов теряет свою актуальность и начинает доминировать представление о первенстве Константинопольского патриарха. В трактате архим. Нила Доксопатра «Порядок патриарших кафедр» (Τάξις τν πατριαρχικν θρόνων), датированном ок. 1143 г., подчеркивается, что Рим утратил свое первенство, которое перешло к Константинополю, равным образом привилегия Римского папы разрешать споры других Церквей отныне стало принадлежать только Вселенскому патриарху, имеющему право судить трех других патриархов.

Москва, претендующая на звание «Третьего Рима», унаследовала византийскую концепцию политического первенства престолов, а вместе с ней и былое соперничество «ветхого» и «Нового Рима». Особенно отчетливо это проявилось в осуждении отпадения Рима от вселенского Православия лишь после Ферраро-Флорентийского собора 1438-1445 г., а не после раскола 1054 г., как свидетельствуют дипломатические инструкции Москвы в посольствах 1591 г. на Запад с известием об учреждении патриаршества.

В дальнейшем Римско-католическая Церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные Церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую Церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Римскому папе в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI-XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством гетмана Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», – рассказал в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. По его словам, Римско-католическая Церковь является структурой, в которой всё подчиняется Римскому папе, а Православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения Церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а Православие, напротив, было подчинено государству», – отметил эксперт.


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Римский папа Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между Церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Римский папа стал терять светскую власть, а Православная Церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Римского папы Павла VI с Константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом Православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Римского папы и о непогрешимости его суждений.

14 декабря 1975 г. Константинопольский патриарх Димитрий направил послание Папе Павлу VI в связи с десятилетней годовщиной отмены анафемы, провозглашенной по отношению друг к другу Римской и Константинопольской Церквями в 1054 г.: в этом послании предлагалось вернуться к идее пентархии, что предполагало включение Рима в пятерку первопрестольных архиереев, управляющих Вселенской Церковью и вытеснение Москвы из института пентархии, куда предстоятель Русской Церкви вошел после учреждения патриаршества в 1589 г.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: Церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», – заключил Роман Лункин.

В документе Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г., в разделе об отношениях Русской Православной Церкви к инославию, где речь идет о Римско-католической Церкви, отмечено: «…хотя мы и признаем Римско-католическую Церковь именно Церковью, имеющей апостольское преемство иерархии, но тем не менее мы свидетельствуем, что наше с ней разделение определяется ее вероучением и этосом, нередко шедшим вразрез с верой Древней Неразделенной Церкви».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/science/article/650444-raskol-hristianstvo-cerkov

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#rublevmuseum, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий
Музей имени Андрея Рублева

815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами


«Croniques abregies commençans au temps de Herode Antipas, persecuteur de la chrestienté, et finissant l’an de grace mil IIc et LXXVI», ou «livre traittant en brief des empereurs», par David Aubert. Tome. II f 205r. 15th century miniature

Оригинал взят у expertmus в 815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами

#Музей имени Андрея #Рублева.  9/22 мая совершается празднование перенесения св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ (1087). Как писал в своей книге «Можайск-священный город русских» заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» Геннадий Яковлевич Мокеев, «В 1054 году произошло очередное разделение христианской церкви, в этот раз на православную и католическую. Католики, желая в частности привлечь к себе славян, тогда уже усердно почитавших св. Николая, выкрали и вывезли 9 мая 1087 года его останки из города Мир Ликийского в Малой Азии (был тогда уже захвачен турками-мусульманами) в католический город Бари, а в 1090 году учредили ежегодный праздник “Перенесения мощей”

В Киеве как раз в 1090 году случилось чудо. В Днепре утонул ребенок, но молитва к св. Николаю оживила его. Однако родители нашли младенца уже не в воде, а перед иконой св. Николая в Софийском соборе. С тех пор икона эта получила название “Николы Мокрого”. Чудо усилило в русском народе веру и благоговейное почитание к искони чтимому и любимому небесному Заступнику. В этой связи, митрополит Ефрем Переяславский ввел на Руси в 1091 году праздник “Перенесения мощей св. Николая Мирликийского” на 9 мая – день Николы Вешнего или Мокрого.

Греческая церковь не приняла праздника, как поначалу и болгарская (болгары стали праздновать Перенесение мощей ориентируясь на русских с конца XII века), а христианизированные западные славяне и часть славян южных отпали к римско-католической церкви. Таким образом, и по сложившейся ситуации, и по усердию поклонения Святителю, среди православных христиан Николай Чудотворец оказался с конца XI века как бы “русским святым”»: https://rublev-museum.livejournal.com/451813.html

Вскоре вслед за этим в 1096 году начался Первый крестовый поход, а участники Четвёртого крестового похода в 1204 году штурмом взяли Константинополь. Рыцарское войско намеревалось вмешаться в вопросы византийского престолонаследия, однако не получило обещанного вознаграждения от тех, кто привёл его под стены города. Убивать и грабить христиан-единоверцев крестоносцам оказалось выгоднее, чем воевать с мусульманами. По словам историков, разгром Константинополя 815 лет назад ускорил процесс гибели Византии и привёл к усилению цивилизационного раскола между католиками и православными.

В результате Четвёртого крестового похода в 1204 году Константинополь был разорён, и на Запад были вывезены многие почитаемые православные святыни (см. ниже). В отличие от переноса св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ в 1087 году, разумеется, никакого празднования в честь вывоза крестоносцами в 1204 году честных мощей христианских святых из разграбленной ими столицы Византийской империи не было установлено …


Картина Эжена Делакруа «Взятие Константинополя крестоносцами»

«Вскоре после возникновения в VII веке н. э. ислама арабы завоевали обширные территории на Ближнем Востоке. Византийцы постоянно вели с ними войны. В XI столетии на Ближний Восток вторглись сельджуки, которые начали угрожать Константинополю. Попасть к христианским святыням из Европы стало крайне тяжело. Византийский император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II с просьбой помочь в борьбе с угрозой, пришедшей с востока.

«С момента обмена анафемами между Римом и Константинополем прошло всего несколько десятилетий, и раскол был ещё не так силён», – рассказал в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов.

В 1095 году Урбан II выступил на соборе в Клермоне с призывом освободить Святую землю и Гроб Господень. Первый крестовый поход начался в 1096 году и оказался удачным.

Рыцари захватили Антиохию и Иерусалим. Под власть крестоносцев перешли обширные земли на Ближнем Востоке, на которых они основали несколько государств. Рыцари также установили контроль над основными торговыми путями, связывавшими Восток и Запад, оказав таким образом содействие экономическому процветанию Волжской Булгарии и северо-восточной Руси.


Картина Эмиля Синьоля «Взятие Иерусалима крестоносцами», 15 июля 1099 года

«Прочный союз Византии с крестоносцами не сложился», – подчеркнул в беседе с RT доктор исторических наук, академик Олег Германович Ульянов.

Второй крестовый поход 1147 года не принёс европейскому рыцарству серьёзных успехов. Напротив, он убедил мусульманских властителей, что с крестоносцами можно бороться. В 1180-е годы полководец Саладин захватил основные города, служившие рыцарям опорой, в том числе и Иерусалим. Из крупных населённых пунктов европейцам удалось сохранить за собой только Антиохию, Тир и Триполи.

В ходе Третьего крестового похода резко обострились отношения между крестоносцами и Византией. Константинополь подозревал рыцарей в сговоре со своими европейскими врагами и больше не желал оказывать им помощь. Крестоносцы, в свою очередь, занимались грабежами на византийских землях. В итоге Саладин заключил с рыцарями мир на выгодных для себя условиях, сохранив свои завоевания и разрешив паломникам некоторое время посещать Гроб Господень.

Четвёртый крестовый поход

Четвёртый крестовый поход был провозглашён папой Иннокентием III в 1198 году, однако в Европе эту идею восприняли без воодушевления.

Кандидат исторических наук, профессор Дмитрий Харитонович писал в книге «История крестовых походов», что Папа Римский повелел проповедовать миссию всем священнослужителям.

«Он отпустил грехи всем участникам будущего похода, а также тем, которые приняли не личное участие, но на свой счёт и сообразно своему имуществу поставили надлежащих воинов, так и тем, которые, хотя и на чужой счёт, лично отправились в поход. Однако деньги собирались медленно», – утверждал Харитонович.


Картина Тинторетто (Якопо Робусти) «Завоевание Зары»

В итоге поход был назначен только на 1202 год. Его первоначальной целью должен был стать Египет. Наиболее мощный флот на Средиземном море в то время был у Венеции. Организаторы похода попросили её власти переправить крестоносцев за море. Однако людей собралось значительно меньше, чем планировалось, из-за того, что одна часть потенциальных участников передумала участвовать в кампании, а другая сама выступила в путь. Рыцарям также не хватало денег, обещанных Венеции за помощь в снабжении.

Венецианцы предложили своим должникам в обмен на отсрочку платежа захватить христианский Задар, который представлял угрозу их экономическим интересам. Большинство крестоносцев согласились, и 24 ноября 1202 года далматинский город был разорён.

Византийский престол

Акунов напомнил, что в Византии незадолго до Четвёртого крестового похода произошёл государственный переворот.
«В 1195 году был свергнут, ослеплён и брошен в тюрьму своим же братом Алексеем император Исаак II Ангел. Однако племянника, также Алексея, новый император не тронул. Тот некоторое время оставался в Константинополе, а затем сбежал к мужу своей сестры, Филиппу Швабскому, и попросил его о помощи», – подчеркнул историк.

Царевич Алексей вместе с людьми из окружения своего зятя в 1203 году прибыл в Задар, где остались зимовать крестоносцы со своими венецианскими союзниками. Молодой человек склонил на свою сторону рыцарей, предложив за помощь в возвращении отца на престол 200 тыс. серебряных марок, провиант, отряд воинов для участия в дальнейших походах и переподчинение православной церкви Риму. В июле крестоносцы на венецианских кораблях прорвались в гавань Константинополя и захватили его предместья. Алексей III бежал, а Исаак II вернулся на престол. Его сын Алексей IV по настоянию крестоносцев был объявлен соправителем.

Однако казна империи была пуста. Сын и отец Ангелы собрали для крестоносцев лишь 100 тыс. серебряных марок. Тогда европейские рыцари начали грабить православные храмы и мечети в мусульманском квартале. Народ посчитал причиной своих бед императоров-соправителей и восстал против них. Жители города объявили императором зятя Алексея III — Алексея Мурцуфла. Тот приказал задушить Алексея IV. Вскоре после этого умер и сам Исаак.

«Новый император заявил стоявшим под Константинополем крестоносцам, что ничего им не должен, и предложил следовать дальше на Святую землю», – рассказал Акунов.

Падение Константинополя

В марте 1204 года венецианцы и крестоносцы заключили договор о разделе Византийской империи. Рыцари пошли на штурм Константинополя, после чего город пал.

Горожане попытались договориться с захватчиками и вышли навстречу им с крестами и изображениями Христа. Тем не менее крестоносцы приступили к грабежам и насилию. В первые дни после штурма погибли около 2 тыс. горожан. Мародёры массово грабили храмы. Многие святыни, хранившиеся в Константинополе, впоследствии оказались в Западной Европе. В ходе грабежей и пожаров сильно пострадала Императорская библиотека – одна из крупнейших в мире.

константинополь 1204.jpg
Миниатюра из «Хроники императоров» Давида Обера «Осада Константинополя крестоносцами (1204 год)». 1470-е годы.

«Византийско-венецианский договор 1187 года, по условиям которого византийские василевсы, полагаясь на флот итальянских союзников, сократили свои военно-морские силы до минимума, также стал одной из причин падения Константинополя в 1204 году», – отметил академик Олег Германович Ульянов.

На развалинах города крестоносцы заявили о создании Романии (Латинской империи). На неподконтрольных им землях Византии жители-ромеи основали несколько независимых государств. Правители одного из них – Никейской империи – в 1261 году выбили крестоносцев из Константинополя и восстановили Византию.

Как писал Харитонович, Романия просуществовала недолго и не стала основой для поддержки Иерусалимского королевства.

«Но и православная Византия уже не восстановилась в прежней силе и в размерах. Она попала в зависимость от турок, что в конечном итоге привело к её падению в 1453 году. В результате Четвёртого крестового похода неприязнь православных к католикам, существовавшая и ранее, превратилась в ненависть. Плоды её ощутимы и поныне», – написал он в своей книге.

В свою очередь, академик Академии политических наук РФ Андрей Кошкин, заведующий кафедрой РЭУ им. Г.В. Плеханова, отметил в беседе с RT, что «это были уже не те рыцари, которые отправлялись в первые крестовые походы».

«Их ничуть не смутило, что четвёртый поход задумывался для борьбы с мусульманами в Египте, а закончился разорением христианского Константинополя», – заявил эксперт.

По мнению Кошкина, из-за действий крестоносцев было окончательно потеряно доверие между восточными и западными христианами, началось оформление цивилизационного раскола.

«Обыкновение прикрываться красивыми лозунгами при совершении неблаговидных деяний сохранилось у западных политических элит на столетия. Думаю, даже сегодня при желании мы можем найти немало примеров подобного поведения», – заключил эксперт».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/world/article/621108-krestoviy-pohod-konstantinopol-razoreniye

См. также по данной теме:

Panel-shaped Reliquary with the Virgin’s belt. Soon after the Crusader conquest of Constantinople in 1204, which resulted in the transfer of a number of distinguished Byzantine reliquaries of this type, Western artists-especially in the Rhine-Meuse region-started to adopt such Byzantine reliquary formats for their own purposes, thus fusing Eastern and Western metalworking techniques and traditions: https://rublev-museum.livejournal.com/258232.html

После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. Пояс Богородицы был вновь разделен на несколько частей, вывезенных на Запад: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

St. George, another popular soldier saint, is depicted on the back of the London reliquary. André Grabar, following O.M. Dalton, suggested that the lamp suspended over the tomb of the saint in this reliquary was a reflection of Crusader influence. Similar iconography was used in certain Crusader contexts, but such lamps had long been associated with the tombs of a number of Byzantine saints, including, significantly, St. Theodora, another myron-producing saint of Thessalonike with whom Demetrios was often associated: https://rublev-museum.livejournal.com/110806.html

Мощи святого великомученика Георгия Победоносца и священномученика архидиакона Лаврентия. До начала XIII в. эти мощи хранились в храмах столицы Византийской империи Константинополя. В 1204 г. при взятии Константинополя крестоносцами мощи были вывезены в Европу и там находились в католических соборах и храмах. «Русским священникам-старообрядцам», как указано епархиальной пресс-службой, удалось получить эти святыни от католиков взамен на иконы и привезти в Россию.
«- А сейчас самое главное! – подмигнул Илларион. Вернув шкатулку на место, он достал ларец, обитый бархатом. Размером, прмерно, как черный ящик из телепрограммы “Что? Где? Когда?”.
Я, на всякий случай встал с кресла. Батюшка не спешил. Он, хитрец, знал ценность интриги ожидания. Медленно и торжественно он приподнял крышку. Как бы невзначай спросил меня: “Как тебе этот хор?”. Я одобрительно кивнул.
Хор запел как раз что-то особенно торжественное. И в этот момент Илларион извлек из ларца череп. Точнее верхнюю, а значит бОльшую его часть.
“Бедный Йорик! – ничего умнее мне не пришло в голову в ту секунду. – Что это?
– Залив святого Лаврентия знаешь?
– Знаю.
– Это – он. – Сказал батюшка и протянул череп к моему лицу. Я почему-то поцеловал его в самую макушку»: https://expertmus.livejournal.com/160455.html

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию: https://rublev-museum.livejournal.com/363721.html

Важнейшим эпизодом сказания о Влахернской иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. Чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г.: https://expertmus.livejournal.com/176911.html

История отечественной культуры (конец X — XVII в.) : [учеб.-метод. пособие] /о. в. семенов ; [науч. ред. б. б. овчинникова] ; М-во образования и науки рос. Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал. ун-та, 2017. — 70 с. – С. 42.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
Музей имени Андрея Рублева