815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами


«Croniques abregies commençans au temps de Herode Antipas, persecuteur de la chrestienté, et finissant l’an de grace mil IIc et LXXVI», ou «livre traittant en brief des empereurs», par David Aubert. Tome. II f 205r. 15th century miniature

Оригинал взят у expertmus в 815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами

#Музей имени Андрея #Рублева.  9/22 мая совершается празднование перенесения св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ (1087). Как писал в своей книге «Можайск-священный город русских» заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» Геннадий Яковлевич Мокеев, «В 1054 году произошло очередное разделение христианской церкви, в этот раз на православную и католическую. Католики, желая в частности привлечь к себе славян, тогда уже усердно почитавших св. Николая, выкрали и вывезли 9 мая 1087 года его останки из города Мир Ликийского в Малой Азии (был тогда уже захвачен турками-мусульманами) в католический город Бари, а в 1090 году учредили ежегодный праздник “Перенесения мощей”

В Киеве как раз в 1090 году случилось чудо. В Днепре утонул ребенок, но молитва к св. Николаю оживила его. Однако родители нашли младенца уже не в воде, а перед иконой св. Николая в Софийском соборе. С тех пор икона эта получила название “Николы Мокрого”. Чудо усилило в русском народе веру и благоговейное почитание к искони чтимому и любимому небесному Заступнику. В этой связи, митрополит Ефрем Переяславский ввел на Руси в 1091 году праздник “Перенесения мощей св. Николая Мирликийского” на 9 мая – день Николы Вешнего или Мокрого.

Греческая церковь не приняла праздника, как поначалу и болгарская (болгары стали праздновать Перенесение мощей ориентируясь на русских с конца XII века), а христианизированные западные славяне и часть славян южных отпали к римско-католической церкви. Таким образом, и по сложившейся ситуации, и по усердию поклонения Святителю, среди православных христиан Николай Чудотворец оказался с конца XI века как бы “русским святым”»: https://rublev-museum.livejournal.com/451813.html

Вскоре вслед за этим в 1096 году начался Первый крестовый поход, а участники Четвёртого крестового похода в 1204 году штурмом взяли Константинополь. Рыцарское войско намеревалось вмешаться в вопросы византийского престолонаследия, однако не получило обещанного вознаграждения от тех, кто привёл его под стены города. Убивать и грабить христиан-единоверцев крестоносцам оказалось выгоднее, чем воевать с мусульманами. По словам историков, разгром Константинополя 815 лет назад ускорил процесс гибели Византии и привёл к усилению цивилизационного раскола между католиками и православными.

В результате Четвёртого крестового похода в 1204 году Константинополь был разорён, и на Запад были вывезены многие почитаемые православные святыни (см. ниже). В отличие от переноса св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ в 1087 году, разумеется, никакого празднования в честь вывоза крестоносцами в 1204 году честных мощей христианских святых из разграбленной ими столицы Византийской империи не было установлено …


Картина Эжена Делакруа «Взятие Константинополя крестоносцами»

«Вскоре после возникновения в VII веке н. э. ислама арабы завоевали обширные территории на Ближнем Востоке. Византийцы постоянно вели с ними войны. В XI столетии на Ближний Восток вторглись сельджуки, которые начали угрожать Константинополю. Попасть к христианским святыням из Европы стало крайне тяжело. Византийский император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II с просьбой помочь в борьбе с угрозой, пришедшей с востока.

«С момента обмена анафемами между Римом и Константинополем прошло всего несколько десятилетий, и раскол был ещё не так силён», – рассказал в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов.

В 1095 году Урбан II выступил на соборе в Клермоне с призывом освободить Святую землю и Гроб Господень. Первый крестовый поход начался в 1096 году и оказался удачным.

Рыцари захватили Антиохию и Иерусалим. Под власть крестоносцев перешли обширные земли на Ближнем Востоке, на которых они основали несколько государств. Рыцари также установили контроль над основными торговыми путями, связывавшими Восток и Запад, оказав таким образом содействие экономическому процветанию Волжской Булгарии и северо-восточной Руси.


Картина Эмиля Синьоля «Взятие Иерусалима крестоносцами», 15 июля 1099 года

«Прочный союз Византии с крестоносцами не сложился», – подчеркнул в беседе с RT доктор исторических наук, академик Олег Германович Ульянов.

Второй крестовый поход 1147 года не принёс европейскому рыцарству серьёзных успехов. Напротив, он убедил мусульманских властителей, что с крестоносцами можно бороться. В 1180-е годы полководец Саладин захватил основные города, служившие рыцарям опорой, в том числе и Иерусалим. Из крупных населённых пунктов европейцам удалось сохранить за собой только Антиохию, Тир и Триполи.

В ходе Третьего крестового похода резко обострились отношения между крестоносцами и Византией. Константинополь подозревал рыцарей в сговоре со своими европейскими врагами и больше не желал оказывать им помощь. Крестоносцы, в свою очередь, занимались грабежами на византийских землях. В итоге Саладин заключил с рыцарями мир на выгодных для себя условиях, сохранив свои завоевания и разрешив паломникам некоторое время посещать Гроб Господень.

Четвёртый крестовый поход

Четвёртый крестовый поход был провозглашён папой Иннокентием III в 1198 году, однако в Европе эту идею восприняли без воодушевления.

Кандидат исторических наук, профессор Дмитрий Харитонович писал в книге «История крестовых походов», что Папа Римский повелел проповедовать миссию всем священнослужителям.

«Он отпустил грехи всем участникам будущего похода, а также тем, которые приняли не личное участие, но на свой счёт и сообразно своему имуществу поставили надлежащих воинов, так и тем, которые, хотя и на чужой счёт, лично отправились в поход. Однако деньги собирались медленно», – утверждал Харитонович.


Картина Тинторетто (Якопо Робусти) «Завоевание Зары»

В итоге поход был назначен только на 1202 год. Его первоначальной целью должен был стать Египет. Наиболее мощный флот на Средиземном море в то время был у Венеции. Организаторы похода попросили её власти переправить крестоносцев за море. Однако людей собралось значительно меньше, чем планировалось, из-за того, что одна часть потенциальных участников передумала участвовать в кампании, а другая сама выступила в путь. Рыцарям также не хватало денег, обещанных Венеции за помощь в снабжении.

Венецианцы предложили своим должникам в обмен на отсрочку платежа захватить христианский Задар, который представлял угрозу их экономическим интересам. Большинство крестоносцев согласились, и 24 ноября 1202 года далматинский город был разорён.

Византийский престол

Акунов напомнил, что в Византии незадолго до Четвёртого крестового похода произошёл государственный переворот.
«В 1195 году был свергнут, ослеплён и брошен в тюрьму своим же братом Алексеем император Исаак II Ангел. Однако племянника, также Алексея, новый император не тронул. Тот некоторое время оставался в Константинополе, а затем сбежал к мужу своей сестры, Филиппу Швабскому, и попросил его о помощи», – подчеркнул историк.

Царевич Алексей вместе с людьми из окружения своего зятя в 1203 году прибыл в Задар, где остались зимовать крестоносцы со своими венецианскими союзниками. Молодой человек склонил на свою сторону рыцарей, предложив за помощь в возвращении отца на престол 200 тыс. серебряных марок, провиант, отряд воинов для участия в дальнейших походах и переподчинение православной церкви Риму. В июле крестоносцы на венецианских кораблях прорвались в гавань Константинополя и захватили его предместья. Алексей III бежал, а Исаак II вернулся на престол. Его сын Алексей IV по настоянию крестоносцев был объявлен соправителем.

Однако казна империи была пуста. Сын и отец Ангелы собрали для крестоносцев лишь 100 тыс. серебряных марок. Тогда европейские рыцари начали грабить православные храмы и мечети в мусульманском квартале. Народ посчитал причиной своих бед императоров-соправителей и восстал против них. Жители города объявили императором зятя Алексея III — Алексея Мурцуфла. Тот приказал задушить Алексея IV. Вскоре после этого умер и сам Исаак.

«Новый император заявил стоявшим под Константинополем крестоносцам, что ничего им не должен, и предложил следовать дальше на Святую землю», – рассказал Акунов.

Падение Константинополя

В марте 1204 года венецианцы и крестоносцы заключили договор о разделе Византийской империи. Рыцари пошли на штурм Константинополя, после чего город пал.

Горожане попытались договориться с захватчиками и вышли навстречу им с крестами и изображениями Христа. Тем не менее крестоносцы приступили к грабежам и насилию. В первые дни после штурма погибли около 2 тыс. горожан. Мародёры массово грабили храмы. Многие святыни, хранившиеся в Константинополе, впоследствии оказались в Западной Европе. В ходе грабежей и пожаров сильно пострадала Императорская библиотека – одна из крупнейших в мире.

константинополь 1204.jpg
Миниатюра из «Хроники императоров» Давида Обера «Осада Константинополя крестоносцами (1204 год)». 1470-е годы.

«Византийско-венецианский договор 1187 года, по условиям которого византийские василевсы, полагаясь на флот итальянских союзников, сократили свои военно-морские силы до минимума, также стал одной из причин падения Константинополя в 1204 году», – отметил академик Олег Германович Ульянов.

На развалинах города крестоносцы заявили о создании Романии (Латинской империи). На неподконтрольных им землях Византии жители-ромеи основали несколько независимых государств. Правители одного из них – Никейской империи – в 1261 году выбили крестоносцев из Константинополя и восстановили Византию.

Как писал Харитонович, Романия просуществовала недолго и не стала основой для поддержки Иерусалимского королевства.

«Но и православная Византия уже не восстановилась в прежней силе и в размерах. Она попала в зависимость от турок, что в конечном итоге привело к её падению в 1453 году. В результате Четвёртого крестового похода неприязнь православных к католикам, существовавшая и ранее, превратилась в ненависть. Плоды её ощутимы и поныне», – написал он в своей книге.

В свою очередь, академик Академии политических наук РФ Андрей Кошкин, заведующий кафедрой РЭУ им. Г.В. Плеханова, отметил в беседе с RT, что «это были уже не те рыцари, которые отправлялись в первые крестовые походы».

«Их ничуть не смутило, что четвёртый поход задумывался для борьбы с мусульманами в Египте, а закончился разорением христианского Константинополя», – заявил эксперт.

По мнению Кошкина, из-за действий крестоносцев было окончательно потеряно доверие между восточными и западными христианами, началось оформление цивилизационного раскола.

«Обыкновение прикрываться красивыми лозунгами при совершении неблаговидных деяний сохранилось у западных политических элит на столетия. Думаю, даже сегодня при желании мы можем найти немало примеров подобного поведения», – заключил эксперт».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/world/article/621108-krestoviy-pohod-konstantinopol-razoreniye

См. также по данной теме:

Panel-shaped Reliquary with the Virgin’s belt. Soon after the Crusader conquest of Constantinople in 1204, which resulted in the transfer of a number of distinguished Byzantine reliquaries of this type, Western artists-especially in the Rhine-Meuse region-started to adopt such Byzantine reliquary formats for their own purposes, thus fusing Eastern and Western metalworking techniques and traditions: https://rublev-museum.livejournal.com/258232.html

После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. Пояс Богородицы был вновь разделен на несколько частей, вывезенных на Запад: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

St. George, another popular soldier saint, is depicted on the back of the London reliquary. André Grabar, following O.M. Dalton, suggested that the lamp suspended over the tomb of the saint in this reliquary was a reflection of Crusader influence. Similar iconography was used in certain Crusader contexts, but such lamps had long been associated with the tombs of a number of Byzantine saints, including, significantly, St. Theodora, another myron-producing saint of Thessalonike with whom Demetrios was often associated: https://rublev-museum.livejournal.com/110806.html

Мощи святого великомученика Георгия Победоносца и священномученика архидиакона Лаврентия. До начала XIII в. эти мощи хранились в храмах столицы Византийской империи Константинополя. В 1204 г. при взятии Константинополя крестоносцами мощи были вывезены в Европу и там находились в католических соборах и храмах. «Русским священникам-старообрядцам», как указано епархиальной пресс-службой, удалось получить эти святыни от католиков взамен на иконы и привезти в Россию.
«- А сейчас самое главное! – подмигнул Илларион. Вернув шкатулку на место, он достал ларец, обитый бархатом. Размером, прмерно, как черный ящик из телепрограммы “Что? Где? Когда?”.
Я, на всякий случай встал с кресла. Батюшка не спешил. Он, хитрец, знал ценность интриги ожидания. Медленно и торжественно он приподнял крышку. Как бы невзначай спросил меня: “Как тебе этот хор?”. Я одобрительно кивнул.
Хор запел как раз что-то особенно торжественное. И в этот момент Илларион извлек из ларца череп. Точнее верхнюю, а значит бОльшую его часть.
“Бедный Йорик! – ничего умнее мне не пришло в голову в ту секунду. – Что это?
– Залив святого Лаврентия знаешь?
– Знаю.
– Это – он. – Сказал батюшка и протянул череп к моему лицу. Я почему-то поцеловал его в самую макушку»: https://expertmus.livejournal.com/160455.html

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию: https://rublev-museum.livejournal.com/363721.html

Важнейшим эпизодом сказания о Влахернской иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. Чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г.: https://expertmus.livejournal.com/176911.html

История отечественной культуры (конец X — XVII в.) : [учеб.-метод. пособие] /о. в. семенов ; [науч. ред. б. б. овчинникова] ; М-во образования и науки рос. Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал. ун-та, 2017. — 70 с. – С. 42.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
Музей имени Андрея Рублева

«Клад времени прп. Андрея Рублева» – результат коррупции уголовника Михаила Миндлина

#Музей имени Андрея #Рублева.  Оригинал взят у rublev-museum: https://rublev-museum.livejournal.com/488737.html

16 мая 2019 г. Официальный сайт Мэра Москвы разразился сенсацией: «На территории Музея имени Андрея Рублева нашли клад XV–XVI веков»?! Серебряная деньга датируется началом второй четверти XV в. В этот период жил русский иконописец Андрей Рублев († 17.10.1428), который принял постриг и был похоронен в Спасо-Андрониковом монастыре.

Четыре древнерусские монеты XV–XVI вв. были зафиксированы металлоискателями в ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» во время работ по сохранению объекта культурного наследия федерального значения Ансамбль Андроникова монастыря «Территория объекта культурного наследия (Сохранившиеся части стен и башен XVII-XVIII вв.; Ворота главные с двумя башнями; Башня юго-восточная; Башня юго-западная; Башня северо-западная» (Москва, Андроньевская пл., д. 10). Земельные работы по контракту № 263/0318 от 10.09.2018 г. проводило ООО «Столичное археологическое бюро» (владелец, он же гендиректор – частный коллекционер Константин Владимирович Воронин).

Для справки: с 23 декабря 2016 до 26 февраля 2017 года в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева проходила выставка предметов из частной коллекции московского археолога Константина Воронина «СОБРАНИЕ КОНСТАНТИНА ВОРОНИНА. ИКОНЫ. ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ МЕТАЛЛ. XIII ̶ XVI ВЕКА»: https://www.rublev-museum.ru/poster/exhibition/1234/

Во время выставки владелец ООО «Столичное археологическое бюро» частный коллекционер Константин Владимирович Воронин (см. фото), вступив в сговор с уголовником Михаилом Борисовичем Миндлиным (ст. 159 ч. 4 УК РФ), условился заключить миллионный (!) контракт за счет средств федерального бюджета на «осуществление закупки у единственного поставщика» (см. фото), инсценировав с М.Б. Миндлиным (1956 г.р., паспорт 4500 973979, выдан 11.05.2001, код подр. 772-048, зарегистрирован и проживает по адресу: Москва, ул. Пречистенка, д. 31/16, кв. 64), «открытый конкурс»!!! Якобы во всей Москве, не говоря уже о нашем Музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, не нашлось других профессиональных и квалифицированных археологов)))

06 мая 2019 г. место работ по сохранению объекта культурного наследия федерального значения Ансамбль Андроникова монастыря «Территория объекта культурного наследия (Сохранившиеся части стен и башен XVII-XVIII вв.; Ворота главные с двумя башнями; Башня юго-восточная; Башня юго-западная; Башня северо-западная» посетило руководство Департамента культурного наследия города Москвы в лице заместителя руководителя Департамента культурного наследия города Москвы – главного археолога города Москвы Леонида Викторовича Кондрашева.

При посещении нашего Музея в мае 2019 г. руководство Мосгорнаследия оставило без всякого внимания злостное нарушение охранных обязательств уголовником М.Б. Миндлиным 1956 г.р., который ранее в октябре 2018 г. был признан  виновным в совершении административного правонарушения, предусмотренного ч.1 ст.7.13 Кодекса РФ об административных правонарушениях, с назначением ему лично наказания в виде административного штрафа в размере 20 000 (Двадцати тысяч) рублей 00 копеек. Данное правонарушение уголовника М.Б. Миндлина, предусмотренное ч.1 ст.7.13 КоАП РФ, выразившееся в проведении работ по устройству «временного» деревянного настила-подиума с ограждением по периметру на территории объекта культурного наследия федерального значения – «Ансамбль Андроникова монастыря», расположенного по адресу: г. Москва, Андроньевская пл., д.10, стр.1, 2, 3, 5, 8, 9, 10, 12, без согласования с Департаментом культурного наследия города Москвы (Мосгорнаследие) проектной документации и выданного разрешения на проведение указанных работ, что является нарушением п.1 ст.45 Федерального закона от 25.06.2002 г. № 73-ФЗ «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации», было выявлено 17 июля 2018 года в 12 часов 31 минуту: https://rublev-museum.livejournal.com/397774.html

Несмотря на привлечение к административной ответственности по ст. 7.13, Ч.1 КоАП РФ уголовник М.Б. Миндлин повторно (!) устроил весной 2019 г. вблизи могилы с крестом (!) уличное кафе на том же деревянном настиле-подиуме (см. фото), а руководство руководство Департамента культурного наследия города Москвы безучастно взирало (см. фото) на полное самоуправство этого рецидивиста, равно как и на его методы «бульдозерной» археологии по миллионным контрактам…

Зато о случайной находке «клада» (sic!) из 4 (четырех!) монет при рытье бульдозером (!) охраняемого культурного слоя – памятника археологии в Спасо-Андрониковом монастыре (см. фото) поспешил сообщить СМИ сам руководитель Департамента культурного наследия города Москвы Алексей Александрович Емельянов: «Найденную деньгу отчеканили в Москве в начале второй четверти XV века, в годы правления великого князя Московского Василия II Темного. Интересно, что эта монета была выпущена в то время, когда жил знаменитый русский иконописец Андрей Рублев. Именно в Спасо-Андроникове монастыре он в 1405 году принял монашеский постриг, а в 1428 году выполнил фрески в расположенном здесь Спасском соборе. Их фрагменты сохранились до наших дней. Осенью того же года Андрей Рублев скончался и был похоронен на территории обители. Однако точное местонахождение его могилы неизвестно до сих пор».

По словам главы ведомства, «в начале XV в. серебряная деньга была достаточно крупной денежной единицей. Как свидетельствуют исторические источники, за одну такую монету можно было купить продовольствие на несколько дней. Три другие монеты – медные пулы – также были выпущены в Москве. Самое раннее из них датируется 1530 г. Это были времена правления Василия III. Вероятно, на несколько пулов в первой половине XVI в. можно было легко перекусить (например, пирогом или блинами) или совершить какую-то незначительную покупку. Еще два пула относятся к более позднему периоду: их отчеканили при Иване Грозном. При этом пул раннего периода имеет более крупный номинал, нумизматы его называют большим. Он приравнивался, предположительно, к трем маленьким пулам времен Ивана Грозного: https://www.mos.ru/news/item/55433073/

Безграмотную информацию Мосгорнаследия о находке «клада» времени прп. Андрея Рублева опровергла заведующая сектором отдела «Археология» Музея Москвы Екатерина Святицкая, которая отметила, что найденные на территории Музея имени Андрея Рублева монеты «не являются кладом, скорее всего они были утеряны владельцем»: «Кладом называется нечто найденное в одном месте совокупно, специально спрятанное. Здесь речь идет не о кладе. Поскольку этот монастырь был достаточно значимый, это был монастырь, которому покровительствовала и царская семья, и была целая монастырская слобода, то потеря кем-то, а скорее всего это была именно потеря, это вещь совершенно нормальная, так же как мы сейчас теряем какие-то мелкие вещи». По её словам, наибольшую ценность из 4 монет представляет серебряная деньга: «Серебряная монетка, она интереснее, поскольку она более ранняя, и ее радостно связывают с временем проживания Андрея Рублева на территории монастыря. Она, действительно, синхронна ему по времени. Но выпасть в слой, то есть попасть в землю, быть потерянной или спрятанной, эта монета могла и немного позже, потому что монета, отчеканенная в первой четверти XV века по приказу Василия Второго, она могла использоваться и в более позднее время, то есть на протяжении всего XV века к примеру». В настоящее время стоимость серебряной деньги Василия II Темного в зависимости от сохранности колеблется около 2000 рублей …

Заведующая сектором отдела «Археология» Музея Москвы Екатерина Святицкая также отметила, что монеты, которые были случайно найдены во время работ по благоустройству территории монастыря, находились не на своем историческом уровне: «Поскольку это памятник исторический, монастырь древнейший, то, разумеется, те монеты, которые найдены, это монеты находящиеся не в своем слое. На территории монастыря за долгие годы его существования неоднократно проходили различные строительные работы и работы по благоустройству, то есть копали там очень много. И если мы на уровне где-то минус полметра от современной поверхности находим монету времен Василия Темного, то есть это начала XV века, то, конечно же, она не может там находиться». Она подчеркнула, что за все время существования монастыря слои почвы успели перемешаться, и за счет этого найденные монеты XV–XVI вв. были вытащены при предыдущих работах со своего исторического уровня ближе к поверхности: https://ria.ru/20190516/1553543533.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #археология #rublevmuseum #MuseumWeek2019 #SecretMW #музейнаянеделя

Музей имени Андрея Рублева

Академик Олег Германович Ульянов: интервью о прп. Андрее Рублеве и его «Живоначальной Троице»

EPSON scanner imageОригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/488102.html

#Музей имени Андрея #Рублева. В прошлом году исполнилось 590 лет со дня блаженной кончины преподобного Андрея Рублева. В нынешнем — сто лет первой научной реставрации самого известного его шедевра, «Троицы». Об иконописце и его творении известный исследователь наследия прп. Андрея Рублева академик Олег Германович Ульянов, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева», дал интервью официальному изданию Санкт-Петербургской митрополии РПЦ «ВОДА ЖИВАЯ. САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ВЕСТНИК». Он считает, что самая знаменитая икона Древней Руси является зримым выражением византийского исихазма: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Академик Олег Германович Ульянов Live на VII Международном культурном форуме (Санкт-Петербург): https://youtu.be/UsTMix6roIQ

спас звенигородский3Кисти Андрея Рублева принадлежит также знаменитый «Звенигородский чин», оказавшийся в последнее время вновь в центре внимания профессионального сообщества в связи с попытками его переатрибуции. Интервью озаглавлено “Молчание в красках”, речь идет не только о реставрации иконы, но и ее значении, символике, о том, что доподлинно известно о жизни иконописца и что предстоит выяснить: http://mitropolia.spb.ru/news/otdeli/?id=150514

Под эгидой VII Санкт-Петербургского международного культурного форума Санкт-Петербургская митрополия и Союз реставраторов Санкт-Петербурга организовали 15 ноября 2018 г. творческую встречу с известным музейным экспертом академиком Олегом Германовичем Ульяновым. На основе выявления и изучения произведений всемирно известного иконописца формировались профессиональный подход и навыки отечественной школы охраны памятников. Компетентный анализ современного состояния проблемы изложил на творческой встрече академик Олег Германович Ульянов, признанный специалист по рублевскому наследию:
https://culturalforum.ru/event/1538125663672-nasledie-andreya-rubleva-v-dele-ohrany-pamyatnikov-v-rossii-florenskij-baranovskij-sovremennost

В рамках VII Санкт-Петербургского культурного форума в Доме архитекторов 15 ноября 2018 г. прошла творческая встреча с академиком Олегом Германовичем Ульяновым, посвященная теме “Наследие преподобного Андрея Рублева в деле охраны памятников в России”: http://mitropolia.spb.ru/news/culture/?id=148750

0_14da49_e9e007b_orig

ПЕРВАЯ НАУЧНАЯ

— В этом году исполняется сто лет со времени второго раскрытия иконы «Троица» и первой её научной реставрации. Именно раскрытие спровоцировало ту трещину, которая более всего угрожает памятнику?
— В 1904–1905 годах икона «Живоначальная Троица» письма Андрея Рублева была раскрыта под наблюдением Василия Гурьянова, который издал книгу с описанием работ. В его отчете была досконально зафиксирована «правка» палехского иконописца Емельяна Салаутина 1834 года: икона была полностью записана, а лики затушеваны. Согласно трактовке Игоря Грабаря, после этого раскрытия густо заолифенная икона будто бы вновь стала темнеть, и в 1918–1919 годах была проведена повторная реставрация с целью срочно дорасчистить некоторые части («голубцы» одежд и др.) до первоначальной живописи для экспонирования на московской выставке реставрационных работ, которая проходила в 1919 году. Всего за этот период было раскрыто семь икон и произведены пробы на 11 иконах иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. После реставрации раскрытые иконы возвращались на свое место в собор. Для предохранения икон в условиях действующего храма было принято решение о покрытии некоторых из них, в том числе «Троицы», стеклом. Все отчеты по реставрации «Троицы» (акты, протоколы государственной комиссии и реставрационный дневник хранятся в архиве Третьяковской галереи. Протокол расчистки рублевской «Троицы» подписан 23 июня 1925 года известным искусствоведом графом Юрием Олсуфьевым (1878–1938). Так вот, в этом протоколе нет ни слова о злополучной трещине и, более того, отмечена «прекрасная сохранность лика правого ангела».
— Когда же появилась трещина?
— В 1929 году икона была передана в Третьяковскую галерею. Трещина впервые была зарегистрирована 14 марта 1931 года. 25 марта срочно собранный консилиум специалистов обследовал быстро расширявшуюся трещину. Предпринятые авральные меры позволили несколько замедлить опасное расширение, однако полного схождения досок достичь не удалось. Таким образом, трещина на лицевой стороне чудотворной иконы, которая пересекла лик правого ангела, появилась именно в Третьяковской галерее. Все шесть столетий, пока рублевская «Троица» сберегалась в стенах Троице-Сергиевой лавры, она была в прекрасной сохранности.

встреча — копия

Академик Олег Германович Ульянов выступает с докладом об Андрее Рублеве на VII Санкт-Петербургском культурном форуме

ИЗВЕСТЕН БЕЗ ПОДПИСИ

— В древности иконы не подписывались. Откуда современники и потомки узнали об иконописце Андрее Рублеве?
— Во многом благодаря преподобному Иосифу Волоцкому, чья память (обретение мощей) чтится на следующий день после дня памяти преподобного Андрея Рублева. В сочинениях преподобного Иосифа собраны уникальные сведения о почитавшихся в то время подвижниках, «сгруппированные» по монастырям. Преподобный Иосиф прямо указывает относительно духоносных насельников Спасо-Андроникова монастыря, что о них ему поведал «старец Спиридон», постриженик Чудова монастыря, который в 1467–1474 годы был игуменом Троице-Сергиева монастыря. Вероятнее всего, ценнейшую информацию об андрониковском старце Андрее Рублеве старец Спиридон мог узнать непосредственно от очевидцев, современников Рублева в Андрониковом монастыре.
— Духовная жизнь Андрея Рублева была теснейшим образом связана с кругом московских исихастов?
— Да, тех, что собрались под началом преподобного Сергия Радонежского, — преподобных Андроника Московского, Никона Радонежского, Саввы Сторожевского, Афанасия Высоцкого. По свидетельству Иосифа Волоцкого, «пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же», чтобы «Божественныя благодати сподобитися, и толико в Божественную любовь предуспевати», всегда возносили «ум и мысль… к невещественному и Божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «Божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал преподобный, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху».

миниатюра роспись троицкого собораРоспись иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Миниатюра из Жития Сергия Радонежского. Около 1592 года

Получается, преподобный Иосиф Волоцкий, автор знаменитого «Просветителя» в защиту иконопочитания, был не только одним из первых «биографов» преподобного Андрея Рублева и самых первых ценителей его икон, но и собирателем рублевского наследия, преемником тринитарного богословия, воплощенного в «Живоначальной Троице». Напомню, что в ходе Собора 1504 года против «жидовствующих» на престол Успенского собора Московского кремля была возложена икона Андрея Рублева «Живоначальная Троица» и «Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого.

НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ

— Какой вклад в изучение наследия Андрея Рублева внес отец Павел Флоренский за время работы во Всероссийской комиссии по сохранению и раскрытию памятников древней живописи?
— Он посвятил чудотворной иконе «Живоначальная Троица» Андрея Рублева самые вдохновенные строки: «нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число „три“, не чаша за столом и не крылья, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира, и нам, в порядке эстетическом, важно не то, какими средствами достиг иконописец этой обнаженности ноуменального и были ли в чьих-либо других руках те же краски и те же приемы, а то, что он воистину передал нам узренное им откровение». Столь яркая образная характеристика передает непосредственную реакцию Флоренского, испытанную им в ходе реставрации рублевской «Троицы» — с 28 ноября 1918-го по 2 января 1919 года.
— Какую цель ставил перед собой отец Павел, работая в комиссии?
— Он формулирует её в своем обращении к святителю Тихону, испрашивая патриаршее благословение на «предстоящее, полное величайшей ответственности дело»: «Основная задача Комиссии не дать ничему уйти за пределы лаврских стен и по возможности сохранить строй лаврской жизни. К этой основной задаче присоединяется другая, сама по себе второстепенная, но, тем не менее, делающая возможным осуществление первой — направить реставрационные работы в наиболее безобидную для Церкви сторону». Проект отца Павла предусматривал превращение лавры во «Всероссийскую академию культуры», сердцем которой должно быть «храмовое действо» у гробницы преподобного Сергия, у созданного ему «в похвалу» Андреем Рублевым образа Троицы как воплощения культурной идеи России.
— Повлияла ли работа в комиссии на богословие отца Павла?
— В работе «Иконостас» 1922 года отец Павел Флоренский в обоснование рассуждений о древнерусском иконописании сослался на богословские воззрения преподобного Иосифа Волоцкого о рублевской «Троице». Как полагал Флоренский, «чтитель пресвятой Троицы» — преподобный Сергий Радонежский — передал свое «новое ви́дение духовного мира» преподобному Андрею Рублеву, благодаря чему «икона Рублева, точнее же, преподобного Сергия», показывает «в поражающем видении Самое Пресвятую Троицу, новое откровение», поэтому «из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоминается в учебниках; примерно оно может быть построено умозаключением: „Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог“». Хотя более корректным с богословской точки зрения было бы иное расположение смысловых акцентов: есть Бог, следовательно, есть Троица Рублева. Но отец Павел был очень чуток к эстетическому свидетельству.

страшный суд4Андрей Рублев. Символы четырех царств. Фрагмент фрески «Страшный Суд». Успенский собор, Владимир. 1408 год

О ЧЕМ ФИЛЬМ?

— Как вы относитесь к фильму Андрея Тарковского об Андрее Рублеве?
— По собственному признанию Андрея Тарковского, его фильм «Страсти по Андрею» имеет лишь формальное отношение к реальному историческому образу великого иконописца и его эпохе: «Рублев — это вообще „пустое место“, потому что о нем никто ничего не знает. Мой фильм не о Рублеве, но о судьбе таланта в России вообще». Важно также позднейшее свидетельство старого друга Тарковского, известного искусствоведа и реставратора Саввы Ямщикова, высказанное им в одном из последних телевизионных интервью, что ко времени создания фильма режиссер не только был неверующим, но и позволял себе кощунственные шуточки в адрес веры Христовой.
Неслучайно после выхода фильма Тарковского на Западе Александр Солженицын написал резко отрицательную статью-эссе «Фильм о Руб­леве», опубликованную в «Вестнике русского христианского движения» (№ 141 за 1984 год). В ответ на разгромную критику Солженицына Тарковский сослался на полную историческую достоверность своего фильма. А на упрек, что в фильме о монахах не показана молитва, прямо ответил: «У нас не было цели говорить об этом аспекте жизни наших героев». Исторические познания Тарковского о той эпохе были весьма далеки от достоверных, о чем говорят многие его интервью. Важно и то, что сценарий фильма был целиком и полностью позаимствован из опубликованной в 1960 году в серии «ЖЗЛ» книжки Владимира Прибыткова «Андрей Рублев», по своему характеру атеистической.
— Чем же руководствовался Тарковский?
— Во время работы над картиной у него на столе лежала книга о Франциске Ассизском. Неудивительно, что в фильме художественная артель, которую возглавлял Андрей Рублев, изображена в духе… странствующих францисканцев: бродят бедные монахи по разоренной Руси, раздираемой княжескими удельными смутами, в поисках заказчиков. А через картины этих «странствий», по замыслу режиссера, должны раскрываться жизнь и талант иконописца Андрея Рублева. Однако монастырскими уставами тех лет подобные вольности категорически воспрещались любому монаху, а уж о Рублеве и говорить нечего, ведь его главную добродетель, согласно большинству источников, составляли смирение и послушание.Всю свою жизнь Андрей Рублев был насельником Спасо-Андроникова монастыря, а в других монастырях работал по монашескому послушанию. То есть он вовсе не был «вольным художником», создающим иконы по собственному вдохновению.
— В фильме герой принимает обет молчания. Можно ли сказать, что Тарковский пытается приблизиться к теме исихазма?
— С духовной традицией исихазма связаны самые сокровенные образы православной иконописи, в том числе и творения преподобного Андрея Рублева. Сейчас уже не отрицается, что главные качества исихазма — безмолвие и молчание как единственно верный путь «умного делания» — составляли стержень духовной жизни в монастырях эпохи преподобного Сергия Радонежского. Эти традиции незыблемо соблюдались и в Спасо-Андрониковом монастыре, поскольку и об Андрее Руб­леве, и о его духовных отцах Андронике и Савве в житийных источниках сказано, что они очень любили («любляше зело») безмолвие, молчание. Но в фильме Рублев взял на себя обет молчания под влиянием неких смятений внешних чувств. Разумеется, инок Андрей Рублев никак не мог взять на себя обет молчания как своего рода епитимью, ибо для любого монаха-иконописца «умная», молчаливая молитва была обязательным и радостным деланием.

ПОИСКИ И НАХОДКИ

— Расскажите о раскопках в Спасо-Андрониковом монастыре под вашим руководством.
— Весной 1989 года сектор церковной археологии под моим научным руководством приступил к полноценным архитектурно-археологическим исследованиям Спасо-Андроникова монастыря и его охранной зоны. Они продолжаются по сей день. Первые находки ошеломили: вместо монастырских артефактов в культурном слое были обнаружены следы одного из первых концлагерей ВЧК, «Андроньевского», — фрагменты колючей проволоки, стреляные гильзы и пробитые пулями кости…
Во время этих раскопок произошло настоящее чудо: 16 мая 1989 года были обретены мощи епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), , скончавшегося 16 мая 1789 года, предка Патриарха Алексия I. Вскоре, 16 июля 1989 года, был освящен древний собор Спасо-Андрониковой обители, где сохранились фрески преподобного Андрея Рублева. Годом раньше, в июне 1988-го, на юбилейном Поместном Соборе Русской Православной Церкви великий иконописец был прославлен в лике святых. Таким образом, благодаря чуду возродилась литургическая жизнь в древнейшем Спасском соборе Андроникова монастыря, на братском некрополе которого погребен преподобный Андрей.
— Есть ли возможность найти его захоронение?
— В 1993 году были обретены мощи святых основателей Спасо-Андроникова монастыря: первого игумена монастыря преподобного Андроника и его преемника преподобного Саввы. По-видимому, в рядом с их ракой в Спасском соборе располагалось и захоронение преподобного Андрея Рублева. О точном месте погребения Андрея Рублева в Спасо-Андрониковом монастыре сохранилась достоверная запись в рукописном старообрядческом «Алфавите российских чудотворцев», составленном в начале XIX века «керженским пострижеником Ионою»: «Святые же их мощи почивают в том Андроникове монастыре, под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место сравнено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым и тем самым предадеся забвению о тех святых мощах». О древней колокольне над могилой преподобного Андрея Рублева известно также, что в самом конце XVI века она была перестроена святителем Арсением Елассонским.
Как удалось установить в 1994 году, древняя колокольня была разрушена в 1781-м. Известный историк Герхард Миллер в XVIII веке успел сделать описание надгробной доски Андрея Рублева, о чем впервые сообщил исследователь Пётр Барановский в 1947 году. Перед самым сносом колокольня была запечатлена на акварели Ф.И.Кампорези, выполненной для архиепископа Московского Платона (Левшина). В настоящее время местонахождение этой колокольни установлено точно: обнаружены остатки её фундамента и фрагменты архитектурного декора. Так что в благоприятное время можно будет предпринять целенаправленные археологические раскопки для раскрытия выявленного по историческим документамместа погребения великого иконописца.

26. ArhMihailSDeyanАндрей Рублев. Архангел Михаил, с деяниями. Чудов монастырь. 1392 год. В верхнем левом клейме — первый образ Троицы Андрея Рублева

КТО ЕСТЬ КТО

— Есть различные мнения о том, какой из ангелов какую ипостась Пресвятой Троицы представляет.
— В обширной специальной литературе есть самые различные интерпретации расположения ангелов. Я придерживаюсь следующей точки зрения. Преподобный Андрей с особой тщательностью подошел к цветовой семантике одежд, выявляющей внутренние отношения Триипостасного Божества. Как главное лицо праздника Святой Дух по праву занимает центральное место на иконе «Живоначальной Троицы», чем обусловлена особая праздничность Его одежд, украшенных клавием (вертикальные полосы от плеча до нижнего края одежды, в Римской империи — знак отличия; в христианской иконографии изображаются обычно на одеждах Христа, архангелов и первоверховных апостолов Петра и Павла. — Прим. ред.). А левый и правый ангелы, символизирующие соответственно Бога Отца и Бога Сына, изображены в одинаковых хитонах небесного цвета. В то же время сочетание синего и красного цвета присуще лишь одеждам центрального и левого ангела, то есть Святому Духу в синем гиматии и вишневом хитоне и Богу Отцу, одежды Которого окрашены в обратной последовательности, а цвет одежд правого ангела разнится от центрального (в противном случае было бы допущено каноническое нарушение в духе filioque). Наконец, зеленый гиматий правого ангела, символизирующего Сына, словно знаменует собою «земное естество», вознесенное Им к небесному престолу. Гиматий правого ангела препоясан справа налево, а по русскому обычаю на мужчине-покойнике одежду застегивали не на правую (как при жизни) сторону, а на левую, как на женщине. И становится понятным, почему на рублевской «Троице» крилия центрального ангела — Святого Духа, и правого ангела — Христа, разделены жезлом, в то время как крилия левого и центрального ангелов — Бога Отца и Святого Духа, взаимно пересекаются.
Божественная символика руб­левской «Троицы» подчас требовала разъяснений, особенно в миссионерских целях. Вот почему, например, на иконе «Живоначальной Троицы» середины XVII века из церкви в Типиницах (Карелия) нимб левого ангела сопровождает надпись «Отец», у нимба правого ангела надпись «Сын», у центрального — «Святой Дух».

кантакузин миниатюра2
Миниатюра из богословских сочинений Иоанна VI Кантакузина с изображением Живоначальной Троицы. 1370–1375 годы

— Что послужило иконографическим образцом для рублевской «Троицы»?
— На мой взгляд, миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина в рукописи его же богословских сочинений 1370–1375 годов. На ней отсутствуют фигуры предстоящих Авраама и Сарры, и при этом наличествуют крестчатый нимб у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела. Последнее отличие находит полное богословское раскрытие непосредственно в тексте Иоанна-Иоасафа Кантакузина, в его 4-м «Слове против иудеев»: «Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: „сиди“ (Пс. 109, 1), — являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась». То есть, согласно трактовке Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем.
— А на чем основывается отождествление среднего ангела со Святым Духом?
— В 1371 года Кантакузин в письме епископу Карпасийскому Иоанну впервые постулирует необходимость изображения крестчатого нимба именно у среднего ангела Троицы, освящающего Чашу, поскольку «та же самая Божественная Сила, или Божественность, которая освятила распятое вечно святое тело, полученное от Девы, освящает благословенный хлеб и благословенную чашу». Крайне важен на кантакузиновской миниатюре жест среднего ангела, благословляющего Чашу, ведь Святой Дух именуется «жизни Подателю» и «животворящей силой» (из тайносовершительной молитвы Литургии Василия Великого).
Вообще средний ангел в исихастской иконографии Святой Троицы должен олицетворять ипостась Святого Духа, Его крестчатый нимб непреложно указывает на неотступное пребывание Духа со страждущим на кресте Иисусом Христом. Срединное расположение ипостаси Святого Духа находит истоки в паламитском богословии, где акцентирована особая и личная роль Духа в домостроительстве спасения, которую раскрывает энергия Божия, вечно происходящая от Отца через Сына. Важно принять во внимание и наименование Святого Духа у святителя Григория Паламы «любовью» Отца и Сына (в отличном от блаженного Августина смысле, т. е. ни в коем случае не как «отношение» между Отцом и Сыном), а также параллели в современной паламизму византийской патристике (у Феолипта Филадельфийского и Григория Синаита).
— Какие еще параллели рублевской «Троице» есть в византийской иконографии?
— Крестчатый нимб среднего ангела и далеко выступающее на передний план «седалище» с подножием правого (от зрителя) ангела воспроизведены на близких по времени памятниках: это греческие иконы Филоксении (Гостеприимства Авраама) рубежа XIV–XV веков из кафоликона афонского монастыря Ватопед, Византийского музея в Афинах, из музея Бенаки, из Государственного Эрмитажа и других. У левого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Бога Отца, плат всегда развернут вдоль всего края престола, у среднего ангела, олицетворяющего ипостась Святого Духа, полукружие плата словно окутывает благословляющую десницу, наконец, плат правого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Сына, как правило, свернут в знак совершённого действия. Именно эти характерные черты святогорской иконографии Святой Троицы запечатлены, например, на иконе из хиландарской ризницы, датируемой серединой XVII века.

Middle Angel
— Чем же была продиктована многовековая путаница с идентификацией ангелов Святой Троицы у различных исследователей?
— Я думаю, некритичным использованием некорректных переводов богословских текстов, прежде всего сочинений священномученика Дионисия Ареопагита. Целый ряд авторов придерживался трактовки правого ангела как Святого Духа на основании того, что цвет Его гиматия — зеленый: это означает, по толкованию священномученика Дионисия Ареопагита, «молодое, находящееся в полноте сил» и определенно указывает на свойства всё обновляющего и возрождающего к новой жизни Третьего Лица Святой Троицы. Данное толкование зеленого цвета приводится в трактате «О небесной иерархии», которое в большинстве переводов существенно искажено, в том числе в русских переводах. Вот более точный перевод оригинального текста: «как зеленый — своевременную отрасль (побег)». Он сразу же заставляет вспомнить именование Бога Сына «отрасль от корня Иессева» («И произойдет отрасль от корня Иессева, и ветвь произрастет от корня его», Ис. 11, 1), как об этом исчерпывающе изложено в толковании святого апостола Павла (Рим. 15, 8–12). В том, что именно данная трактовка текста, впервые предложенная ­в 1997 году, подразумевалась в эпоху, когда жил и творил Андрей Рублев, убеждает композиция «Корень Иессеев», которую Феофан Грек «в каменной церкви во святомъ Благовещении… также исписавый», согласно сообщению Епифания Премудрого в его послании 1415 года к схиархимандриту тверского Спасо-Афанасьевского монастыря Кириллу. В свете ареопагитской трактовки зеленого цвета правый ангел на клейме «Троица» иконы Архангела Михаила с деяниями (1392 года) также изображен Андреем Рублевым облаченным в зеленый гиматий, на фоне которого отчетливо выделяется крест навершия Его красного посоха, не оставляющий никакого сомнения в идентификации этого ангела со Спасителем (на посохах двух других ангелов нет креста в навершии).
— Чем же было вызвано развитие иконографии Троицы?
— Думаю, оно было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего появлением в эпиклесисе тропаря третьего часа, обращенного ко всей Пресвятой Троице, в ходе литургической реформы митрополита Киприана. Именно при митрополите Киприане на Руси получает распространение новая иконография «Живоначальной Троицы», впервые возникшая на Святой Горе Афон, на что указывает, например, заимствование в русском искусстве таких характерных особенностей, отмеченных нами на кантакузиновской миниатюре, как крестчатый нимб среднего ангела и выступающее на передний план седалище с подножием правого (от зрителя) ангела.

Опубликовано: «Молчание в красках – “Вода живая”. Журнал о православном Петербурге»: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #rublevmuseum
#ОлегУльянов #Рублев #АндрейРублёв #икона #МузейноеЕдинство

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Tags: #rublevmuseum, #АндрейРублёв, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #ОлегУльянов, #Рублев, #Рублева, #икона, #музей_имени_Рублева, “Живоначальная Троица” Андрея Рублева, “Троица” письма прп. Андрея Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, анонсы, древнерусское искусство, иконопись, исихазм, лекторий, могила прп. Андрея Рублева, прп. Андрей Рублев († 1428), чудотворная икона

Георгий Карлович Вагнер (1908-1995) о русском искусстве эпохи Андрея Рублева

Оригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/487234.html
#Музей имени Андрея #Рублева. 19 октября 2018 г. в России отмечается 110-летний юбилей со дня рождения выдающегося русского искусствоведа Георгия Карловича Вагнера, о котором хранят благодарную память многие «рублевцы», как он в шутку называл своих коллег из ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имен Андрея Рублева». Как уже приходилось не раз информировать всё наше музейное сообщество, в настоящее время наш Музей постоянно лихорадит, особенно после скандального назначения министром культуры Владимиром Мединским на должность главы музейной администрации своего протеже уголовника Михаила Миндлина (ст. 159 ч. 4 УК РФ): https://rublev-museum.livejournal.com/486620.html


Разумеется, нынешнее музейное руководство, которое лично «крышует» министр культуры В.Р. Мединский (см. фото), занимается наглым самопиаром в соцсетях и аффилированных СМИ, безбожно вводя ничего не сведующего посетителя в абсолютное заблуждение своими мнимыми «достижениями», которые напропалую высосаны из пальца, а у профессионалов вызывают просто оторопь! Уголовник Михаил Борисович Миндлин, который даже на страницах «Московского комсомольца» охарактеризован как «специалист современного искусства, иудей по вероисповеданию и член Российского еврейского конгресса» (см. фото), напрочь игнорирует память всех тех авторитетных ученых, истинных друзей и попечителей нашего Музея, которые помогали ему выстоять в годы безбожного лихолетья.

миндлин попов.jpg

Вот почему «официальный музейный сайт», захваченный сообщниками уголовника М.Б. Миндлина, которых он притащил к нам в Музей из ликвидированного В.Р. Мединским ГЦСИ на места незаконно сокращенных сотрудников, хранит полное молчание об юбилее Г.К. Вагнера, автора многих книг о русском искусстве времени прп.  Андрея Рублева, в т.ч. о Спасо-Андрониковом монастыре, где подвизался и был погребен всемирно известный иконописец Древней Руси. Впрочем, чему удивляться, если в нашем столичном музее, носящем имя великого русского иконописца, предана полному забвению его память и даже не упоминается его 590-летие, которое будет широко праздноваться во всем мире 30 октября 2018 г.: https://postkomsg.com/history/215994/?fbclid=IwAR3Dv5vTMG5jvGLmnfCf2qfqoWzIOqo63SE6ge83YjJ8DMPDqqgc40vZIRg

Тем не менее, истинные «рублевцы» в знак незабвенной памяти о своем знаменитом коллеге в день его 110-летнего юбилея предлагают вниманию благочестивого читателя одну из лучших статей Георгия Карловича Вагнера, посвященную русскому искусству и архитектуре эпохи прп. Андрея Рублева:

«Спасский собор Андроникова монастыря завершает ряд произведений московского зодчества эпохи Рублева. Собору было суждено стать усыпальницей художника. Как уже сказано, пока мы можем судить о пропорциях Спасского собора по проекту реконструкции Б. А. Огнева, точность которого в нижней части памятника не может вызвать сомнения. Реставрация собора по проекту архитектора JI. А. Давида внесла некоторые уточнения в пропорции верхних частей, в результате чего общий пропорциональный строй памятника подчиняется установленной выше закономерности ряда 2:1: 0,5 (Доклад Л.А. Давида в Институте истории искусств в апреле 1961 года).

Очень трудно ответить на вопрос, каков был замысел у заказчика собора и у его строителей. Однако необходимо напомнить, что Андроников монастырь, как и его собор во имя Нерукотворенного Образа Спаса,был выстроен по обету митрополита всея Руси Алексея (ПСРЛ. Т. XXI. Ч. II. СПб., 1913. С. 356) и, естественно, должен был превзойти постройку Никона в Троице-Сергиевой лавре. Значение, которое митрополит придавал андрониковскому храму, не могло не отразиться в решении его архитектурных форм. Надо считаться и с тем, что Андроников монастырь, расположенный на юге Москвы, был обращен к Орде. По образному выражению М. В. Алпатова, «через Андроников монастырь, как через триумфальные ворота, в Москву вступили войска Дмитрия после победы на Куликовом поле» (Алпатов М.В. Всеобщая история искусства. Т. III. М., 1955. С. 177). Таким образом, замысел собора мог связываться и с воспоминаниями о великой исторической победе. Как бы то ни было, но Спасский собор представлял большой шаг вперед в развитии пирамидальной архитектурной композиции.

Не имеем ли мы здесь особого направления, связанного со средой деятелей московской культуры начала XV века, увлекавшихся новыми проблемами литературы и искусства? Среди них выделялся Епифаний Премудрый, красочным стилем которого поражались современники. Для Епифания и его единомышленников было характерно не только «плетение словес», но и необычайная любознательность, повышенный интерес к истории, к психологии человека, к обогащению средств выразительности литературного языка, стремление к очищению литературы от элементов баснословности, от застоявшихся канонов (История русской литературы. Т. II. С. 234-238). В общении представителей этого направления с художниками и зодчими Москвы и мог родиться замысел столь оригинального сооружения, как Спасский собор.

В композиции Спасского собора отсутствуют тяжеловесность и суровость предшествующих двух монастырских храмов. Тяжеловесность преодолена за счет снижения углов четверика, чем одновременно достигнута и большая плавность в пирамидальной композиции. Суровость преодолена путем применения сложной игры форм закомар и кокошников, которые, выступая на разных уровнях и облепляя центральный столп со всех сторон, лишают собор всякой официальности. Вместе с тем в ярусной композиции Спасского собора с особенной полнотой нашло выражение то понимание гармонии форм, которое отличает искусство Андрея Рублева. С творческими приемами Рублева, между прочим, перекликается такая особенность в композиции Спасского собора, как ритмическое повторение общего пирамидального силуэта треугольным расположением нижних закомар, что создает подобие больших и малых форм (Алпатов М.В. Всеобщая история искусств. Т. III. С. 188).


Спасский собор Андроникова монастыря. 1410-1427 годами (реконструкция Б. А. Огнева. Графический анализ пропорций).

Снижение углов четверика иконографически как будто является возвращением к Пятницкой церкви Чернигова, но стилистически не имеет ничего общего с домонгольской архитектурой. В последней основной куб здания, даже со сниженными углами, сохранялся во всей своей выразительности, имевшей не только архитектурное, но и символическое значение. В Спасском соборе от куба остался только первый ярус. В пропорциональном отношении первый ярус приравнен к тому же модулю, что и в предшествующих памятниках, т. е. к стороне подкупольного квадрата.

Отсчет модуля производился не от уровня цоколя, а от земли, что при малой ширине четверика образовало малогабаритные пропорции первого яруса в границах двух небольших (5×5 м) квадратов. Высота возвышающихся средних частей четверика могла быть определена диагональю квадрата, построенного по высоте первого яруса. Этой же диагональю могла быть определена и общая высота постройки. Таким образом, мы видим как будто возвращение к тому способу построения высотных пропорций, который очень характерен для памятников деревянного зодчества. Применение этого способа установлено и для высотных архитектурных памятников XVI века, обнаруживающих преемственность с собором Андроникова монастыря (Максимов П.Н. Опыт исследования пропорций в русской архитектуре // Архитектура СССР, 1940. № 1. С. 69). Поэтому применение отношения диагонали квадрата к его стороне в Спасском соборе можно считать реальным.

Существенной особенностью пропорций Спасского собора является обогащение пропорционального ряда 2:1: 0,5 за счет разделения первой величины на две почти равных величины. Одной из них является нижняя часть четверика до уровня боковых закомар, другой – его возвышающиеся средние части с центральной закомарой. Последняя часть несколько меньше первой, но вместе с центральным объемом, находящимся под барабаном, она приравнена к модулю, т. е. к высоте первого яруса. К модулю приравнен и барабан главы. Таким образом, пропорциональный ряд приобретает вид отношения 1 : 1 : 1 : 0,5. Кажущаяся пропорциональная монотонность этого отношения разбивается разделением второго яруса, в сущности, на две части, что дало возможность Б.А. Огневу говорить о трех ярусах в подбарабанной части Спасского собора. Одну ступень пропорционального ряда составляет возвышающаяся над боковыми закомарами средняя закомара, другую – возвышающийся над ней центральный объем. Это разделение сохранено и в осуществляемом проекте реставрации.

Таким образом, вместе с цоколем в Спасском соборе образуется шесть уменьшающихся вверх ступеней, вместо четырех в предшествующих памятниках. При постепенном сужении пропорций каждой из этих частей достигнута более стройная и плавная пирамидальная композиция, не вырывающаяся вверх и уравновешиваемая горизонтальными членениями. Все сказанное убеждает,что зодчие нейтрализовали вертикальный взлет композиции сознательно, в границах уже установившихся про-порций 3 : 4. Поэтому о противоречивости композиции рассматриваемого памятника думать не приходится.

Масштабность Спасского собора тоже свидетельствует о том, что зодчие больше думали о красоте, близкой человеку, а не о впечатлении грандиозности или монументальности. При высоте первого яруса в 5 м пролеты порталов сохраняют высоту 3 м. Вытянутые пропорции окон и повышенные (0, 23 см) ступени всходов еще более скрадывают небольшую высоту первого яруса, приближают ее к человеческому масштабу. В результате Спасский собор кажется гораздо менее крупным памятником, нежели обе звенигородские постройки или собор лавры, хотя по высоте они все почти одинаковы. Принимая во внимание все отмеченные художественные качества Спасского собора, можно согласиться с высказанным в литературе мнением, что в его проектировании в какой-то мере принимал участие Андрей Рублев. И, наоборот, более чем сомнительно участие Рублева в сооружении Троицкого собора лавры.

… Анализируя изображение Спаса из знаменитого «Звенигородского чина» работы Андрея Рублева, Н. А. Демина отметила, что в нем «ни один элемент лица… не подчеркнут чрезмерно – все пропорционально и согласовано…» (Демина Н. Черты героической действительности XIV-XV веков в образах людей Андрея Рублева и художников его круга // Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы. Т. XII. М.- Л., 1956. С. 319). В этой гармонической согласованности, в отказе от чрезмерного, как малого, так и большого, состоит одна из существеннейших сторон художественного кредо Рублева, роднящая его творчество с классикой. Следует вспомнить, что учение Аристотеля о красоте средних пропорций сохранялось и в средневековых теоретических трактатах, приобретая нередко этическую окраску.

Пропорции человеческих фигур в работах Андрея Рублева не классические в общепринятом смысле этого слова, но они далеко не такие вытянутые, как, например, в работах Дионисия. Важно, что Рублев, создавая изображение человека, уделял большое внимание вопросам пропорционального построения человеческой фигуры.

Особый интерес Андрея Рублева к геометрической подоснове композиции, отмечавшийся исследователями и ранее (Лазарев В.Н. Андрей Рублев и его школа // История русского искусства. Т. III. М., 1955. С. 140; Алпатов М.В. Андрей Рублев. М., 1959. С. 24-26), становится все более очевидным (См. в настоящем сборнике статью А. Тица «Некоторые закономерности композиции икон Рублева и его школы»). Важно, что это было продиктовано чисто художественной установкой, а не символикой средневекового схоласта и не рационализмом геометра. Геометрическую подоснову композиции Рублев понимал (или только интуитивно чувствовал?) как средство передачи тех живых чувств, мыслей и этических норм, которые вместе взятые составляли суть его взгляда на мир и на человека. В этом отношении пирамидальная или треугольная композиция средних, именно сдержанных, пропорций представляла живописцу огромные художественные возможности. В живописи она издавна использовалась художниками для выражения состояния душевной гармонии человека, а если говорить шире, то и для выражения идеи совершенства, гармонической законченности. В первом смысле она применялась уже Джотто. Отсюда шел путь к композициям Леонардо да Винчи и Рафаэля, придавшим этой форме более универсальное значение.


Особый интерес к композиции по принципу треугольника средних гармонических пропорций, т. е. примерно 3 : 4, очень характерен для творчества Андрея Рублева. Наилучшее выражение это нашло в фигуре среднего Ангела прославленной иконы «Троица», но и многие другие фигуры икон Рублева и его школы имеют такие же пирамидальные очертания. Весьма показателен в этом отношении силуэт богоматери на иконе «Владимирской богоматери» – «запасной», XV века, которую И. Э. Грабарь считал рублевской копией с прославленного палладиума князей владимирских (Грабарь И.Э. Андрей Рублев // Вопросы реставрации». Вып. I. М., 1926.С. 101-103). В этой копии мастер изменил силуэт фигуры в сторону большей пирамидальности и уравновешенности. Силуэт фигуры очень близок силуэтам архитектурных памятников того времени, вплоть до трактовки головы и мафория в духе купольного завершения собора (Из доклада В. И. Антоновой на сессии (ноябрь 1960) в Академии художеств СССР, посвященной 600-летию со дня рождения Андрея Рублева).


В архитектуре аналогичный интерес к гармонически уравновешенным пирамидальным композициям ясно выразился в творчестве Брунелески, Браманте, но еще раньше он наметился в Византии и славянских странах (Кацнельсон. Р.К вопросу о взаимоотношениях архитектуры восточных и южных славян и Византии // Византийский временник. Т. XII. М., 1957. С. 243 и сл.). Передовая архитектура Новгорода и Пскова была захвачена тем же движением, но московское зодчество дало наиболее развернутое решение этой, видимо, во многих отношениях общей проблемы. Отмеченные точки соприкосновения московской архитектуры конца XIV – начала XV века с художественными идеалами Андрея Рублева и мастеров его круга позволяют говорить об известной «классичности» этой архитектуры, на что, впрочем, указывалось и раньше. (Алпатов М.В. Всеобщая история искусств. Т. III. С. 180). Однако в силу очень сложных исторических условий это направление не получило на Руси свободного развития.
Все сказанное далеко не исчерпывает проблему пропорций московской архитектуры эпохи Рублева. В лучшем случае оно бросает свет на одну из ее сторон. Многое остается нам еще неизвестным. Любопытно, в частности, что фасад Успенского собора в Звенигороде подчиняется графическому анализу по методу окружности. Построение пропорций по системе окружностей применялось и в готической архитектуре, где оно было связано с наличием чертежа (Брунов Н.И. Пропорции античной и средневековой архитектуры. М., 1936. С. 28, рис. 128-136). Правы ли мы, утверждая, что чертеж появился у древнерусских зодчих только в XVII веке? Не предшествовала ли ему разбивка на строительной площадке не только плана, но рядом с ним и фасада сооружения, как это допускается в отношении греческих зодчих? В то же время интерес к модульному пропорционированию нельзя не ставить в связь с арифметической системой пропорций, характерной, как известно, для Ренессанса (Мессель Э. Пропорции в античности и в средние века. М., 1936. С. 16-17).

В рассматриваемое время, с его рациональными исканиями, все эти вопросы были, вероятно, очень актуальны. Архитектура эпохи Ивана III представляется нам своего рода завершением этого процесса. Так или иначе, но пропорции в московской архитектуре времени Андрея Рублева должны стать предметом пристального изучения, без чего трудно говорить о развитии стиля в архитектуре последующих десятилетий XV века, нередко сопоставляемой с Ренессансом (После сдачи настоящей статьи в печать вышел в свет капитальный труд К. И. Афанасьева «Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими» (М., 1961), в котором наряду с геометрическим способом построения отмечается и применение кратных соотношений. Эту кратность в пропорциях и можно рассматривать как подготовку модульного способа построения)».

Опубликовано: Вагнер. Г.К. О пропорциях в московском зодчестве эпохи Андрея Рублева // Древнерусское искусство XV – начала XVI веков. Т. 1. М., 1963. С. 54-74.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Академик Олег Германович Ульянов об автокефалии «Το δώρο της αυτοκεφάλιας»

Оригинал взят у expertmus в Академик Олег Германович Ульянов об автокефалии

#Музей имени Андрея #Рублева. Сенсационная лекция лучшего российского канониста! 21 сентября 2018 года, на двунадесятый праздник Рождества Богородицы и воспоминания III Вселенского Собора в Эфесе (431 г.), состоялась лекция академика Олега Германовича Ульянова к 570-летию автокефалии Русской Церкви: https://youtu.be/JFT4WIJmYzA

🌐Ο διάσημος Ρώσος ιστορικός και ειδικός στο Κανονικό Δίκαιο καθηγητής Oleg Germanovich Ulyanov: «Το δώρο της αυτοκεφάλιας υπέρ και κατά: η άποψη ενός ιστορικού και θεολόγου»: https://www.famous-scientists.ru/16136

🌐The famous Russian historian and expert of canon law Professor Oleg Germanovich Ulyanov: «The gift of autocephaly pro et contra: the view of a historian and theologian» : https://www.famous-scientists.ru/16136

https://l.lj-toys.com/?auth_token=sessionless%3A1537963200%3Aembedcontent%3A15378264%26796%26%260%26youtube%26JFT4WIJmYzA%3Abd334ca2d05f0ea9893f07b51f09e92cdf0b70aa&source=youtube&vid=JFT4WIJmYzA&moduleid=796&preview=0&journalid=15378264&noads=

О том, что такое автокефалия, и каковы канонические аспекты её признания в межправославном диалоге, рассказал на лекции «Дарование автокефалии pro et contra: взгляд историка и богослова» известный русский историк и специалист по каноническому праву Олег Германович Ульянов: http://www.uchkom.info/index.php?option=com_content&view=article&id=5554:21-570-&catid=45:2012-07-04-10-46-00&Itemid=74

Подробнее о спикере: академик Олег Германович Ульянов, доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева», действительный член Iuris Canonici Medii Aevi Consociatio (ICMAC Society for Medieval Canon Law): https://www.famous-scientists.ru/16136

В 2018 году исполняется 570 лет автокефалии Русской Церкви – и вновь тема автокефалии активно обсуждается в мировых новостях и даже в блогах, нередко с массой фактических ошибок. Тема эта, действительно, премудрая: дарование автокефалии сопряжено со множеством исторических факторов и требует строгого соответствия установленному в Церкви порядку и церковным канонам.

Напомним, что еще в сентябре 2011 года предстоятели 4 «древних» православных Патриархатов – Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского, Александрийского, а также Предстоятель автокефальной Церкви Кипра («пентархия») призвали Русскую Православную Церковь придерживаться своей канонической территории, что фактически означало отказ признавать Украину частью канонической территории Московского Патриархата (Константинополь не считает законным передачу Киевской митрополии в юрисдикцию Москвы в 1686 году): https://rublev-museum.livejournal.com/214523.html

В начале сентября 2018 года Фанар официально объявил об имплементации автокефалии Церкви в Украине, что сразу вызвало демарш РПЦ, заявившей 14 сентября о разрыве отношений с Константинопольским Патриархатом: http://www.patriarchia.ru/db/text/5268282.html

В ходе лекции академиком О.Г. Ульяновым были рассмотрены сложнейшие вопросы обретения автокефалии на основе всей совокупности церковных канонов и исторических фактов и новейшие научные открытия в этой области.

Сенсационная лекция маститого ученого полностью опровергла утверждение, что якобы «во Вселенском патриархате уверены, что делают все правильно и канонически выверено и обоснованно. В их аргументах нельзя найти изъяна. Все очень четко и очень грамотно. Над документом работали известные в православном мире каноники и специалисты церковной истории. Со стороны Московского патриархата против этих доводов только эмоции. Больше ничего» (Институт философии НАН Украины): https://fakty.ua/281434-ukrainskaya-avtokefaliya—ochen-silnyj-udar-po-ideologii-russkogo-mira—igor-kozlovskij

Лекция академика Олега Германовича Ульянова «Дарование автокефалии pro et contra: взгляд историка и богослова» организована православным порталом «Предание.ру».

Апостол Варнава и его Евангелие снискали автокефалию Кипрской Церкви: https://expertmus.livejournal.com/94533.html

Автокефалия Абхазской Церкви: https://expertmus.livejournal.com/40028.html

Лекция известного историка проф. О.Г. Ульянова «Крещение Владимира Святого и начало Руси»: https://youtu.be/Bgvu6ksU7JE

Ульянов Олег Германович о свт. Киприане: https://youtu.be/ics0rs6eYzA

Ульянов Олег Германович. Рецепция канонического права Византии в Древней Руси: проблемы легитимности // Научные чтения ИВИ РАН и кафедры истории средних веков Исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова. М., 2016: https://www.academia.edu/28758838/

Фанар решил создать в Абхазии аналог «УПЦ КП»

Вселенский патриарх Варфоломей ждет официальное обращение об автокефалии Церкви на Украине: https://rublev-museum.livejournal.com/373017.html

Переполох из-за встречи на Афоне Януковича и патриарха Варфоломея: http://expertmus.livejournal.com/83380.html?thread=822196#t822196

«Яблоко раздора» в Фанаре – автокефалия Украинской Церкви: https://youtu.be/0b0SS1whtZE

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #theolovegy #edu #lecture #αυτοκεφαλιας #Православие #автокефалия

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

«Византия воскресе!» (Турция & Россия vs Запад?)

константинополь

#Музей имени Андрея #Рублева. Исламские преподаватели продолжают тиражировать байки по истории Руси и Византии, включая искажение символики герба России! При этом Турция рассчитывает сблизиться с Россией в отместку Западу?!

«Турция с возложенной на нее миссией моста между Востоком и Западом обладает геостратегическим положением. Эта география священна для Запада, потому что здесь находятся остатки Византии. На Западе до сих пор есть ассоциации за воссоздание Византии, достаточно задать поиск в интернете. Запад не забыл Византию и хочет возродить ее. Потому что Византия была колыбелью западной цивилизации, имела большое значение для Запада.

В царский период русские думали: «Как мы можем разделить тюрок?» В те времена тюркский мир в целом использовал чагатайский язык, поэтому книгу, вышедшую в Стамбуле, можно было прочитать на всем этом пространстве. Николай Ильминский занимался этим вопросом и в результате пришел к следующему решению: «Если мы разделим тюрок в культурном смысле, они станут чужими друг другу. Для этого нужно ввести разные алфавиты». Такие алфавиты были подготовлены и введены.

Чагатайский язык имел арабскую графику. Для разрыва связи с Турцией тюркские сообщества, находившиеся под российским влиянием, перевели на латиницу. Когда на латиницу перешла Турция, их перевели на кириллицу. В переходе на кириллицу тоже был свой трюк. Одному и тому же звуку стали соответствовать разные буквы. Например, в киргизском и казахском языках для обозначения одного и того же звука используются разные буквы. Так, тюркские народы перестали понимать письменность друг друга. То, что пишет казах, не понимает киргиз, то, что пишет киргиз, не понимает узбек. Пока нет алфавитного единства, тюркский мир не станет единым.

Очень серьезные исследования на тему языкового и алфавитного единства проводил Исмаил Гаспринский, татарин по происхождению. У него есть прекрасные слова: «единство в языке, мыслях и действиях». Для этой цели он открыл джадидские школы (от «усул-и джадид» — «новый метод» — прим. пер.). Но в ответ на это Россия претворила в жизнь проект Ильминского, имя которого мы упомянули выше. В рамках системы, разработанной Ильминским, при использовании российских образовательных учреждений и прессы было произведено большое количество письменных языков с выделением языков, ставших письменными, диалектов и наречий, а вслед за этим переплетенные друг с другом этнические группы были вынуждены учить русский язык в качестве «языка-посредника». В открывшихся в тюркских регионах русских школах Ильминский вместе с российским министерством образования прилагал большие усилия не только к русификации, но и христианизации тюркских детей. Наряду с русским языком в этих школах Ильминский преподавал в качестве отдельных языков диалекты, используемые тюркскими народами, с применением русского алфавита. Таким образом, с одной стороны, тюркская молодежь подвергалась русификации и христианизации в русских школах, с другой – было предотвращено языковое и культурное единство, которое Исмаил Гаспринский пытался создать с помощью джадидских школ» (профессор Мехмет Юдже (Mehmet Yüce), проректор Улудагского университета (Бурса): https://www.yeniakit.com.tr/haber/rektor-yardimcisi-uyardi-bati-bizansi-yeniden-kurmaya-calisiyor-502317.html

А ведь еще недавно премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган клеймил Путина как врага – выступая на Генассамблее Конфедерации профсоюзов, состоявшейся в Büyük Anadolu Hotel 3.12.2015 г., Эрдоган публично заявил, что «Путин лжет»: https://youtu.be/dry6aq1lqV8

Страсти настолько накалились, что уже раздавались требования к Турции вернуть собор Святой Софии православным, а НТВ вовсю рекламировало пророчества старца Паисия Святогорца, что «русские вернут Константинополь грекам». Хотя сами греки, которые намедни отозвали своего посла из России, до наших дней сохранили поверье, что последний император Византии Константин XI Палеолог вовсе не погиб во время падения Константинополя в 1453 г., а чудесным образом скрылся в неизвестном месте и однажды явится, чтобы отбить Константинополь у турок, и в Святой Софии вновь будет служиться Божественная Литургия: https://expertmus.livejournal.com/100741.html

Между прочим, в Турции выход на экраны блокбастера «Фатих 1453: открытие Константинополя» назвали «важным политическим событием». По мнению видных турецких экспертов, фильм появился вовремя, потому что пришло время пересмотреть традиционный взгляд на историю, так как завоевание Константинополя было прогрессивным событием, о чем «сознательно» умалчивают европейские историки. «Взятие Константинополя было важной символической победой для нашего народа. Османцы уже давно контролировали многие бывшие византийские земли, и на протяжении почти двух веков предпринимали попытки захватить Константинополь. Завоеванный в итоге султаном город не был таким уж богатым, хотя европейцы до сих пор об этом твердят. Все величие Византии и ее сказочные богатства исчезли после того, как в XIII веке город разграбили участники Четвертого Крестового похода. Даже Папа Римский получил свою долю добычи. К середине XV века в Константинополе проживало всего 50 000 против миллионного населения византийской столицы в XI веке. Последний византийский император Константин XI имел только 30 кораблей и около 10 000 солдат. Более половины из них были иностранными наемниками, не все из них хотели защищать город до последней капли крови. Османцы выступили в роли спасителей раздираемой религиозными распрями Византийской империи, принесли на эти земли спокойствие, экономическую стабильность, процветание, мир», – утверждает стамбульский кинокритик Еркен Гюрсой.

29 мая 2013 г. – в годовщину завоевания Византийской империи османами в 1453 г. – премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган принял участие в закладке фундамента нового автодорожного моста через пролив Босфор в Стамбуле. В своей речи на этой церемонии Эрдоган назвал время христианских императоров в Византии «темной главой» в истории. По мнению консервативного турецкого премьера, в XV в. после завоевания Константинополя мусульманами наступило «время Просвещения». «И сегодня мы продолжаем писать историю»,- заявил Эрдоган во время церемонии …

Напомним, что у нас в России вице-президент Академии наук Республики Татарстан (РТ), директор Института истории им. Марджани АН РТ, директор АННО «Казанский институт федерализма», депутат Госсовета РТ четвертого созыва Рафаэль Хакимов 17.10.2015 г. опубликовал в публичном доступе крайне негативный опус о русской истории и русской нации. Чего стоят такие «научные открытия» татарского историка, возглавляющего республиканский Институт истории: «Российская философия была построена на извращенной историографии, разработанной под руководством немецких историков, знавших только европейские традиции. Первым петровскую экзекуцию озвучил Николай Карамзин, продолжил Сергей Соловьев и завершил Василий Ключевский. Они выстроили историю не столько России, сколько ДЛЯ государства Российского. К тому же Ключевский был профессором Духовной академии, что наложило отпечаток на его труды. Его концепция истории как колонизации территорий и народов, их русификации и христианизации не могла стать базовой для инородцев. Историческая роль отводилась только великороссам, другие народы – предмет колонизации, социальный фон наряду с природными катаклизмами.
Вся история начиналась с Киева, как якобы русского города. Но ведь в Средние века это был хазарский городок Куяба, вокруг которого жили славянские племена полян, древлян, кривичей и тюркские племена торков, черных клобуков, берендеев. Киевское княжество захватили викинги (шведы), поскольку Киев был значимой крепостью на пути из Варяг в Греки. Официальные историки не только извратили начало русской истории, но также проигнорировали не менее влиятельную Волжско-Камскую Булгарию и еще более влиятельный Хазарский каганат. До появления собственно русских из смешения славянских и финских племен хазары и булгары уже существовали как государствообразующие народы, а до этих государств существовал Тюркский каганат, чья территория простиралась от Алтая до Дуная. И все это история России, проигнорированная тройкой Карамзин – Соловьев – Ключевский. Петровская историческая философия сохранилась в своих ключевых принципах в советское время и нынешней России, ее ущербность в полной мере проявилась тогда, когда «инородцы» разбежались по своим государствам, а ближайший, якобы самый родственный народ – украинский – оказался во враждебном лагере к великороссам. Без Украины нет шансов восстановить былую империю, а потому вся прежняя философия оказалась бесполезной.
Что же касается русских, то в их истории не столько церковь, сколько монастыри сыграли нациообразующую роль, православие и сегодня остается важным фактором русификации самих русских, ведь русский народ складывался не только из славян-язычников, но и из финских племен. Сказки про крещение Владимиром (Вольдемаром) русских появились из-за скудости московской идеологии. Владимир сам не был русским, более того, в то время в принципе не было русских, тем более в греческом православном Херсонесе. Крещение Руси произошло много позже и не как одноразовый акт, а в виде наступления монастырей на славянские и финские земли. Когда-то монастыри были основным фактором русской колонизации, а потому часто выглядели не как Божьи храмы, а настоящие крепости. Расцвет деятельности монастырей приходится на период Золотой Орды, где религиозные учреждения освобождались от налогов, именно тогда происходит масштабная русификация славян и финнов (чуди, мери, веси и т. д.), а великороссы как целостный народ появляются много позже. Ведь даже в эпоху Куликовской битвы народы оставались с удельным сознанием: новгородцы и псковичи не признали московского верховенства в силу близости со Швецией, тверичи и рязанцы больше смотрели на Литву, москвичи, суздальцы, владимирцы и другие были исключительно лояльны ханам Орды. Нижний Новгород, разбогатевший на торговле по Волге, держался от всех подальше. Даже во времена Смуты мы видим доминирование удельных интересов над общерусскими, причина такого положения заключалась в слабой христианизации Святой Руси.
Российская идеология поиска врагов под знаменем патриотизма для нас явно не подходит»….

Другой российский исламовед Геннадий Тюньдешев, юрист из Хакасии, в своей дилетантской книжке «Великий Хан Батый – основатель российской государственности» пытается доказать, что Большой государственный герб Российской империи содержал изображения с упоминанием Аллаха, а Золотая Орда была единственным источником легитимности для русских князей?! Этот несусветный бред всячески рекламирует эпатажный Александр Невзоров: «Не знаю, дадут ли Нобелевскую премию Тюньдешеву, потому что Нобелевскую премию не дают, к сожалению, по истории. Но сейчас выпущен великолепный исторический труд под названием «Великий Хан Батый – основатель российской государственности». В то время на религию была нанизана национальная культура. Разгромив язычество, страну оставили и без культуры, и без отчетливой централизации. Почему и ее вхождение в Золотую Орду, и ее лидирующая роль Батыя стала особенно понятной… Может быть, для очень многих эта книга откроет секрет, почему на так называемом шлеме Александра Невского, который хранится в музее Кремля, есть надпись арабской вязью «Аллах в помощь. Скорая победа»: http://www.business-gazeta.ru/article/145685/

Стыдно доверенному лицу Путина Александру Невзорову не знать, что т.н. «шлем Александра Невского», помещенный над гербовым щитом в Большом государственном гербе, который утвердил 8.12.1856 г. Александр II (ПСЗ, т. XXXII, №31720), никакого отношения к Александру Невскому не имеет! И напрасно его протеже из Хакасии Геннадий Тюньдешев пытается выискивать для этого «исторические» объяснения, что якобы в XIII в. «Александр Ярославич, прозванный в народе Невским, после присяги стал хану Батыю названым сыном, вот откуда в русском языке слово «отец» от тюркского «оте»:-)

На самом деле т.н. «шлем Александра Невского» выкован в начале XVII в. знаменитым мастером Оружейной палаты Московского Кремля Никитой Давыдовым, о чем упоминается в Приходно-расходной книге Казенного приказа 18.12.1621 г.: «Государева жалованья оружейнику Никите Давыдову…, а пожаловал его государь за то, что делал государеву шапку на ерихонское дело и венцы и мишени и науши наводил золотом», в т.ч. и пресловутую надпись золотом на тулье шлема с арабской цитатой 61-й суры Корана «ас-Сафф» (13-й аят): «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Бога и скорой победы»!

Разумеется, ни один из современных российских историков или политологов в здравом уме и твердой памяти не воспримет всерьез перлы «нобелевского лауреата» из Хакассии в духе юмориста Михаила Задорнова, что якобы «управление Россией до сих пор проходит по системе, заложенной в Золотой Орде», что «останки Киевской Руси и Золотой Орды существовали в своеобразном симбиозе, это система мировоззрения множества российских историков», что «созданное ханом Батыем государство существует до сих пор, хотя государственным языком теперь является русский (смесь славянского с тюркским)», что «многие законы и элементы культуры Золотой Орды были настолько прочны, что существовали не только в эпоху немецких царей России, но и дожили до наших дней», что «первую конституцию принял в 1206 г. Чингисхан», что «сегодня Государственная Дума – почти полный аналог курултая – коллегиального органа народного представительства в Золотой Орде» и т.д. и т.п.

Особенно нелепы сентенции Михаила Задорнова, что будто бы «нынешняя Россия формировалась не на почве Киевской Руси, которая распалась на несколько суверенных государств еще в XII в., не в соперничестве с ордынцами, с которыми не было у русских трений на религиозной или культурной почве. Россия возникла на совершенно новой московской почве, которая была органической частью золотоордынской государственности; она выросла из соперничества Московии с ханствами, входившими ранее в Золотую Орду, за право наследия распадающегося великого государства»?!

Ну что, коллеги, каковы будут компетентные мнения от специалистов по исламу?

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#Православие #Византия #Турция #МузейРублева #Россия #МузейАндреяРублева #МузейноеЕдинство #музей_имени_Рублева #Запад

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

 

Обретение мощей епископа Пахомия Симанского в Спасо-Андрониковом монастыре (свидетельства очевидцев)

Оригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/486864.html

Музей имени Андрея #Рублева.  В день памяти основателей Спасо-Андроникова монастыря прп. Андроника († 13.06.1373) и Саввы Московских, в честь которых великий русский иконописец прп. Андрей Рублев († 17.10.1428) украсил фресками Спасский собор («подписаниемъ чюдным своими роуками оукрасиша в память отецъ своих»), редакция Блога научного коллектива ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусств имени Андрея Рублева» предлагает вниманию вдумчивого читателя документальные свидетельства о чуде, которое случилось у нас в Музее в далеком 1989 году, когда наш Музей только-только вошел в число крупнейших музеев Министерства культуры СССР, филиалы которого находились даже в Украине! Тогда, во время археологических раскопок под научным руководством проф. О.Г. Ульянова «близ места погребения преп. Андрея Рублева» (см. фото), 16 мая были обретены мощи епископа Пахомия (Симанского), скончавшегося 5 (16 мая) 1789 г., т.е. ровно 200 лет спустя (!).


Вскоре после обретения мощей Преосв. Пахомия (Симанского) 16 июля 1989 г. был торжественно освящен древний собор Спасо-Андрониковой обители, где сохранились фрески прп. Андрея Рублева (Духовная традиция преподобного Андрея Рублева // Журнал Московской Патриархии. М., 1990. № 1. С. 39-40). За год до этого достопамятного события в июне 1988 г. после всероссийского прославления девяти русских подвижников на юбилейном Поместном Соборе Русской Православной Церкви преп. Андрей Рублев просиял в полноте церковного свидетельства.

Таким образом, благодаря чуду обретения мощей епископа Пахомия (Симанского) состоялось возрождение литургической жизни в древнейшем Спасском соборе Андроникова монастыря, на братском некрополе которого был погребен 17 октября 1428 г. прп. Андрей Рублев (День памяти преподобного Андрея Рублева (см. статью в номере). Молебен близ места погребения преподобного Андрея [в Спасо-Андрониковом монастыре]. Возрождение литургической жизни в стенах древнего Спасского собора. Первую литургию возглавил наместник Свято-Данилова монастыря архимандрит Тихон // “Журнал Московской Патриархии”. № 1. 1990 г.): http://www.srcc.msu.su/bib_roc/bib/ItemsT391.htm#8398

В июле 1989 г. впервые в практике отечественной археологии (!) многочисленные останки насельников Спасо-Андроникова монастыря, в т.ч. Преосв. Пахомия (Симанского), не были изъяты в лабораторные кладовые, как того требовали официальные инструкции, а после всех необходимых антропологических исследований сектором археологических исследований отдела древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» были перезахоронены на прежнем месте с полным соблюдением канонических установлений Церкви (см. илл.): http://www.rv.ru/content.php3?id=5978

Между прочим, по тем временам это было строго наказуемо, и тогдашний директор нашего Музея Софья Вашлаева сильно опасалась вызова «органов». Не говоря уже о том, что в ходе археологических работ под руководством О.Г. Ульянова в Спасо-Андрониковом монастыре были найдены следы одного из первых концлагерей ВЧК, о котором даже нет ни слова в «Архипелаге Гулаг» Солженицына: https://expertmus.livejournal.com/56083.html


См. эксклюзивные подробности: https://video.img.ria.ru/Volume22/Flv/direct/2013/10/29/2013_10_29_MMPC201310291800ZAL32_e0qofrtx.5bd.mp4

По личной инициативе Олега Германовича Ульянова, которому удалось не только чудом обрести, но и полностью освидетельствовать казалось бы канувшие в Лету мощи епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), руководство Музея обратилось к Святейшему Патриарху Пимену с просьбой благословить церковные торжества в связи с таким знаменательным событием. Секретарь патриарха Пимена о. Матфей Стаднюк на личном приёме в Чистом переулке передал нашему коллеге О.Г. Ульянову патриаршее благословение на признание Церковью совершенного им обретения мощей, преподнес Владимирский образ Божией Матери и даже напутствовал его принять рукоположение! Святейший патриарх Пимен благословил также благочинного Свято-Данилова монастыря о. Ипполита совершить по архиерейскому чину полное перезахоронение на прежнем месте упокоения (см. фото) с переоблачением мощей епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), а его наперсный (см. фото) и нательный кресты и две сканые пуговицы с остатков прежнего саккоса передать на хранение в фонд археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева».

Вопреки благословению Святейшего патриарха Пимена новый директор Музея Геннадий Викторович Попов, воспользовавшись временным отсутствием заведующего сектором археологических исследований, приказал рабочим в 1998 г. вскрыть сейф, где в числе драгметаллов фонда археологии хранился наперсный крест с массивной золотой цепью епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), и без всякой учетно-хранительской документации на передачу (!) изъять уникальную находку в отдел прикладного искусства, варварски разобщив некогда единый комплекс: наперсный и нательный кресты попали в фонд драгметаллов, а пуговицы – в фонд металла и медного литья. Соучастницами Геннадия Попова в этом беспрецедентном для музейной практики варварстве стали гл. хранитель Людмила Петровна Тарасенко и отв. хранитель Светлана Витальевна Гнутова. Их не остановила даже далеко не лучшая сохранность наперсного креста, у которого выпало несколько прямоугольных стекол на ветвях креста, крепления оглавия, соединявшие его с крестом, разрушились, рамка отделилась, были разрушены крепления кастов и рамки к кресту, амальгама утратилась, а обильные агрессивные окислы, возникшие на медной основе эмали, через трещины вышли на поверхность…

Древности Спасо-Андроникова монастыря: http://expertmus.livejournal.com/143063.html

Для справки: Епископ Великоустюжский и Тотемский Пахомий (Симанский) принадлежал к дворянскому роду Симанских, восходящему ко второй половине XVII в. Владыка Пахомий (Симанский, 1709–1789) – дальний родственник Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Симанского) († 1970). В «Журнале Московской Патриархии» (1945, № 4, с. 66) в списке памятных дат на март – май была дана и краткая справка на Владыку Пахомия.

В 1751 г. сорокадвухлетний игумен Пахомий (Симанский) возглавил Лукианову пустынь. До этого он был строителем Никольской Сольбинской пустыни (ныне Переяславский район Ярославской области). За два года своего настоятельства в Лукиановой пустыни игумен Пахомий показал великую способность к управлению монастырем, отмеченную священноначалием. За свои труды в марте 1753 г. он был переведен настоятелем в Переславскую Никитскую обитель, где вскоре был произведен в архимандрита и назначен управлять одним из крупнейших монастырей того времени Иосифо-Волоцким Успенским монастырем Московской епархии для приведения обители в благолепный вид к приезду в монастырь Императрицы Елизаветы Петровны, выразившей желание совершить путешествие по России.

В апреле 1758 г. Императрица Елисавета Петровна создала огромную Тамбовскую и Пензенскую епархию, куда первым епископом был назначен опытный и строгий настоятель Иосифо-Волоколамского монастыря архимандрит Пахомий. 25 мая 1758 г. в Санкт-Петербургском Казанском соборе он был хиротонисан во епископа Тамбовского и Пензенского. В июне 1758 г. прибыл в епархию, застав её в полном расстройстве после 59 лет безначалия, и начал приводить её в надлежащий вид. Как сказано в Высочайшем указе, ему назначили «в кормление Николаевский Черниев монастырь в 18 верстах от Шацка, а также Проломскую и Вышенскую пустыни». Владыке Пахомию удалось восстановить епархию, организовать работу консистории, провести учет и составить описание всех монастырских владений, развернуть строительство храмов.

В рукописной летописи «Бытность архиереев Тамбовских» сообщается, что «по пресечению Епархии Государем Петром Первым, несколько времени не было архиереев, а когда Елизавета Петровна (вновь учредила) Епархию в Тамбове, то посвящен был из дворян Симанских Пахомий во Епископа в Тамбов, который монастырь бывший игуменский, казанский, в Тамбове избрал себе кафедральным местом и … вновь совсем выстроил до малейшаго деревянным зданием великолепно, звон снабдил великой цены колоколом, обогатил ризницею как сие место, так и собор и, пожив несколько лет, переведен по некоторому случаю с начала царствования Екатерины Вторыя в Устюг и, там несколько пожив, уволен на пенсию в Москву, в Андроньев монастырь, где и скончался, имея лет около 80-ти»…

Он открыл в Тамбове семинарию, организовав сбор средств на содержание семинарии (с каждого двора духовенства по 1 копейке в год), построил архиерейский дом в Тамбовском Казанском мужском монастые и осуществил множество преобразований. По отзыву знаменитого А.Т. Болотова, посетившего Тамбов в 1764 г.: «Город Тамбов показался нам нарочито изрядным степным городом, а лучшее здание составлял дом архиерейский, построенный на самом береге реки Цны, и довольно великолепно и замысловато. Был он со всеми своими церквами, оградою и башнями, хотя деревянный, но мы обманулись и сочли его сперва каменным: так хорошо он был сделан и раскрашен». Ревностно и чётко осуществил исполнение указа Императрицы Екатерины II от 1764 г. о введении монастырских штатов, упразднив в епархии в короткое время 13 монастырей.

9 ноября 1766 г. он был переведён из Тамбова в бедную Великоустюжскую епархию, а с 11 июля 1767 по 5 мая 1789 гг. пребывал на покое в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве, где в собственных покоях имел домовую церковь с «иконостасом на холсте» и портретами Петра I, Екатерины II, великого князя Павла Петровича.

В Спасо-Андрониковом монастыре, на строительство которого епископ Пахомий пожертвовал 5000 рублей, владыка в 1779 г. отлил на свои средства колокол весом 835 пудов 20 фунтов. На колоколе был отлит текст, в котором рассказывалась его история: «Колокол еси вылитый 1779 г. иждивением покойного преосвященного Пахомия епископа великоустюжского на покои в Спасо-Андрониевском монастыре пребывавшего, в коем весу 835 пуд. и 20 ф. Но в 1812 году пожаром неприятельским поврежденный, по завещанию московского 1-й гильдии купца Семена Алексеевича Лепехина, затем надворным советником Гавриилом Петровичем Смольянским и супругою его Елизаветою Семеновною, перелит во славу святые единосущные, животворящие и нераздельные Троицы Отца и Сына и Святого Духа, при державе благочестивейшего государя императора Александра Павловича и при супруге его благочестивейшей государыне императрице Елизавете Алексеевне, 1815 года на заводе купца Михаила Богдановича, в коем весу 915 пуд. 34 ф. при архимандрите Феофане. Лил мастер Яков Завялов». На колоколе были отлиты образа Спаса Нерукотворного, Успения Пресвятыя Богородицы, преподобного Андроника Московского, преподобного Сергия Радонежского, святителя Алексия Московского и архистратига Михаила. Во время Отечественной войны 1812 г. колокол, отлитый на средства епископа Пахомия, пострадал, упав с колокольни, но спустя несколько лет благодаря благочестивым жертвователям был перелит заново. Он стал самым большим колоколом Спасо-Андроникова монастыря, задававшим ритм знаменитым андрониковским звонам, которые впоследствии слушал и, возможно, передал в своих музыкальных произведениях Сергей Рахманинов: https://expertmus.livejournal.com/182897.html

В 1789 г. епископ Пахомий (Симанский) скончался 5 (16) мая и был предан земле около Спасского собора напротив раки прпп. Андроника и Саввы (впоследствии в 1846-1850 гг. над местом его могилы был устроен придел прп. Андроника Московского по проекту архитектора Петра Алексеевича Герасимова). По описанию архим. Спасо-Андроникова монастыря Сергия (Спасского) в С-З углу Спасского собора в его времена еще различима была надпись: «На сем месте устроена могила преосвященнаго Пахомия епископа бывшаго великаго-устюжскаго, который по кончине своей мая 5 дня 1789 года, в оной и погребен».

Крест наперсный с цепью епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского). XVIII в. Серебро, золото, стекло, эмаль. Крест был найден в 1989 г. на мощах епископа Пахомия Великоустюжского и Тотемского (Симанского), обретенных в ходе археологических раскопок у Спасского собора  Андроникова монастыря под научным руководством проф. О.Г. Ульянова, заведующего сектором археологических исследований отдела древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева». Реставрирован в 2014 г. А.Ф. Бирюковым (МНРХУ).

Кресту епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского) имеется ряд аналогий, свидетельствующих, что он выполнен в традициях русского ювелирного искусства второй половины XVIII в. В Русской Церкви право ношения креста на груди (персях), на саккосе во время богослужения, а вне храма – на рясе, происходит из греческой церковной практики; оно распространялось на архиереев и архимандритов главнейших монастырей Киевской митрополии. В Московской Руси этот обычай утвердился в XVIII в. Формы наперсных крестов середины XVIII в. были весьма разнообразны. Тема «Процвете древо креста», переплетающихся цветущих веток, столь популярная в эпоху Императрицы Елизаветы Петровны, была применена и в рисунке данного наперсного креста.

Наперсный крест епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского) представлял собой (см. фото) четырехконечный крест с треугольным подвижным оглавием и подвеской снизу; лицевая поверхность выложена крупными стеклами изумрудной огранки: одно на верхней ветви, по два на боковых ветвях и четыре на нижней. По контуру креста расположена рамка из мелких стекол, ограненных восьмеркой. Такими же стеклами выложены трехчастные изогнутые элементы сияния, исходящие из средокрестия, а также мелкие лучи вокруг оглавия. В средокрестии размещен овальный медальон с эмалевым изображением Распятия на фоне пейзажа с градом Иерусалимом слева и горой с растущим на ней деревом – справа. Лик Иисуса Христа обращен к небу с клубящимися облаками, вокруг увенчанной терновым венцом головы – лучистое сияние. Лентион, перепоясанный по чреслам, слева живописно развивается в формах акантового завитка. В оглавии с эмалевой пластиной с изображением «Всевидящего ока» через петли на оборотной стороне продета золотая цепь простого якорного плетения с крупными гладкими звеньями. К нижнему концу на тонкую проволоку смонтирована сердцевидная гладкая подвеска зеленого стекла с рельефными штампованными сдвоенными листочками в верхней части с лицевой и оборотных сторон.

Источники:
1). ГАЯО, ф. 1200, оп. 2, д. 214. Книга записи определений консистории за 1755 г., 605 лл.
2). ГАВО, ф. 584, оп. 2, д. 58. «Историческо-Статистическое сведение о Лукиновой Пустыне», 1850 г.
3). «Русский Вестник» 27.11.2009. «Юбилей Семилетней войны (ч. 2).
4). Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Сост. прот. Г. В. Хитров. Тамбов, 1861. С.78-85; Мануил (Лемешевский), митр. Русские Православные иерархи. М., 2003. Т. 2. С. 460-461; Климкова М. А. Епископ Пахомий (Симанский): проблемы биографии. ТЕВ. 2008. № 8. С. 30-36.

P.S. К вящему сожалению, некая Татьяна Корсакова, позаимствовав данные учетно-хранительской документации ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусств имени Андрея Рублева», разместила клеветнический материал «Наперсный крест епископа Пахомия (Симанского)» с грубым передергиванием фактов в журнале «Тамбовские епархиальные ведомости», который издает небезызвестный вл. Феодосий (Васнев): https://expertmus.livejournal.com/114832.html

Не лишним будет напомнить таким хулителям, что клеветники на том свете раскаленные сковороды лижут, а ябедника – за язык вешают.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!