965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол

«Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас» (Святитель Григорий Богослов)

Оригинал взят у expertmus в 965 лет назад Запад и Восток пошли на раскол


Lead seal of Michael Cerularius as Patriarch of Constantinople

#Музей имени Андрея #Рублева. 965 лет назад представители Римско-католической Церкви предали анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и его помощников. В ответ на это предстоятель Константинопольской Церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство Церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

Интронизация патриарха Михаила Кирулария (History of John Skylitzes (Skyllitzes Matritensis (Biblioteca Nacional de España)), fol. 225r)

16 июля 1054 года три папских легата во главе с кардиналом Гумбертом положили на алтарь собора Святой Софии в Константинополе отлучительную грамоту, предававшую анафеме Константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу


Icon depicting the Emperor Constantine (centre) and the bishops of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Германовича Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю (Imperium Francorum) и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе («капитулы Франкфуртского собора 794 г.») был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». – RT)», – прокомментировал историк.


Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом

«Первый явный раскол между Западной и Восточной Церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869-870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную Церкви», – рассказал академик Олег Германович Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания Константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

По словам академика Олега Германовича Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными экклезиологическими трактовками первенства в христианской Церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии («Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою» (Мф. 16, 18-19; Лк. 22, 32» Ин. 21, 17) и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь как «Новый Рим» придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», – пояснил историк в интервью RT.

См. подробнее: Ульянов О.Г. О времени зарождения на Руси концепции «Москва – Третий Рим» («Donatio Constantini Magni» и «Повесть о белом клобуке») // Терминология исторической науки. Историописание. М.: ИВИ РАН, 2010. С. 196-214: https://www.academia.edu/27724983

Столь своеобразный modus vivendi между Римом и Константинополем зижделся на теории пентархии, просуществовав до раскола 1054 г. Идея пентархии – пятичленной группы первопрестольных архиереев, призванных управлять Вселенской Церковью – как модель организации Церкви возникает в VI в. в Византии. В законодательстве императора Юстиниана («Corpus iuris civilis») определена иерархия пяти первопрестольных «патриарших» Церквей, где Римская Церковь занимает первое место, а за ней следуют Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский престолы. В Риме придерживались иной церковной иерархии, в которой Александрийская Церковь занимала более высокое место вслед за Римской, и признали второе место Константинопольской кафедры только после завоевания Константинополя в 1204 г.

Теория пентархии легла в основание православной экклезиологии, опровергающий примат Римского папы (primatus potestatis) и декларирующей равночестность пяти патриарших престолов. Как выразился Антиохийский патриарх Петр III (1052-1056), пять патриархатов принадлежат Христу, как пять чувств принадлежат одной голове.

Первенство Рима в Церкви было признано на Руси в 959 году, когда недавно крестившаяся княгиня Ольга обратилась к императору Западной Римской империи Оттону I с просьбой о крещении Руси и учреждении самостоятельной епископии, что произошло в 961 г.

После схизмы 1054 года Русь также сохраняла тесные связи с Римом, о чем свидетельствует установление в 1091 году вслед за Римским престолом праздника перенесения мощей свт. Николая Мирликийского («Николы Вешнего»), который не был принят ни Константинопольским патриархатом, ни Болгарской Церковью: https://rublev-museum.livejournal.com/489398.html

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым. К началу схизмы 1054 г. выявились серьезные богословские расхождения между византийским и западным богословием. В анафематствовании 1054 г. были отражены возражения прп. Никиты Стифата с осуждением криптонесторианства латинян в речи кардинала Гумберта: «… хула, по которой вы утверждаете, что во время страдания и распятия Господня, когда из ребра Его истекли Кровь и вода, Святый и Животворящий Дух остался в Его обоженной Плоти. Если бы это было верно, то Он бы не умер, а если бы не умер, то и не воскрес…» (Will C. Acta et scripta quae de controversiis. ecclesiae Graecae et Latinae saec. Xl composita extant. Lipsiae-Marburgi, 1861. P. 137). Анафеме данный постулат латинян был подвергнут за его явное сходство с несторианской ересью, где господствовало мнение (начиная с Феодора Мопсуетского), будто мертвое по человечеству тело Христа лишается обожения. Антилатинская полемика коснулась также литургического чина теплоты: «Мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа». «Вливается же и горячая вода в Чашу, как указывает Василий Великий, чтобы показать теплоту Святого Духа. а Иоанн Дамаскин в 4-ой песни канона на Пятидесятницу говорит: “Баню божественную пакибытия словом растворив, ссложенное естество, дождоточиши ми струю от нетленнопрободеннаго Твоего ребра, о Божий Слове, запечатлея теплотою Духа”» (Patm. 791. XIII в.).

Аналогичного мнения придерживался Антиохийский патриарх Петр III в письме 1054 г. к Аквилейскому патриарху Доминику. Чин вливания теплоты в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum» (1 Ин. 5, 6-8)» открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы» (Ίστορία έκκλησιαστική псевдо-Германа). Своего рода рефлексией в православной иконографии на богословские диспуты с латинянами в 1054 г. стали существенные детали в сцене Распятия, где закрепилось изображение потока крови, бьющей из прободенного ребра Христа, а также изображение крестчатого нимба над ангелом, олицетворяющим ипостась Святого Духа, в тринитарных композициях.

См. подробнее: Ульянов О.Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88–100:
https://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб – пресный или квасной – нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.


A charter of Pope Leo IX. Vatican City, Archivio Segreto Vaticano, Instrumenta Tudertina 1

В 1054 году Римский папа Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Кируларию было вручено папское послание, в котором Римский папа изложил притязания на всю полноту власти в христианской Церкви, ссылаясь на «Константинов дар» («Donatio Constantini Magni») – исторический документ, считавшийся посланием св. равноап. императора Константина Великого Римскому папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. «Константинов дар», в котором все пять первопрестольных Церквей признаются апостольскими под верховенством Римского папы, сыграл немалую роль в расколе Римской и Константинопольской Церкви в 1054 г. Впоследствии «Константинов дар» был поставлен под сомнение как якобы «подделка», изготовленная, предположительно, в VIII или IX веке во Франции, однако в XI столетии Рим ещё официально признавал его подлинным.

Если кардинал Гумберт отстаивал абсолютную неподсудность Римского престола, ссылаясь на «Константинов дар», что никак не оспаривалось патриархом Михаилом Кируларием, то Константинопольский патриарх путем «разрыва» с Римом получал преимущество в пентархии, окончательно подчиняя три других патриархата (Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский).

Константинопольский патриарх изложенные в послании притязания Римского папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме Константинопольского патриарха Михаила Кирулария, а также Льва Охридского вместе с их сторонниками. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Провозглашенное кардиналом Гумбертом отлучение не было направлено против всей Константинопольской Церкви, и василевс Константин IX Мономах преподнес дары папским легатам после произнесения ими анафемы в св. Софии, не подвергая никакому сомнению правомочность их действий. Более того, василевс Алексей I Комнин в послании Папе Урбану II 1089 года высказался вполне определенно, что имя Папы не поминается на службе в Константинополе вовсе не из-за синодального решения, а в силу некогда возникшей практики, и никаких официальных документов, удостоверяющих наличие раскола 1054 года, не было найдено в константинопольских архивах в ходе предпринятых по указу василевса поисков.

Аналогичный факт имел место на Руси, где княживший в Киеве Владимир Мономах, выдавая в 1112 году свою дочь Евфимию «въ Оугры за короля»,  вопрошал киевского митрополита Никифора, како отвръжени быша Латина отъ святыя соборныя и правовърныя церквы» (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против Латинян. М., 185. С. 101).

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская Церковь (ecclesia Romana) на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная Церковь – для обозначения сообщества всех православных престолов», – уточнил академик Олег Германович Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

Вместе с тем уже в 1055 году из Чехии были изгнаны за принадлежность к Православию монахи знаменитого Сазавского монастыря, которые нашли убежище в Венгрии, где им дала приют православная обитель в Тормове,основанная дочерью Ярослава Мудрого Анастасией (Шушарин В.П. Русско-венгерские отношения в IX в. // Международные связи России до XVII в. М., 1961. С. 154).

Таким образом, частный разлад между патриархом Михаилом Кируларием и кардиналом Гумбертом привел к неожиданным для обоих участников церковного конфликта политическим последствиям. Когда в 1107 году Боэмунд Тарентский организовал информационную кампанию против василевса Алексея I Комнина, которому ранее в 1097 году принесли вассальную присягу участники Первого крестового похода, в качестве одного из аргументов в письме Папе Пасхалию II он сослался на бытовавшие мнения, что византийцы – схизматики.


The Taking of Constantinople

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную Церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние Церквей на условиях Римского папы в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре – Андронике II.

Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Римского папы под давлением.

После разрыва с Римом в 1054 г. идея равночестности пяти патриарших престолов теряет свою актуальность и начинает доминировать представление о первенстве Константинопольского патриарха. В трактате архим. Нила Доксопатра «Порядок патриарших кафедр» (Τάξις τν πατριαρχικν θρόνων), датированном ок. 1143 г., подчеркивается, что Рим утратил свое первенство, которое перешло к Константинополю, равным образом привилегия Римского папы разрешать споры других Церквей отныне стало принадлежать только Вселенскому патриарху, имеющему право судить трех других патриархов.

Москва, претендующая на звание «Третьего Рима», унаследовала византийскую концепцию политического первенства престолов, а вместе с ней и былое соперничество «ветхого» и «Нового Рима». Особенно отчетливо это проявилось в осуждении отпадения Рима от вселенского Православия лишь после Ферраро-Флорентийского собора 1438-1445 г., а не после раскола 1054 г., как свидетельствуют дипломатические инструкции Москвы в посольствах 1591 г. на Запад с известием об учреждении патриаршества.

В дальнейшем Римско-католическая Церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные Церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую Церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Римскому папе в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI-XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством гетмана Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», – рассказал в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. По его словам, Римско-католическая Церковь является структурой, в которой всё подчиняется Римскому папе, а Православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения Церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а Православие, напротив, было подчинено государству», – отметил эксперт.


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Римский папа Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между Церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Римский папа стал терять светскую власть, а Православная Церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Римского папы Павла VI с Константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом Православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Римского папы и о непогрешимости его суждений.

14 декабря 1975 г. Константинопольский патриарх Димитрий направил послание Папе Павлу VI в связи с десятилетней годовщиной отмены анафемы, провозглашенной по отношению друг к другу Римской и Константинопольской Церквями в 1054 г.: в этом послании предлагалось вернуться к идее пентархии, что предполагало включение Рима в пятерку первопрестольных архиереев, управляющих Вселенской Церковью и вытеснение Москвы из института пентархии, куда предстоятель Русской Церкви вошел после учреждения патриаршества в 1589 г.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: Церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», – заключил Роман Лункин.

В документе Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г., в разделе об отношениях Русской Православной Церкви к инославию, где речь идет о Римско-католической Церкви, отмечено: «…хотя мы и признаем Римско-католическую Церковь именно Церковью, имеющей апостольское преемство иерархии, но тем не менее мы свидетельствуем, что наше с ней разделение определяется ее вероучением и этосом, нередко шедшим вразрез с верой Древней Неразделенной Церкви».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/science/article/650444-raskol-hristianstvo-cerkov

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#rublevmuseum, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, лекторий
Музей имени Андрея Рублева

815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами


«Croniques abregies commençans au temps de Herode Antipas, persecuteur de la chrestienté, et finissant l’an de grace mil IIc et LXXVI», ou «livre traittant en brief des empereurs», par David Aubert. Tome. II f 205r. 15th century miniature

Оригинал взят у expertmus в 815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами

#Музей имени Андрея #Рублева.  9/22 мая совершается празднование перенесения св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ (1087). Как писал в своей книге «Можайск-священный город русских» заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» Геннадий Яковлевич Мокеев, «В 1054 году произошло очередное разделение христианской церкви, в этот раз на православную и католическую. Католики, желая в частности привлечь к себе славян, тогда уже усердно почитавших св. Николая, выкрали и вывезли 9 мая 1087 года его останки из города Мир Ликийского в Малой Азии (был тогда уже захвачен турками-мусульманами) в католический город Бари, а в 1090 году учредили ежегодный праздник “Перенесения мощей”

В Киеве как раз в 1090 году случилось чудо. В Днепре утонул ребенок, но молитва к св. Николаю оживила его. Однако родители нашли младенца уже не в воде, а перед иконой св. Николая в Софийском соборе. С тех пор икона эта получила название “Николы Мокрого”. Чудо усилило в русском народе веру и благоговейное почитание к искони чтимому и любимому небесному Заступнику. В этой связи, митрополит Ефрем Переяславский ввел на Руси в 1091 году праздник “Перенесения мощей св. Николая Мирликийского” на 9 мая – день Николы Вешнего или Мокрого.

Греческая церковь не приняла праздника, как поначалу и болгарская (болгары стали праздновать Перенесение мощей ориентируясь на русских с конца XII века), а христианизированные западные славяне и часть славян южных отпали к римско-католической церкви. Таким образом, и по сложившейся ситуации, и по усердию поклонения Святителю, среди православных христиан Николай Чудотворец оказался с конца XI века как бы “русским святым”»: https://rublev-museum.livejournal.com/451813.html

Вскоре вслед за этим в 1096 году начался Первый крестовый поход, а участники Четвёртого крестового похода в 1204 году штурмом взяли Константинополь. Рыцарское войско намеревалось вмешаться в вопросы византийского престолонаследия, однако не получило обещанного вознаграждения от тех, кто привёл его под стены города. Убивать и грабить христиан-единоверцев крестоносцам оказалось выгоднее, чем воевать с мусульманами. По словам историков, разгром Константинополя 815 лет назад ускорил процесс гибели Византии и привёл к усилению цивилизационного раскола между католиками и православными.

В результате Четвёртого крестового похода в 1204 году Константинополь был разорён, и на Запад были вывезены многие почитаемые православные святыни (см. ниже). В отличие от переноса св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ в 1087 году, разумеется, никакого празднования в честь вывоза крестоносцами в 1204 году честных мощей христианских святых из разграбленной ими столицы Византийской империи не было установлено …


Картина Эжена Делакруа «Взятие Константинополя крестоносцами»

«Вскоре после возникновения в VII веке н. э. ислама арабы завоевали обширные территории на Ближнем Востоке. Византийцы постоянно вели с ними войны. В XI столетии на Ближний Восток вторглись сельджуки, которые начали угрожать Константинополю. Попасть к христианским святыням из Европы стало крайне тяжело. Византийский император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II с просьбой помочь в борьбе с угрозой, пришедшей с востока.

«С момента обмена анафемами между Римом и Константинополем прошло всего несколько десятилетий, и раскол был ещё не так силён», – рассказал в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов.

В 1095 году Урбан II выступил на соборе в Клермоне с призывом освободить Святую землю и Гроб Господень. Первый крестовый поход начался в 1096 году и оказался удачным.

Рыцари захватили Антиохию и Иерусалим. Под власть крестоносцев перешли обширные земли на Ближнем Востоке, на которых они основали несколько государств. Рыцари также установили контроль над основными торговыми путями, связывавшими Восток и Запад, оказав таким образом содействие экономическому процветанию Волжской Булгарии и северо-восточной Руси.


Картина Эмиля Синьоля «Взятие Иерусалима крестоносцами», 15 июля 1099 года

«Прочный союз Византии с крестоносцами не сложился», – подчеркнул в беседе с RT доктор исторических наук, академик Олег Германович Ульянов.

Второй крестовый поход 1147 года не принёс европейскому рыцарству серьёзных успехов. Напротив, он убедил мусульманских властителей, что с крестоносцами можно бороться. В 1180-е годы полководец Саладин захватил основные города, служившие рыцарям опорой, в том числе и Иерусалим. Из крупных населённых пунктов европейцам удалось сохранить за собой только Антиохию, Тир и Триполи.

В ходе Третьего крестового похода резко обострились отношения между крестоносцами и Византией. Константинополь подозревал рыцарей в сговоре со своими европейскими врагами и больше не желал оказывать им помощь. Крестоносцы, в свою очередь, занимались грабежами на византийских землях. В итоге Саладин заключил с рыцарями мир на выгодных для себя условиях, сохранив свои завоевания и разрешив паломникам некоторое время посещать Гроб Господень.

Четвёртый крестовый поход

Четвёртый крестовый поход был провозглашён папой Иннокентием III в 1198 году, однако в Европе эту идею восприняли без воодушевления.

Кандидат исторических наук, профессор Дмитрий Харитонович писал в книге «История крестовых походов», что Папа Римский повелел проповедовать миссию всем священнослужителям.

«Он отпустил грехи всем участникам будущего похода, а также тем, которые приняли не личное участие, но на свой счёт и сообразно своему имуществу поставили надлежащих воинов, так и тем, которые, хотя и на чужой счёт, лично отправились в поход. Однако деньги собирались медленно», – утверждал Харитонович.


Картина Тинторетто (Якопо Робусти) «Завоевание Зары»

В итоге поход был назначен только на 1202 год. Его первоначальной целью должен был стать Египет. Наиболее мощный флот на Средиземном море в то время был у Венеции. Организаторы похода попросили её власти переправить крестоносцев за море. Однако людей собралось значительно меньше, чем планировалось, из-за того, что одна часть потенциальных участников передумала участвовать в кампании, а другая сама выступила в путь. Рыцарям также не хватало денег, обещанных Венеции за помощь в снабжении.

Венецианцы предложили своим должникам в обмен на отсрочку платежа захватить христианский Задар, который представлял угрозу их экономическим интересам. Большинство крестоносцев согласились, и 24 ноября 1202 года далматинский город был разорён.

Византийский престол

Акунов напомнил, что в Византии незадолго до Четвёртого крестового похода произошёл государственный переворот.
«В 1195 году был свергнут, ослеплён и брошен в тюрьму своим же братом Алексеем император Исаак II Ангел. Однако племянника, также Алексея, новый император не тронул. Тот некоторое время оставался в Константинополе, а затем сбежал к мужу своей сестры, Филиппу Швабскому, и попросил его о помощи», – подчеркнул историк.

Царевич Алексей вместе с людьми из окружения своего зятя в 1203 году прибыл в Задар, где остались зимовать крестоносцы со своими венецианскими союзниками. Молодой человек склонил на свою сторону рыцарей, предложив за помощь в возвращении отца на престол 200 тыс. серебряных марок, провиант, отряд воинов для участия в дальнейших походах и переподчинение православной церкви Риму. В июле крестоносцы на венецианских кораблях прорвались в гавань Константинополя и захватили его предместья. Алексей III бежал, а Исаак II вернулся на престол. Его сын Алексей IV по настоянию крестоносцев был объявлен соправителем.

Однако казна империи была пуста. Сын и отец Ангелы собрали для крестоносцев лишь 100 тыс. серебряных марок. Тогда европейские рыцари начали грабить православные храмы и мечети в мусульманском квартале. Народ посчитал причиной своих бед императоров-соправителей и восстал против них. Жители города объявили императором зятя Алексея III — Алексея Мурцуфла. Тот приказал задушить Алексея IV. Вскоре после этого умер и сам Исаак.

«Новый император заявил стоявшим под Константинополем крестоносцам, что ничего им не должен, и предложил следовать дальше на Святую землю», – рассказал Акунов.

Падение Константинополя

В марте 1204 года венецианцы и крестоносцы заключили договор о разделе Византийской империи. Рыцари пошли на штурм Константинополя, после чего город пал.

Горожане попытались договориться с захватчиками и вышли навстречу им с крестами и изображениями Христа. Тем не менее крестоносцы приступили к грабежам и насилию. В первые дни после штурма погибли около 2 тыс. горожан. Мародёры массово грабили храмы. Многие святыни, хранившиеся в Константинополе, впоследствии оказались в Западной Европе. В ходе грабежей и пожаров сильно пострадала Императорская библиотека – одна из крупнейших в мире.

константинополь 1204.jpg
Миниатюра из «Хроники императоров» Давида Обера «Осада Константинополя крестоносцами (1204 год)». 1470-е годы.

«Византийско-венецианский договор 1187 года, по условиям которого византийские василевсы, полагаясь на флот итальянских союзников, сократили свои военно-морские силы до минимума, также стал одной из причин падения Константинополя в 1204 году», – отметил академик Олег Германович Ульянов.

На развалинах города крестоносцы заявили о создании Романии (Латинской империи). На неподконтрольных им землях Византии жители-ромеи основали несколько независимых государств. Правители одного из них – Никейской империи – в 1261 году выбили крестоносцев из Константинополя и восстановили Византию.

Как писал Харитонович, Романия просуществовала недолго и не стала основой для поддержки Иерусалимского королевства.

«Но и православная Византия уже не восстановилась в прежней силе и в размерах. Она попала в зависимость от турок, что в конечном итоге привело к её падению в 1453 году. В результате Четвёртого крестового похода неприязнь православных к католикам, существовавшая и ранее, превратилась в ненависть. Плоды её ощутимы и поныне», – написал он в своей книге.

В свою очередь, академик Академии политических наук РФ Андрей Кошкин, заведующий кафедрой РЭУ им. Г.В. Плеханова, отметил в беседе с RT, что «это были уже не те рыцари, которые отправлялись в первые крестовые походы».

«Их ничуть не смутило, что четвёртый поход задумывался для борьбы с мусульманами в Египте, а закончился разорением христианского Константинополя», – заявил эксперт.

По мнению Кошкина, из-за действий крестоносцев было окончательно потеряно доверие между восточными и западными христианами, началось оформление цивилизационного раскола.

«Обыкновение прикрываться красивыми лозунгами при совершении неблаговидных деяний сохранилось у западных политических элит на столетия. Думаю, даже сегодня при желании мы можем найти немало примеров подобного поведения», – заключил эксперт».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/world/article/621108-krestoviy-pohod-konstantinopol-razoreniye

См. также по данной теме:

Panel-shaped Reliquary with the Virgin’s belt. Soon after the Crusader conquest of Constantinople in 1204, which resulted in the transfer of a number of distinguished Byzantine reliquaries of this type, Western artists-especially in the Rhine-Meuse region-started to adopt such Byzantine reliquary formats for their own purposes, thus fusing Eastern and Western metalworking techniques and traditions: https://rublev-museum.livejournal.com/258232.html

После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. Пояс Богородицы был вновь разделен на несколько частей, вывезенных на Запад: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

St. George, another popular soldier saint, is depicted on the back of the London reliquary. André Grabar, following O.M. Dalton, suggested that the lamp suspended over the tomb of the saint in this reliquary was a reflection of Crusader influence. Similar iconography was used in certain Crusader contexts, but such lamps had long been associated with the tombs of a number of Byzantine saints, including, significantly, St. Theodora, another myron-producing saint of Thessalonike with whom Demetrios was often associated: https://rublev-museum.livejournal.com/110806.html

Мощи святого великомученика Георгия Победоносца и священномученика архидиакона Лаврентия. До начала XIII в. эти мощи хранились в храмах столицы Византийской империи Константинополя. В 1204 г. при взятии Константинополя крестоносцами мощи были вывезены в Европу и там находились в католических соборах и храмах. «Русским священникам-старообрядцам», как указано епархиальной пресс-службой, удалось получить эти святыни от католиков взамен на иконы и привезти в Россию.
«- А сейчас самое главное! – подмигнул Илларион. Вернув шкатулку на место, он достал ларец, обитый бархатом. Размером, прмерно, как черный ящик из телепрограммы “Что? Где? Когда?”.
Я, на всякий случай встал с кресла. Батюшка не спешил. Он, хитрец, знал ценность интриги ожидания. Медленно и торжественно он приподнял крышку. Как бы невзначай спросил меня: “Как тебе этот хор?”. Я одобрительно кивнул.
Хор запел как раз что-то особенно торжественное. И в этот момент Илларион извлек из ларца череп. Точнее верхнюю, а значит бОльшую его часть.
“Бедный Йорик! – ничего умнее мне не пришло в голову в ту секунду. – Что это?
– Залив святого Лаврентия знаешь?
– Знаю.
– Это – он. – Сказал батюшка и протянул череп к моему лицу. Я почему-то поцеловал его в самую макушку»: https://expertmus.livejournal.com/160455.html

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию: https://rublev-museum.livejournal.com/363721.html

Важнейшим эпизодом сказания о Влахернской иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. Чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г.: https://expertmus.livejournal.com/176911.html

История отечественной культуры (конец X — XVII в.) : [учеб.-метод. пособие] /о. в. семенов ; [науч. ред. б. б. овчинникова] ; М-во образования и науки рос. Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал. ун-та, 2017. — 70 с. – С. 42.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
Музей имени Андрея Рублева

Плащаница – это икона, написанная кровью человека

Размышление о священном льняном полотне и приверженности христианству

Turin Shroud hints Crucifixion was more painful than traditionally thought. For centuries the Church has largely depicted the Crucifixion of Christ with his arms outstretched horizontally on a cross. The Shroud of Turin, which appears to show crucified man, suggests that the victim was suspended from a cross in a Y-shape, scientists claim. Some artists have chosen to represent Jesus on the cross with his hands nailed above his head, such Jacob Jordaens’ Crucificon scene, which was painted in the 17th Century, with other artists choosing to show Christ’s arms in a shallow V-shape, like Diego Velazquez’s image painted at around the same time. 
In 2014 the researchers from Liverpool John Moores University and the University of Pavia, Italy, used donated blood to simulate blood trickling down arms. The scientists set out to find whether the ‘bloodstains’ on the Turin Shroud flow of blood from a crucified person. By safely simulating different positions of crucifixion they worked out that the man wrapped in the legendary cloth must have been crucified in a Y-shape position. The scientists believe that death by Crucifixion may have been even crueller, and that a victim’s arms were probably nailed above their head. The same version was announced for the first time in BBC drama “The Passion” (2008). 

Оригинал взят у expertmus в Плащаница – это икона, написанная кровью человека

От редакции. См. по теме –
Спас Нерукотворный из Андроникова монастыря: расследование одной «сенсации»: http://expertmus.livejournal.com/18619.html

В 2013 г. накануне завершения Года веры истекают 40 лет, прошедшие после первого показа по телевидению Туринской плащаницы. Это было 3 ноября 1973 г. За сорокалетний период плащаница подверглась исследованиям в 1978 г., радиоизотопное датирование было проведено в 1988 г. В 2002 г. завершились десятилетние исследования по наилучшему способу ее хранения. В 1997 г. плащаница пережила пожар. 

Но особенно следует вспомнить о пяти показах плащаницы, которые позволили многим посмотреть на нее и поразмыслить о тайне воплощения, глядя на отпечатки тела и лика Христа. Эти показы играют особенную роль, потому что напоминают о страстях Христовых в свете учения Собора, о роли плащаницы как «мосте между Христом, нашим кротким спасителем и нами, для которых он умер и воскрес. Отпечатки его тела и лика рассказывают нам о его страданиях, принятых ради любви, это его послание к нам». Так говорил монсиньор Джузеппе Гиберти в своем недавнем выступлении на конференции «Туринская плащаница — зеркало Евангелия: предложение в Год веры», которая состоялась в Риме 27 октября 2012 г. в базилике Святого Креста в Иерусалиме, где расположен центр изучения плащаницы «Джулио Риччи», который сотрудничает с Туринской епархией в распространении послания, исходящего от этой важнейшей реликвии христианства.


Церковь всегда приписывала плащанице важнейшую роль, меняющуюся в каждую эпоху. Павел VI в основном очертил ее значение в своей речи, предшествующей показу плащаницы по телевидению. Со свойственной ему ясностью мысли Папа рассказал о диалектическом отношении между научным подходом к изучению плащаницы и ее религиозной значимостью и отмел в сторону недоразумения и озабоченность, которые царили в Туринской епархии. «Каким бы ни был исторический и научный вердикт, который уважаемые ученые вынесут этой удивительной и таинственной реликвии, мы не можем усомниться в том, что она оказывает огромное влияние на верующих, которые видят перед собой внешние и смертные черты нашего Спасителя, прикасаясь к тайне… Собравшись вокруг этой священной реликвии, мы все, верующие и атеисты испытываем священный трепет, в наших сердцах звучит его голос, приносящий благую весть, призывающий к любви и служению: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25:40).
Иоанн Павел II продолжил подобные размышления своего предшественника по случаю еще одного показа плащаницы, выразив их в двух знаменитых формулировках: Плащаница – «искушение для ума» (историческое и научное суждение, процитированное Павлом VI) и Плащаница – зеркало Евангелия». 
На этом последнем аспекте сконцентрировалось глубокое размышление нашего нынешнего Папы перед плащаницей, выставленной в 2010 г. Он размышлял о тайне, о необходимости пасторского наставления, помогающего до конца понять значение послания, исходящего от этой святой реликвии: «Как говорит плащаница? Она говорит кровью, а кровь – это жизнь. Плащаница – это икона, написанная кровью человека, исхлестанного бичами, увенчанного терновым венцом, распятого, с глубокой раной в правом боку. На льняном полотне отпечаток мертвого человека, но кровь говорит о его жизни. Каждый кровавый след говорит о любви и жизни. Особенно это большое пятно около ребра, откуда вышло много крови после удара римским копьем, говорит о жизни. Это как источник, который плещет в тишине, и мы можем ему внимать и слышать его в тишине Святой Субботы». Следовательно, подчеркивается глубокая связь плащаницы с тайной спасения Святой Субботы: «Именно из тьмы и смерти Сына Божьего возникает свет новой надежды, свет Воскресения». 
Как не увидеть пасторской связи с традицией, которая всегда считала, что плащаница проливает свет на тайну? Как не увидеть связи с высказыванием епископа Салуццо Агаффино Соларо ди Моретта, который в 1627 г. писал о Спасителе: «Христос умер, распятый на кресте, и пролил свою кровь, но плащаница, обагренная его кровью, вернула нам его воскресшим и торжествующим»? Эта концепция была принята и распространялась блаженным Себастьяном Вальфре на рубеже 17 и 18 веков. 
Следовательно, плащаница действительно может стать привилегированным инструментом в деле новой евангелизации. Монсиньор Чезаре Носилья, архиепископ Турина не раз призывал внимательно отнестись к этому аспекту плащаницы особенно в Год веры. 
Действительно, существует программа, созданная Епархиальной комиссией, которая недавно была предложена на рассмотрение всем священникам епархии, но она доступна для более широкого распространения и в других епархиях. Она пользовалась успехом в Риме на вышеописанной конференции. 
Джан Мария Дзакконе (GIAN MARIA ZACCONE), научный директор музея Туринской плащаницы
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
 Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Казанская икона на исторической встрече Церквей на Кубе (ошибки СМИ)



#‎Музей имени Андрея ‪#‎Рублева. Поразительно, что в российских СМИ, освещавших историческую встречу 12.02.2016 г. на Кубе, тиражируется одна и та же грубейшая ошибка, что якобы «Патриарх Кирилл преподнес Папе Франциску список Казанской иконы Божией Матери, оригинал которой исчез из России в годы революционного лихолетья и, по слухам, хранится в покоях папы» (см., например, Александр Солдатов из Кредо.ру в «Новой газете» и др.)?! Зато на Западе хорошо помнят то, что в России напрочь забыли: https://youtu.be/vIazkTdepa4

Православный храм в Фатиме по-прежнему открыт, но, заходя туда, мы чувствуем, как не хватает в нем прекрасного образа Казанской Божией Матери. Возможно, к столетию явлений Девы Марии Фатимской уместно было бы сделать копию с этой иконы.

Историческая встреча папы Франциска и патриарха Русской Православной Церкви Кирилла состоялась в Гаване, столице Кубы, но правда в том, что пусть и косвенно, в ней также приняла участие Богоматерь Фатимская. Ее присутствие материализовалось в копии Казанской иконы Божией Матери, которую Кирилл принес в дар Франциску.

Эта икона тесно связана со второй тайной Фатимы, в которой сообщалось о возвращении России – после страшного периода безбожного режима – в лоно христианской семьи.
Согласно легенде, чудесное обретение исконного образа Казанской Божией Матери произошло в 1579 г. одной девочкой в Казани, ныне столице Татарстана, после завоевания этого города русским царем Иваном Грозным.

 

Именно этот образ помогал России в тяжелые времена, когда под угрозой оказывалась ее независимость. Есть свидетельства того, что копии этой иконы находились, например, на окраине Москвы и Сталинграда во время кровопролитных боев между Красной армией и немецко-фашистскими захватчиками в годы Второй мировой войны (1939–1945).
 

Один из старейших и наиболее ценных экземпляров иконы, написанный в 18 веке в одном из православных монастырей на юге России и украшенный жемчугом и десятками драгоценных камней, был продан за границу коммунистами в гражданскую войну, бушевавшую в России между 1917 и 1922 гг.
 

Пройдя через руки нескольких коллекционеров, реликвия была приобретена американской католической организацией «Голубая армия», которая и привезла ее в Кову да Ирия.
Икону установили в специально построенном в 1972 г. православном храме (византийского образца), который и сегодня можно видеть за Святилищем Фатимы.

 

Нахождение там иконы должно было носить временный характер, поскольку предусматривалось ее возвращение Русской Православной Церкви после падения коммунизма в Советском Союзе в 1991 г. Поэтому в ходе визита Иоанна Павла II в Фатиму в 1991 г. икона была передана понтифику Католической Церкви для того, чтобы затем он возвратил ее Московскому патриарху Алексию II.
 

Известно, что папа мечтал посетить Россию, но этого так и не произошло. Поэтому передача иконы должна была состояться в 1997 г., во время запланированной в Австрии встречи глав двух христианских Церквей. Тем не менее, Русская Православная Церковь отменила встречу на том основании, что католики продолжали миссионерскую деятельность (прозелитизм) в России, а униаты, православные христиане, признающие примат папы римского, незаконно занимали православные храмы на Украине.
 

После упорных переговоров икона в 2004 г., наконец, была передана Ватиканом русским православным, которые со всеми почестями и благоговением встретили ее в Кремле.


Православный храм в Фатиме по-прежнему открыт, но, заходя туда, мы чувствуем, как не хватает в нем этой прекрасной работы русской религиозной живописи. И поэтому, возможно, было бы уместно сделать еще одну копию иконы и установить ее в этом храме в 2017 г., к столетию явлений Девы Марии Фатимской. Она стала бы символом связи Фатимы и России, а также сближения двух братских Церквей, на протяжении тысячелетия обращенных друг к другу спиной.
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
 Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Exclusive – Kiss of millennium!

Оригинал взят у expertmus в Exclusive – Kiss of millennium! 

 

His Holiness Pope Francis meets with His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia in in Havana, Cuba (2016.02.12) 

#‎Музей имени Андрея ‪#‎Рублева. На самом деле ни одно мировое СМИ и никто из аналитиков в мире, за исключением экспертов Музея имени прп. Андрея Рублева, не смогли провести параллели между встречей Папы Франциска и Патриарха Кирилла 12.02.2016 г. в Гаване с признанием Владимира Путина 12.09. 2015 г. в ходе визита в музей-заповедник «Херсонес Таврический», что он с патриархом Кириллом придумал создать экуменический центр всего христианства в Крыму (см. видео)!!!

«Меня не покидает чувство, что мы встречаемся с вами в правильное время в правильном месте»,- сказал патриарх Кирилл в начале исторической встречи в Международном аэропорту имени Хосе Марти в Гаване…

Сразу после исторической встречи с Патриархом Кириллом 12.02.2016 г. в Гаване на Кубе Папа Римский Франциск едва не был сбит с ног обезумевшей толпой 16.02.2016 г. во время его визита в Мексику (см. видео). Инцидент произошёл на стадионе города Морейя в Мексике, где Папа Римский Франциск общался с толпой верующих. Когда глава Ватикана пожимал руки пришедшим на встречу, один из стоявших в толпе людей так сильно дёрнул его за рукав, что Папа Франциск не устоял на ногах, что вывело понтифика из себя. Понтифик едва не упал на находившегося рядом мужчину в инвалидной коляске, но собрался с чувствами и благословил инвалида поцелуем в лоб, однако после этого инцидента, по свидетельству очевидцев, был видимо раздражен и несколько раз по-испански призывал толпу «не быть эгоистичными». 

Vatican Christmas (Pope John Paul II, 1986): https://youtu.be/k9anydI8Zsw

Papa Benedetto XVI (last time in Piazza San Pietro): https://youtu.be/-Bv54imHURw

Напомним, что лишь эксперты Музея имени Андрея Рублева смогли дать совершенно точный прогноз по отречению Бенедикта XVI.

См. статью «Эксперты Музея Рублева дали совершенно точный прогноз по отречению Бенедикта XVI»: http://rublev-museum.livejournal.com/399561.html

Vatican Insider (эксперт Дмитрий Абрамов) https://youtu.be/xPgxBWr1178

Ватиканские тайны раскрывает известный блоггер, кандидат исторических наук Дмитрий Михайлович Абрамов, заведующий сектором Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева: http://www.kp.ru/daily/26038/2953678/

Кто стоит за отречением Папы Римского Бенедикта ХVI: Рокфеллеры, Ротшильды, Путин и мировое золото: http://rublev-museum.livejournal.com/394302.html

Vatileaks подолжается: кому достанутся ключи Апостола Петра? (video): http://rublev-museum.livejournal.com/399313.html

Почему II Ватиканский собор пошел на поводу у агентов КГБ в рясах: http://rublev-museum.livejournal.com/357978.html

Ротшильды и Рокфеллеры против Папы Римского: http://rublev-museum.livejournal.com/399720.html

Папа Римский решил предстать пред Господом простым смертным: http://rublev-museum.livejournal.com/394205.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Судьбы реликвий и захоронений Парижа

Оригинал взят у expertmus в Судьбы реликвий и захоронений Парижа


Гробница великого сенешаля Бургундии Филиппа По (Tombeau de Philippe Pot, 1428 – 1493), Лувр, Париж 
От редакции. Напомним, что в начале июля 2012 г. в Вене разразился скандал после того, как вандал вскрыл могилы двух известных композиторов XIX в.: Иоганнеса Брамса и Иоганна Штрауса. Злоумышленник украл челюсти музыкантов, а потом отослал видеозапись своего “кощунства” властям. По ней-то полиция и напала на след грабителя.
Говорят, он известен как OJ. Вандал совершил безумства и на других могилах на центральном кладбище Вены. Сам грабитель похвастался на видео, что у него уже коллекция из разных частей скелетов знаменитостей. Власти бросились проверять на сохранность другие захоронения: Людвига ван Бетховена, Франца Шуберта, Арнольда Шенберга …
Святые реликвии всегда были предметом поклонения и коллекционирования. Все началось еще в IV н.э. когда, как утверждает французский летописец Грегуар Турский, супруга Клотара I Радегонда разослала своих людей в разные концы страны дабы заполучить святые реликвии. Это первое из документальных свидетельств, отмечающее факт поиска и приобретения реликвий.

Реликвии

Наиболее других известна история с приобретением Людовиком IX Святым у последнего императора Латинской империи Балдуина II де Куртене (Baudouin II de Courtenay) Тернового венца Христа по баснословной тогда цене 20.000 ливров чистым золотом. Правда, два парижских аббатства Сен-Дени и Сен-Жермен-де-Пре были уверены, что именно у них находятся настоящие Терновые венцы. Однако этот факт не остановил набожного короля, благодаря чему была воздвигнута жемчужина средневековой архитектуры – часовня Сент-Шапель (Святая капелла), специально построенная для хранения реликвий (см. фото).



Сделка  между Людовиком IX Святым и
Балдуином II де Куртене была совершена в 1239 г., а уже в 1247 г. тот же самый Балдуин II продал французскому королю все, что еще оставалось в Константинополе: основную и большую часть Креста, на котором был распят Христос; кровь Христа; пеленки, в которые Его заворачивали, когда Он был ребенком; скатерть, которой был накрыт стол во время Тайной вечери; молоко Богородицы; наконечник копья, которым римский легионер ранил Христа; губку с уксусом, которую Ему предложили вместо воды; часть савана; плеть Моисея, фрагмент главы св. Иоанна Крестителя и многое другое, что потом было сожжено на Гревской площади во время всплеска антирелигиозного революционного энтузиазма. Но тогда все это было помещено в уже почти отстроенную к тому времени часовню Сент-Шапель (1948). Реликвии находили очень широкое применение в религиозной и в повседневной жизни: на них подданые королей приносили клятвы, ими оберегались от болезни или дурного глаза.


Людовик Святой умер во время восьмого крестового похода в Тунисе. Тело короля было перевезено Карлом Анжуйским на Сицилию и погребено в соборе неподалеку от Палермо в городе Монреале, где и сейчас в алтаре хранится урна с его внутренностями. Впоследствии останки Людовика Святого были перенесены в усыпальницу королей Франции – собор Сен-Дени, где, судя по описаниям современников, для них была сооружена редкая по красоте и богатству гробница, а во времена Великой французской революции они были выброшены на помойку. Такова была судьба останков всех французских королей, захороненных в соборе Сен-Дени, за исключением Людовика XVI, который в то время был еще жив.

Тела

Людовику XVI отрубили голову во времена революционного террора. Это произошло на гильотине, расположенной на площади Согласия (бывшая Королевская площадь). В соответствии с решением Конвента его тело было предано земле, а точнее – извести, поскольку тела казненных тогда пересыпали слоями извести. Все было сделано в строжайшей тайне, чтобы избежать возможного паломничества на могилу последнего монарха, хотя все в Париже прекрасно знали, где именно захоронено его тело, там же где и тела всех других казненных – на маленьком кладбище, возле церкви Мадлен, расположенном неподалеку от площади Согласия на улице Анжу.

Кроме Людовика XVI, на кладбище Мадлен были захоронены тела 133 человек, погибших в давке во время праздничного салюта в честь свадьбы короля Людовика XVI и королевы Марии-Антуанетты, а также тела швейцарской гвардии, почти полностью уничтоженной восставшим народом возле дворца Тюильри 10 августа 1792 г. Там же была захоронена и сама Мария-Антуанетта, последовавшая за своим супругом 16 октября 1793 г., а также убийца Марата Шарлотта Корде (Charlotte de Corday) и знаменитая Олимп де Гуж (Marie-Olympe de Gouges), 22 жирондиста, гильотинированных по решению Конвента 10 брюмера Второго года революции.

Живший по соседству с кладбищем отставной магистр Деклозо (Pierre-Louis-Olivier Descloseaux) присутствовал на церемонии погребения Людовика XVI. Через некоторое время он купил ту часть пустыря, где проводились захоронения, и отгородил место погребения короля и королевы, посадив там ивы и кипарисы. Во времена Реставрации Людовик XVIII предпринял поиски места захоронения тел своего брата и его жены Марии-Антуанетты и благодаря Деклозо легко их нашел.

18 и 19 января 1815 г. была проведена эксгумация королевских останков, очень проникновенно описанная у Шатобриана в «Замогильных записках». 21 января 1815 г. – ровно через двадцать два года после казни – останки короля и королевы были торжественно перевезены в королевскую усыпальницу в собор Сен-Дени, где они находятся и сейчас. Людовик XVIII наградил Пьера Деклозо орденом Святого Михаила, назначил ему королевскую пенсию, а участок кладбища выкупил и на свои средства и средства герцогини Ангулемской повелел соорудить там поминальную часовню (освящена в 1826 г.). Часовня находится там и по сей день: ул. Анжу, № 62.

Внук могильщика этого кладбища Пьер Севест также присутствовал при захоронении тела монарха, а при эксгумации он принимал активное участие в опознании тела. В знак благодарности он получил разрешение открыть в пригороде Парижа театры. Один из них – театр Ателье. А именем Севеста названа одна из улиц на Монмартре.

Сердца

Из всех человеческих органов, продолжающих свое существование отдельно от тела, после смерти погребенного, первое место занимает человеческое сердце. Широко известно, что тело знаменитого польского пианиста и композитора Фредерика Шопена покоится на кладбище Пер-Лашез, а вот его сердце находится на его родине – в Польше, в нише одной из колонн варшавского костела Святого Креста. Но это скорее конец, а не начало многочисленных странствий сердца, отделенного от тела, поскольку именно сердце всегда рассматривалось как вместилище человеческой души. Так Генрих IV, продолжая уже сложившиеся в христианстве традиции, еще при жизни завещал свое сердце королевскому военному колледжу в городе Ла Флеш. Людовик XIII и Людовик XIV, в свою очередь, свои сердца завещали церкви святых иезуитов (сейчас это собор Сен-Поль в Маре).
Со временем не только королевские сердца после смерти тела отправлялись для хранения в освященные или же дорогие им места, но и сердца менее знатных особ. Именно этим объясняется наличие, например, в соборе Дома Инвалидов целых 75 сердец великих людей Франции, что больше, чем останков в Пантеоне, но меньше, чем хранилось в Валь-де-Грас при Старом режиме. Правда, в Доме Инвалидов наблюдается и обратное. В некоторых случаях там погребены только тела, в вот сердца находятся в других местах. Таковы случаи генерала Лабуазьера и генерала Бессьера.

Первое из сердец, которое было погребено в соборе отдельно от тела – это сердце великого Вобана. Сам полководец, маршал Франции, великий военный инженер Себастьен Ле Претр, маркиз де Вобан был похоронен у себя в имении Базоше, а сердце Вобана было перенесено в собор Дома Инвалидов по указу Наполеона I 26 мая 1808 г. Там находится и сердце Жан-Батиста Эбле, бывшего начальником строительства мостов в войсках Наполеона, благодаря мостам которого наведенным через Березину Великая армия и ушла из России.


Крипта Наполеона из красного порфира

В соборе Дома Инвалидов находится единственное женское сердце, удостоенное такой великой чести. Это сердце Мари Морий де Сомбрей, оставшейся в истории под именем «героини стакана с кровью». Ее отец был управляющим Дома Инвалидов. Когда в поисках оружия революционный народ ворвался в помещение Дома Инвалидов, то их предводитель некий Майяр пригрозил убить отца Мари, если она не выпьет стакан с кровью. Мари не колеблясь, выпила стакан с кровью только что казненного на гильотине контрреволюционера и воскликнула: «Да здравствует Нация!», благодаря чему и осталась жива. Потом она бежала из Парижа и вернулась во Францию только после восстановления монархического режима. Многие исследователи считают, что это только красивая легенда, но она оказалась очень живучей, к тому же её обессмертил в своих стихах сам Виктор Гюго.
Другие органы человеческого тела

Не только сердца, но и другие органы великих людей хранятся в разных местах Парижа. Мозг Вольтера хранится в театре Комеди франсэз (Comédie-Française). После смерти Вольтера вскрытие его тела проводил медик Митуар. Он долго хранил мозг Вольтера у себя дома, однако наследники великого философа потребовали его вернуть. Мозг был им возвращен и в результате в 1924 г. был передан в театр Комеди Франсез, в обмен на право пользоваться двумя креслами партера пожизненно.

Театр французской комедии хранит у себя и челюсть Мольера, хотя есть сомнения в том, что это именно его челюсть. Мумифицированная голова кардинала Ришелье хранится в часовне Сорбонны. Ее ежегодно выставляют в день вручения дипломов, а почечные камни Сен-Бева хранятся в библиотеке медицинского факультета Сорбонны. Среди реликвий встречаются также и другие части тела: пальцы, зубы, кости, ребра и волосы, кстати, волосы среди реликвий встречаются довольно часто.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Образ Троицы в работах Кико Аргуэлло (Kiko Arguello)

Оригинал взят у expertmus в Образ Троицы в работах Кико Аргуэлло (Kiko Arguello) 

See also “An arbitrary and blasphemous use of the Rublev’s Trinity”: http://community.livejournal.com/rublev_museum/51662.html



Испанский художник Кико Аргуэлло (Kiko Arguello) является основателем Неокатехумената – одного из самых многочисленных и активных миссионерских движений Римской Церкви.  На сегодняшний день эта большая организация, распространённая во всем мире, находится в юрисдикции 5 ватиканских декастерий: Конгрегации по делам вероучения (образовательно-воспитательная система, изучение Евангелия и миссионерство в мире и семье), Конгрегации по делам культа и таинств (литургические особенности и катехизация перед Крещением), Конгрегации по делам духовенства и катехизации (подготовка пресвитеров для новой евангелизации в более чем 70 семинариях Redemptoris Mater), Конгрегации по делам католического воспитания (воцерковление людей в зрелом возрасте) и Папского совета по делам мирян.

Процесс юридического признания движения Неокатехумената начался в 1997 г. по поручению Папы Иоанна Павла II и завершился 13 июня 2008 г. провозглашением председателя Папского совета по делам мирян кардиналом Станиславом Рылко декрета, который утверждал полную версию Устава Неокатехуменального Пути. Устав был окончательно утвержден Папой Бенедиктом XVI 11 мая 2008 г.


Особенностью литургии Неокатехумената является празднование Евхаристии в субботу вечером и Литургии Слова в середине недели, обычно в среду. Верующие активно участвуют в подготовке к службе по четко определенной схеме, одинаковой во всем мире – в течение недели готовят чтения из Священного Писания, пение, пекут хлеб и украшают помещение и алтарь цветами. Особенность литургии составляют 4 чтения из Библии и испанские песни авторства Кико под гитару (переведенные на разные языки). На Литургии все садятся вокруг алтаря вместе со священником, причащаются хлебом и вином и завершают все общим танцем вокруг алтаря, после которого следует богатое угощение (агапэ). Несмотря на внешнюю живость и спонтанность, все четко отработано, и каждый член сообщества выполняет свою роль. Следует отметить, что в Неокатехуменате центральное место занимает Пасха, когда вся община собирается для торжественного всенощного празднования и молитв. Рождество обычно празднуют на приходе и в семейном кругу.

Произведения основателя движения Кико Аргуэлло (иконы, кресты, фрески и литургические одежды, расшитые по его образцам), выполненные по мотивам  византийского искусства, украшают помещения встреч общины, причем икона Божьей Матери с Младенцем «Киккотиса» превратилась в символ Неокатехумената (см. илл.).

В начале 80-х гг. движению Неокатехумената была предоставлена возможность построить центр образования Domus Galilaeae на Святой земле, недалеко от Тивериадского озера на горе Блаженств (см. илл.). Автором проекта стали Kiko Arguello и Carmen Hernandez , основатели Неокатехумената, которым помогла международная группа архитекторов (Mattia del Prete, Antonio Avalos, Alberto Durante and Guillermo Soler). В 1994 г. этот проект получил благословение Римского Папы Иоанна Павла II. Закладка Domus Galilaeae под руководством израильского архитектора Dan Mochly из Хайфы (в сотрудничестве с аргентинским архитектором Rev. Daniel Cevilan) состоялась в январе 1999 г., когда по благословению римского первосвященника в основание была заложена частица гробницы св. апостола Петра.

Domus Galilaeae расположен над алтарем на самом верху Горы Блаженств, рядом с  Тивериадским озером, над Tabgha, местом первого умножения хлебов, и Capernaum. В комплекс входит также церковь празднования Евхаристии и октагональная часовня Святых Таинст с 8-метровой Чашей Страстей Христовых. 11 января 2004 г. церковь Domus Galilaeae была торжественно освящена  в присутствии ректоров 52 семинарий Redemptoris Mater (см. илл.) со всего мира. Во время церемонии св. мощи мучеников и святых со всех 5 материков были помещены в основание престола в знак того, что Евангелие во всех частях света принесло плоды святости.

В апсиде Domus Galilaeae Кико Аргуэлло изобразил Страшный Суд (см. илл.). На церемонии освящения художник объяснил свой выбор тем, что «Иисус, посылая апостолов к концам земли, уверил их, что пребудет с ними до скончания века». Присутствовавший на церемонии глава министерства туризма Израиля Рафаэль Бен-Гуру назвал Domus Galilaea «самым красивым зданием в Израиле», которое по-настоящему делает «иудеев и христиан братьями, потому что у нас одни корни» …



Nuevo Seminario Redemptoris Mater de Varsovia.
Agosto 2009

Redemptoris Mater Seminary, Guam

Trinity Church. The huge Icon-Altarpiece (25 m x 20 m) by Kiko Arguello.

 

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2011-2015.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!
 

Испания на Страстной

Оригинал взят у expertmus в Испания на Страстной

Всю Страстную седмицу по улицам испанской Малаги проходят процессии различных религиозных братств. Участники облачены в традиционные балахоны с капюшонами. Это празднование Семана Санта – Страстной седмицы, которая начинается с Вербного (Пальмового) воскресенья и заканчивается Пасхой Христовой, которую в 2015 г. Римско-католическая Церковь празднует 5 апреля. Процессии, посмотреть на которые приезжает множество людей со всех уголков земли, продолжаются в любое время дня и ночи.

От редакции. См. также по данной теме статью «Страстная седмица в католической Испании»: http://expertmus.livejournal.com/169758.html

Испанский актор и режиссер Антонио Бандерас (справа) молится в церкви в Малаге – он принимает участие в процессии братства «Лагримас и Фаворес».

Член братства «Эль Каутиво» стоит на троне под балдахином со скульптурой Девы Марии. 
Близнецы Начо Гирадо и Асьер обливаются слезами на руках у своих отца, Игнасио, и дяди, Хосе Карлоса, тоже близнецов. Во время процессии на Пальмовое воскресенье члены братства «Салуд» несут трон под балдахином, где установлена скульптура Девы Марии. 

Участники процессии братства «Хитанос» несут свечи.

Процессия братства «Хитанос» в Малаге.

Участник одной из религиозных процессий выходит из продуктового магазина. Он будет принимать участие в процесии религиозного братства «Уэрто» в Пальмовое воскресенье, с которого в Малаге начинается Страстная седмица.

Члены братства «Уэрто» готовятся принять участие в процессии.

Женщина из братства «Уэрто» в традиционном головном уборе – мантилье.

Члены братства «Уэрто» перед началом процессии.

Процессия братства «Уэрто» в Малаге.
страстная9.jpg
Члены братства «Салуд» в Малаге.


Испанские легионеры после смены почетного караула у Распятия.

Александр Сергеевич Пушкин. Мирская власть
Когда великое свершалось торжество
И в муках на кресте кончалось божество,
Тогда по сторонам животворяща древа
Мария-грешница и пресвятая дева
Стояли, бледные, две слабые жены,
В неизмеримую печаль погружены.
Но у подножия теперь креста честного,
Как будто у крыльца правителя градского,
Мы зрим поставленных на место жен святых
В ружье и кивере двух грозных часовых.
К чему, скажите мне, хранительная стража? –
Или распятие казенная поклажа,
И вы боитеся воров или мышей? –
Иль мните важности придать царю царей?
Иль покровительством спасаете могучим
Владыку, тернием венчанного колючим,
Христа, предавшего послушно плоть свою
Бичам мучителей, гвоздям и копию?
Иль опасаетесь, чтоб чернь не оскорбила
Того, чья казнь весь род Адамов искупила,
И, чтоб не потеснить гуляющих господ,
Пускать не велено сюда простой народ?
1836

При жизни Пушкина не было напечатано. Написано 5 июня 1836 г. в связи с тем, что в Казанском соборе в Страстную Пятницу ставили у плащаницы часовых…

© REUTERS, Jon Nazca
© Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2015.
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Кровоточащая икона «Умягчение злых сердец» (иконография «Семистрельной» иконы)

Оригинал взят у expertmus в Кровоточащая икона «Умягчение злых сердец» (иконография «Семистрельной» иконы)

Тропарь пред иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Умягчение злых сердец», глас 5:
Умягчи наша злая сердца, Богородице, / и напасти ненавидящих нас угаси, / и всякую тесноту души нашея разреши, / на Твой бо святый образ взирающе, / Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся / и раны Твоя лобызаем, / стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. / Не даждь нам, Мати Благосердая, / в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, // Ты бо еси воистину злых сердец умягчение.
Молитва пред иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Умягчение злых сердец»:
О многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Иконография «Семистрельной» представляет собой переработку на русской почве иконографического типа Mater dolorosa (иображение Mater dolorosa: Kolb, K. Typologie der Gnadenbilder // Handbuch der Marienkunde. Hg. von W. Beinert und H. Petri. Regensburg: Verlag Friedrich Pustet, 1984. S. 881. № 31). Иконографический тип Mater dolorosa произошел от изображения Богоматери, предстоящей у Креста: http://expertmus.livejournal.com/49187.html
«Stabat mater» буквально переводится с латыни как «Стояла мать скорбящая» – гимн на латинском языке, описывающий скорбь Богоматери у подножия Креста. Дата написания неизвестна, авторство приписывалось св. Бернару Клервоскому (1090–1153), папе Иннокентию III (1160–1216) и Якопоне из Тоди (1230–1306). С XIV в. используется в Литургии. В 1727 г. Римский Миссал – богослужебная книга – предписал его исполнение во время двух праздников Семи Скорбей Богоматери, а также великопостных молебнов, именуемых Стации. Положен на музыку многими композиторами.
Для литургического понимания Божией Матери у Креста Господня по сравнению с древней, идущей из Византии, практикой изображения этого сюжета на богородичных иконах характерна повышенная эмоциональность. Как писал епископ Вениамин (Милов): «Литургическое творчество находит нужным расширить Евангельское повествование введением сюда описания страданий у креста Пресвятой Богородицы. Через это Церковь получает в литургическом богословии новую, важную и интересную страницу с описанием Богоматернего участия в искупительной жертве Спасителя» (Вениамин (Милов), еп. Чтения по Литургическому богословию. Брюссель: Издательство «Жизнь с Богом», 1977. С. 213).
В качестве одного из примеров гимнографических текстов, обращенных к Богородице, где вспоминаются Крестные страдания Ее Сына, следует привести крестобогородичные тропари: http://expertmus.livejournal.com/54017.html
Богоматерь представлена по пояс, без Богомладенца, со сложенными в молитвенном жесте руками. В область предплечья воткнуты семь мечей. Семь мечей в груди Богородицы символизируют семь скорбей. В Священном Писании число семь вообще символизируют полноту чего-либо. В Церкви с древности утвердилось понятие о семи основных добродетелях, семи смертных грехах; существует также семь церковных таинств и т.д. Существует и другое толкование образа семи мечей, пронзающих грудь Пресвятой Богородицы. Это – семь главных греховных страстей человека, которые приносят Божией Матери новые душевные муки.
Евангельские слова Симеона Богоприимца «И Тебе Самой оружие душу пройдет оружие, – да откроются от многих сердец помышления» (Лк 2, 35) были исходным пунктом для формирования иконографии Девы Марии с семью мечами. В соответствии со словами Симеонова предсказания на «Семистрельной» иконе Божия Матерь изображена Одна, без Предвечного Младенца. Этот образ отражает то одинокое страдание Пресвятой Богородицы, которое Она испытывала за Своего Божественного Сына в течение всей Своей жизни и особенно во время Страстных дней Спасителя. Количество мечей, пронзающих грудь Пречистой, в западноевропейской иконографии не было четко установлено и могло колебаться от четырех до семи (Mutter Gottes Maria zu Dättelbach in Frankenland / Kolb, K. Typologie der Gnadenbilder // Handbuch der Marienkunde. Hg. von W. Beinert und H. Petri. Regensburg: Verlag Friedrich Pustet, 1984. S. 881. № 30). Известны и такие изводы иконы, на которых изображены шесть стрел или еще дополнительное изображение Младенца Христа на коленях Богоматери.


Иконы с явными западными иконографическими элементами связаны прежде всего с придворной средой. Образ Богоматери «Умягчение злых сердец» появляется в иконостасе Распятской церкви Большого Кремлевского Дворца, расписанном в 1682 г. Василием Познанским (Вьюева Н.А. Живописец Василий Познанский (к истории создания иконостаса церкви Распятия в Большом Кремлевском дворце) // Русская художественная культура XVII века. Государственные музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. Вып. 8. М., 1991. С. 97-110). Икона «Умягчение злых сердец» располагалась в местном ряду иконостаса Распятской церкви». Такое местоположение указывало на знаковый характер образа и подчеркивало его связь со Страстным циклом.
Появление на русской почве типа Mater dolorosa с семью мечами не был случайным единичным фактом. В это же время возникают т.н. «Пяточисленные молитвы» – благодарственное молитвословное воспоминание болезней-скорбей Божией Матери, составление которых приписывается свт. Димитрию Ростовскому. Вот как описываются эти скорби в предисловии к пяточисленному молитвенному правилу словами, обращенными Богородицей к Иисусу Христу: «Наибольших пять болезней Тебе ради претерпела: первая – егда услышала от Симеона Пророка, еже имел еси убиен бытии; вторая – егда, ищущи Тебе во Иерусалиме через три дня, Тя не видела есть; третья – егда Тя поймана и связана от жидов услышала; четвертая – егда Тя на кресте между разбойниками Распятого видела; пятая – егда Тя видела во гробе полагаема. И рече к Ней Господь: «… Аще кто каждую болезнь Твою на кийждо день прочтет с молитвою Моею … за первую болезнь дам ему познание грехов и жаление о них; за вторую – дам ему всех грехов прощение; за третию – возвращу ему добродетели его, через грехи изгибшия; за четвертую – напитаю его, при смерти его, Телом и Кровию Моею Божественною; за пятую – явлюся ему Сам при смерти его и прииму душу его в живот вечный» (Пяточисленные молитвы. Творение святителя Димитрия Ростовского. Чебоксары, 1996. С. 5-7): http://www.expertmus.com/2013/01/blog-post_8.html
Икона Божией Матери Семистрельная отличается от образа «Умягчение злых сердец» («Симеоново проречение») особенностями иконографии (вместо стрел мечи, расположенные симметрично, в иных изводах на «Семистрельной» «стрелы» пишутся по три с одной и четыре с другой стороны, а на иконе «Умягчение злых сердец» – по три справа и слева, а одна снизу), однако в молитвенной практике различие не проводится, так как относится к одному иконографическому типу. Перед иконой Пресвятой Богородицы «Семистрельная», или «Умягчение злых сердец», молятся при вражде или гонениях, об умиротворении враждующих, а также в озлоблении сердца – о ниспослании дара терпения.
Празднование иконе в современной богослужебной практике совершается 13/26 августа, а также 2/15 февраля (в день Сретения Господня) и в Неделю всех святых, когда в дореволюционной России чествовали образ Божией Матери «Умягчение злых сердец». В настоящее время в Русской Православной Церкви принято считать эти иконы разновидностями одного иконографического типа и соответственно объединять дни их празднования.

Напомним, что современная икона Божией Матери «Семистрельная» («Умягчение злых сердец»), написанная в «Софрино», начала непрерывно мироточить в обычной московской квартире. История мироточения и кровоточения просто потрясает. В 1999 г., перед взрывами домов в Москве, на иконе изменился лик Богородицы, под глазами появились темные круги, в квартире стало пахнуть ладаном. Особенно образ прославился после того, как во время трагических событий в разных частях света – гибели подводной лодки «Курск» 12 августа 2000 г., взрыве небоскребов в Нью-Йорке, захват заложников на мюзикле «Норд-Ост» и в бесланской школе – на лике Богородицы стала появляться кровь. Медицинский анализ показал, что кровь, источаемая иконой, – обычная, 1 группы. По молитвам верующих от иконы совершаются многочисленные чудеса. Заступничеством Пресвятой Богородицы происходят исцеления тяжелобольных, в том числе от онкологических заболеваний. У супружеских пар, страдающих бесплодием, рождаются дети. Предстательница рода христианского не перестает являть миру Свой покров.

Впоследствии для иконы при непосредственном участии и посильной помощи руководства ФПБР была построена деревянная часовня «Умягчение злых сердец». Часовня приписана к храму Архангела Михаила, с. Летово, где настоятелем служит протоиерей о. Димитрий Кувырталов. Однако в храме икона пребывает не постоянно, и за последние годы она побывала во множестве поездок, в том числе в США, Австралии, Австрии, Германии, Чехии, Греции и других странах Европы. Непрерывно мироточащая икона уже побывала не только в разных городах России, но и в США, Австралии, Австрии, Германии, Чехии, Греции и других странах.


© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2011-2015.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Вечная сила искусства, посвященного Богу

Оригинал взят у expertmus в Вечная сила искусства, посвященного Богу



Живописные полотна, которые раньше считались средством обращения к Богу, даже если они стали просто музейными экспонатами, то по-прежнему смущают душу и не дают ей покоя
От редакции. Мадонна Литта» на сенсационной выставке Леонардо да Винчи в Лондоне: http://www.expertmus.com/2012/03/blog-post_7618.html
Плащаница – это икона, написанная кровью человека: http://rublev-museum.livejournal.com/370843.html
Вся Италия гудит о вывозе Джотто, а в России молчат о Рублёве?: http://www.expertmus.com/2012/03/blog-post_2114.html
Дьявол на небесах у Джотто и в православном храме: http://expertmus.livejournal.com/85462.html
Я много лет жила в Венеции в районе Кастелло – в нескольких минутах ходьбы от Церкви Сан-Джованни ин Брагора. По ее скромному кирпичному фасаду невозможно было догадаться, что внутри находится великолепная алтарная картина «Крещение Христа» («The Baptism of Christ») кисти Чимы да Конельяно (Cima da Conegliano). 

Cima
de ConeglianosThe Baptism of Christ
Написанная в 1492 г., картина изображает бледного Спасителя, стоящего в ручье и окруженного заросшими холмами. Мне, как искусствоведу, при виде этих корявых сучковатых ветвей, серо-зеленых трав и прозрачной воды сразу же явились призраки фламандских художников, загромождавших свои картины бесчисленным количеством излишних деталей. Но когда на картину посмотрела моя соседка Мария, ее впечатления оказались совершенно иными. Мария, которой 30 с чем-то лет, родилась и воспитывалась в традициях местного прихода, формировавшихся не одну сотню лет. Каждый раз по воскресеньям, приходя на мессу, она воспринимала «Крещение» не как произведение искусства, а как образ, через который обращала свои молитвы к Богу. «Когда я Его вижу, я чувствую Его защиту», – призналась она мне.
Ее восприятие может показаться старомодным для тех из нас, кто, живя в центре далеких от религии мегаполисов, больше привык знакомиться с произведениями религиозной живописи в музеях. Как отметил в своей книге «Искусство видеть» (Ways of Seeing (1972)) Джон Бергер (John Berger), в наше время произведения сакрального искусства воспринимаются скорее с точки зрения их происхождения, истории их владения, нежели замысла или смыслового содержания. Кстати, только на прошлой неделе в прессе появились сенсационные заявления, подвергающие сомнению то, что картина «Мадонна в скалах» («Virgin of the Rocks») – гордость Лондонской Национальной галереи – действительно принадлежит кисти Леонардо да Винчи. Теперь некоторые эксперты высказывают мнение о том, что цветы на переднем плане написаны с недостаточной ботанической точностью, которой славились работы мастера.

Такие подозрения небезобидны – они понижают и ценность картины, и статус музея. И, тем не менее, само произведение не становится ни хуже, ни лучше, оно по-прежнему волнует и возвышает душу. «[Такую] духовную ценность работы… можно объяснить только волшебством или религиозной верой, – пишет Бергер. – А поскольку и то, и другое утратили свое влияние на общество, произведение искусства овеяно духом фальшивой религиозности». Фактически, здесь Бергер выступает против фотографии. По его словам, в нашу эпоху доступности репродукций произведение искусства вызывает растущий интерес не столько благодаря своему содержанию, сколько благодаря тому, что на нем изображено – оригиналу. «О произведениях искусства говорят так, будто это священные реликвии… которые являются первым и самым важным доказательством их собственного спасения».

Правда, было время, когда картины на самом деле считались святынями. Когда Мария воспринимает «Крещение» Чимы как личное присутствие, она как бы слышит тихий плеск ручья, уносящегося назад в эпоху раннего христианства. Тогда изображения считались материальным свидетельством существования Бога. В своей чудесной книге «Изображение и присутствие» («Likeness and Presence», 1993) Ганс Бельтинг (Hans Belting) объясняет, как в первые века после смерти Христа появились его изображения — несмотря на распространенное тогда мнение, что Христа, по сути, невозможно ни увидеть, ни изобразить. В той атмосфере единственное, чем можно было объяснить их появление, это воспринимать их не как изображения, а как свидетельства.

The Nicopeiaof St Marks Basilica
А, например, чуть дальше по улице – в Базилике Св. Марка – висит «Мадонна Никопея» – икона Божией Матери Никопея, которая, предположительно, была написана в XI веке в Константинополе, но с которой связана легенда о том, что это настоящий портрет Божией Матери, написанный при ее жизни святым Лукой. Так же существуют предания, согласно которым на различных кусках ткани якобы сохранились следы изображения Христа, отпечатавшиеся, когда он утирал о них лицо. При появлении таких изображений рука художника вообще не участвовала.

Раньше считалось, что многие иконы обладают сверхъестественной чудодейственной силой. На них появлялись «слезы», они мироточили, «говорили» и исцеляли больных. Бельтинг вспоминает предание об изображении Девы Марии, которое во времена иконоборчества «спаслась бегством в Рим без посторонней помощи, преодолев расстояние за сутки, стоя вертикально на воде».

Иконы придавали авторитет и влияние своим владельцам, которые, как правило, правили в обществе – церквям, монастырям, королям и императорам. Но сила этих икон провоцировала и конфликты – за иконы боролись, на них нападали. Во время битвы за Константинополь венецианцы выхватили «Икону Никопею», по поверью оберегавшую своего владельца, из византийской колесницы. В период особо ярого иконоборчества, длившийся с начала VIII в. до середины IX в., икону Христа, украшавшую ворота императорского дворца в Константинополе, дважды срывали. В 843 г. ее повесили на место, но уже в виде мозаики, сделанной художником, которого, по словам Бельтинга, искалечили иконоборцы.
После того, как отпала необходимость защищать право икон на существование, они стали более экспрессивными. К XI в. на смену иконам, изображавшим одиночные застывшие молчаливые фигуры святых, пришли более эмоционально окрашенные сюжеты, например, изображения Благовещения Пресвятой Богородицы, общение Богоматери с Младенцем. Они соответствовали потребностям каждого человека, который хотел бы, чтобы святой образ обращался непосредственно к нему. У Михаила Псела (Michael Psellus), византийского монаха, жившего в XI в., было Распятие. Он говорил о себе как о «знатоке икон», и рассказывал о том, как «красота» Богородицы однажды поразила его «подобно молнии», поэтому икона предстает в нашем понимании, как способ эстетического и духовного становления личности.

Такие преобразования религиозных изображений происходили в Италии. Там иконы были не такими противоречивыми, как в местах распространения Православия – в двух шагах от исламского халифата с его категорическим запретом на изображение святых. Благодаря богатствам, преумноженным в результате развития торговли, особенно в Тоскане, спрос на такие живописные работы резко возрос. И, что самое важное, это был мир, который открыл для такого искусства свои границы. С востока приезжали греческие художники со своими иконами, а итальянцы ездили на север, за Альпийские горы, и знакомились с готическими скульптурами во Франции и Германии.

The Scrovegni Chapel in Padua
Первыми, кто начал дополнять религиозное содержание картин эмоциональными переживаниями, стали два тосканских художника – Джотто (Giotto) и Дуччо де Буонисенья (Duccio). Приблизительно в 1305 г. Джотто получил заказ украсить фресками интерьер капеллы в Падуе. Заказчиком был банкир Энрико Скровеньи (Enrico degli Scrovegni), который, по мнению многих специалистов, надеялся искупить грех ростовщичества. В результате появились фрески, на которых Новый Завет предстал перед взором зрителя в виде проникновенной мелодрамы, развернувшейся на фоне гор и утесов под голубыми небесами. Фрески отличались реалистичностью благодаря умению Джотто передавать пространственную перспективу. А в это время Дуччо наделял красоту, свойственную византийской Богоматери с миндалевидными глазами, чувством нежности и умиления и вселял в нее новую жизненную силу. Свое чувственное вдохновение, как предполагает Бельтинг, Джотто черпал из популярной в те времена любовной поэзии. Эти живописные работы гармонировали с произведениями других видов искусства, и это служило еще одним доказательством того, что, помимо своего религиозного назначения, они приобретали дополнительное содержание.
К тому времени, когда Чима написал свою алтарную картину, повторное открытие и переосмысление классицизма позволило наполнить живописные и скульптурные изображения новым смыслом – духовным, философским и художественным. Началось бурное развитие нецерковных жанров – портретной и аллегорической живописи. Благодаря появлению печатных станков, коренным образом изменился способ распространения произведений искусства. А по мере того, как писатели – а среди них и художники Дюрер и Леонардо да Винчи и другие – писали трактаты о том, как правильно рисовать, получило развитие и умение критически воспринимать живопись.

В результате всех этих событий разразился кризис. В Германии протестанты настолько жестоко обошлись с религиозным искусством (был издан запрет на мощи и иконы), что в 1525 г. художникам Страсбурга пришлось выпрашивать для себя другую работу. В Италии противники реформаторов попытались отвоевать свои позиции и дать ответ движению реформации – на Тридентском соборе было принято постановление, согласно которому «изображения святых должны быть помещены … в храмах не потому, что им приписывается некая божественность или сила …, а потому, что почести, оказываемые им, относятся к тому первообразу, который они изображают».

Возможно, это постановление стало предвестником конца той магической составляющей, о котором так сожалеет Бергер. Для церковного искусства, лишенного сверхъестественной силы, открылись новые перспективы, благодаря которым его можно встретить в музеях, на аукционах и в критических статьях искусствоведов.
Однако до сих пор люди испытывают подспудные интенсивные переживания таинственного и устрашающего божественного присутствия. Веру Марии в божественность алтарной картины разделяют миллионы людей, посещающие храмы, в которых висят иконы. Но их голоса не слышны – их заглушают голоса кураторов музеев, критиков и аукционистов. А между тем, совсем недавно художники продолжили традицию и выставили свои работы в святых местах: Билл Виола (Bill Viola) в Кафедральном соборе Св. Павла в Лондоне и Ай Вэйвей (Ai Weiwei) – в Йоркширском парке скульптур (Yorkshire Sculpture Park).

Bill Viola’s ‘Martyrs’ (2014)

Вполне возможно, что то сильное желание, с которым многие из нас устремляются в музеи – часто по воскресеньям и всей семьей – есть не что иное, как современный эквивалент семейного похода в церковь на воскресную службу. Не исключено, что сегодняшние состоятельные хозяева жизни подобно Энрико Скровеньи пытаются искупить свои грехи, совершенные в процессе зарабатывания денег нечестным путем.

Несколько лет назад я брала интервью у художника-абстракциониста Брайса Мардена (Brice Marden). В вязаной шапочке и джинсах – само воплощение далекой от религии манхэттенской крутизны – Марден оказался одним из самых увлеченных своей работой и целеустремленных художников, которые мне встречались. Он помешан на искусстве – и на своем, и на работах других художников. После недолгой беседы он рассказал, как побывал в Музее Акрополя. «Глядя на то, как лучи света падают на эти скульптуры, на этот гладкий мрамор, который должен изображать плоть…, – он замялся, понимая, что вот-вот произнесет слова, которые покажутся каким-то бредом. – Одна из мыслей, которые всегда приходят в голову, это то, что ты смог бы сделать скульптуру, которая потом оживет. Или напишешь картину, которая будет исцелять больных».
Может, это притянуто за уши, но его слова напомнили мне, что в эпоху итальянского раннего Возрождения пигменты для написания картин продавались в тех же лавках, где торговали аптекарскими снадобьями. И еще я должна признаться, что когда я жила в Италии, иногда, стоя перед алтарной картиной Чимы или какой-нибудь другой такой же прекрасной картиной, я ощущала тот же трепет присутствия, который охватывает Марию. Возможно, Марден прав, когда говорит, что музеи – это клетки для силы, таящей в себе опасность. «Искусство обладает силой и энергией и чем-то таким, что заставляет богатых людей покупать произведения искусства, потому, что они хотят управлять этой силой. [Поэтому] они помещают искусство в музеи, за стекло», – сказал он с улыбкой, но оставаясь при этом серьезным.
А может быть, истина заключается в том, что там, где опиумом для народа когда-то была религия, сейчас на ее место пришло искусство – оно утешает нас мимолетным озарением и намеком на существование другого измерения. Какой бы ни была реальность, икону можно убрать из церкви, но запах фимиама и дух поклонения останутся.
Рейчел Спенс (Rachel Spence)
Опубликовано “The Financial Times” 20/12/2014: The eternal power of religious art
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2014.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!