8/21 ноября – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Архангел Михаил. Звенигородский чин

#Музей имени Андрея #Рублева. #Москвастобой В честь праздника Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных, Архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила наш музейный сайт в своё время опубликовал фрагмент статьи акад. Олега Германович Ульянова, посвященный вопросам атрибуции и датировки уникальной иконы «Архангел Михаил с деяниями» письма прп. Андрея Рублева († 17.10. 1428): https://expertmus.livejournal.com/44703.html

Оригинал взят у expertmus в: https://expertmus.livejournal.com/213586.html

21 ноября 2012 г. в своём комментарии к данной публикации Лев Регельсон высказал высокую оценку нашего коллеги: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: https://expertmus.livejournal.com/152280.html

См. также статью «Архангел Михаил – хранитель Святой Троицы»: https://ruskline.ru/analitika/2006/11/23/arhangel_mihail_-_hranitel_svyatoj_troicy

В продолжение данной научной темы публикуется фрагмент статьи проф. В.В. Болотова (СПбДА), затрагивающей её эортологический аспект.

Почему Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных совершается 8 ноября

«Самоочевидно то идеальное, эстетическое основание, по которому Собор Богородицы празднуется на другой день Рождества Христова, собор Предтечи – на другой день Богоявления, память Симеона Богоприимца и пророчицы Анны – на другой день Сретения, Собор архангела Гавриила – на другой день Благовещения, собор 12 апостолов – на другой день праздника верховных апостолов Петра и Павла, память свв. Иоакима и Анны – на другой день Рождества Богородицы, память царицы Елены, матери Константина, – на другой день Воздвижения Креста».

От редакции: 18 октября (31 октября по н. ст.), на следующий день после празднования памяти великого иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428), в Церкви совершается память св. Апостола и евангелиста Луки (I), первого иконописца, а также прославления (1591) и обретения честных мощей (2001) прп. Иосифа, игумена Волоцкаго, чудотворца († 1515): http://expertmus.livejournal.com/42638.html

Такое литургическое празднование составляет яркую особенность православной эортологии, когда празднование памяти главных участников события совершается в наутрие праздника. Так, в наутрие Пятидесятницы празднуется День Святого Духа: https://expertmus.livejournal.com/175207.html

«Храмы в честь архангела Михаила существовали уже в IV в. (Soz. 2, 3,8. э: (Μιχαήλιον в Константинополе, после константиновское, быть может, название храма, построенного Константином Великим). В туринских папирусах (ed. FRossi) сохранился отрывок коптского слова, видимо приписываемого Василию в. и произнесенного во храме св. Михаила в городе .. .  σινη (Μιασηνη?). Но подлинность слова не бесспорна) и неизвестно, в какой день тогда праздновали архангелу.
Православная Церковь Востока позднейшего времени совершает собор святого архистратига Михаила и прочих бесплотных сил 8 ноября. Западная Церковь в этот день поминает св. четырех увенчанных мучеников и не празднует архангелу. Торжественный праздник в честь св. Михаила она издревле совершает 29 сентября и указывает ближайшее основание для его установления: в этот день было освящение базилики ангела Михаила на via Salaria в 6 милях от Рима (Natale ss. quatuor coronatorum под 8 ноября есть не только в Bern., ComAlbTheot., Capit., но даже и в sacrameutarium Le onianum.–Bern, под III. KL Ocl. – – et vigilii sancti Michaelis in quantum possumus plenius commemoremus –III. kl. Oct. Romae via Salaria miliario VI dedicatio basilica angeli Michaelis, vel in monte, qui dicitur Garganum, ub i multa mirabilia Deus ostendit. В sacram. Leon: pridie kaleudas octobris natale basilicae angeli in Salaria. Под 29 сентября также в Capit., ComAlbParu. Что это праздник народный, видно из английского названия Michaelmas, cf. Martlemas, Christ mas, – формы, аналогичные русским Петров день, Иванов день. Христов день).

Не так стоит дело с православно-восточным праздником. В русском thesaurus heortologicus, «Полном Месяцеслове Востока» преосв. Сергия (Могилевского) II, Зам. 352. (т. I. II. Москва 1875. 1876), читаются след. строки: «Собор в честь ангелов – древний праздник, частная причина его установления неизвестна; кажется, ее и не было, иначе она не была бы забыта».

От редакции: напомним, что именно 8 ноября 324 г., в праздник Архистратига Михаила, Император Константин Великий основал новую столицу на берегах Босфора, носящую его имя. Церемония основания (consecratio) Константинополя, который вошел в историю как «Новый Рим (Nova Roma; Νέα ῾Ρώμη)», состоялась в воскресенье, 8 ноября 324 г. (Phemist. Or. 4. P. 83). В этот день Император Константин Великий лично проводил разметку периметра городских стен, отмечая их линию копьем. Согласно Филосторгию, «когда определялась окружность города, Царь шел пешком с копьем в руке. Когда он прошел большое расстояние, тогда один из спутников спросил его: “Далеко ли еще, Государь?” Константин отвечал: “До того места, где остановится тот, кто идет впереди меня”. Этими словами он дал понять, что им предводила высшая Небесная сила и научала его, что надлежало делать (Philost. Hist. eccl. II 9).  Этот важный исторический факт остался вне поля зрения уважаемого проф. В.В. Болотова…

По подсчетам Р. Жанена, в Константинополе насчитывалось 19 храмов архангела Михаила. На европейском побережье Босфора их было 6, на азиатском – 7, кроме того, Жаненом упомянуты еще 2 храма, о местонахождении которых нет точных сведений (Janin R. La sanctuaires byzantins de saint Michel // Echos d’Orient. N 37. 1934. P. 28-50). См. также: Zanetti U. Actes des anges dans les calendaires et synaxaires orientaux // ulto e Insediamenti micaelici nell’Italia méridionale fra tarda antichita et medioevo. Bari, 1994. P. 323, 349.

«Нет оснований думать, что 8-го ноября воспоминается обновление древнейшего Константинопольского храма в честь Архангела. Около 406 г. Константинополь 8-го ноября еще не праздновал св. Михаилу: это видно из Готского календаря. В 448 г. 8-е ноября считалось буднями: ἡ σύνοδος ἐνδημοῦσα в этот день имел заседание, в конце которого Евсевий Дорилейский подал св. Флавиану жалобу на Евтихия, имевшую неисчислимые исторические последствия. Лишь в 509 г. встречается намек, что в Константинополе 8 ноября праздновали Архангелу. Македоний II константинопольский несомненно, как видно из послания современника пресвитера Симеона, отправлен был в ссылку вечером в воскресенье 7 августа 511 г., след. индикта IV. Zachar. mityl., 7, 8 в Land, Anecdota Syriaca, (Lugduni Batavorum 1870) III, 222. 223. 218. В Theophan. chron. это событие занесено под 6004 г., а под 6003 г., след. под индиктом III отмечено то происшествие, которое отчетливее рассказано у Theodor. le ct. 2, 26 и в Cramer, Anecdota graeca parisiensia (Oxonii 1839) Ι I, 107: в неназванном месяце монофиситы в Константинополе с полчищем наемной черни пришли в воскресенье во храм Архангела во дворце οἱ ἀποσχίαται–ἐν κυριακῇ εἰαῆλθον εἰς τὸν ναὸν τοῦ ἀρχαγγέλου ἐν τῷ παλατίῳ, и когда певцы запели трисвятое, то отщепенцы принялись вторить его с излюбленною прибавкою «распныйся за ны». В следующее воскресенье они повторили свою выходку в Великой церкви, τῇ ἐπιούσῃ κυριακῇ τὰ ὅμοια ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησία ἐποίησαν, но здесь дело дошло до рукопашного боя, и их выгнали из церкви. Монофиситы свою демонстрацию устроили видимо с соизволения императора Анастасия, если только не прямо по его наущению. Выбрано было, дли первого опыта, такое воскресенье, когда σύναξις совершалось во дворцовой церкви архангела, в которой в позднейшее время оно бывало 8 ноября. Возможно, что так именно было и в 509 г., когда 8 ноября приходилось в воскресенье. Правда, и 6 сентября всегда приходится в тот же день недели, в который и 8 ноября; но «чудо в Хонех» не позже ли 509 г.? Сергий, Вост. Aг., II, Зам. 352. 275.

Весьма трудно допустить также, что этот праздник установлен Антиохийскою Церковью: его нет в богослужебных книгах сиро-финикийского и месопотамского типа. WrSyr., 538, cod. 685, hom. 72: Севир антиохийский в 515 г. (в мае) говорил слово «на положение мощей свв. мучеников Прокопия и Фоки דמיכאיל הודמתקרא בביתא в церкви св. Михаила», разумеется в Антиохии. Но слова на праздник св. Михаила нет в числе 125 λόγοι ἐπιθρόνιοι Севира, переведенных на сирский язык. Но в эфиопской литературе есть (WrEth. 163 147· Zb. 207) «слово, которое произнес патриарх антиохийский об архангеле Михаиле и о любви его к человекам (wa-’afqyrotu Ja-sab’y), и беседовал о святой субботе, ибо совпал праздник Михаила в тот год с субботою; беседовал также о страннике Матфее и жене его и детях его, как они уповали па Господа, на молитвы Михаила архангела; ибо это слово он говорил 12 атир, когда собрался парод в храме Михаила архангела сотворить праздник». Есть и арабская особая версия этого повествования (récit). Zb. 207. – Во всех трех рукописях имя патриарха опущено, но и Райт и Зотанбер подставляют Севира. «Странник Матфей» отзывает «апокрифом», а «святая суббота» – Эфиопией) (Хр. Чт. 1888, II, 44,3) Коли же это слово – сверх ожидания – подлинно севирово и под субботою разумеется именно суббота (не воскресенье), то оно произнесено 8 ноября 514 г.

В одном несторианском сборнике евангельских чтений XI в. отмечено «навечерие [всенощное бдение?] ангелов, совершаемое 23-го аб (августа)». WrSyr., 185, n. 113 באב׃ ותלתא בעסרין דמּתעבד דמּלאכאֿ שׁהרא Этим предполагается собор св. ангелов 24 августа, т.е. 1-го метагитниона-иперверетея по асийскому календарю. Если этот праздник совершали на несторианском Востоке около Мосула, то установить его могли и не на Востоке, а, например, во Фригии, в которой уже в V в. было много храмов св. Михаила. Первое число последнего месяца в году несомненно более знаменательная цифра, чем 24-е одиннадцатого месяца.

Очередь – за Александрийскою Церковью, которая – по меньшей мере впоследствии – совершала праздник Архангелу с торжественностью необычайною. Православный патриарх Александрийский Евтихий (7 февр. 933 – † 11 мая 940 г.) об установлении праздника архангелу Михаилу рассказывает следующее: «И был в Александрии большой храм – Клеопатра царица построила его во имя Сатурна – и была в нем большая медная статуя по имени Михаил. И народ александрийский и египетский в 12-й день месяца атир (и это – тешрин второй) праздновали той статуе большой праздник и закалали ей много жертв. И когда сделался Александр патриархом над Александриею и восторжествовало христианство, хотел он сокрушить эту статую и отменить жертвы. И не согласился на это народ александрийский. И схитрил он над ними, сказав: «эта статуя – ни пользы в ней ни проку; если же вы установите этот праздник Михаилу ангелу и ему назначите эти жертвы, то он будет ходатайствовать за вас пред Богом и принесет вам больше благ, чем эта статуя». И они согласились с ним в этом, и он сокрушил статую и устроил из нее крест и наименовал храм церковью Михаила (и это – та церковь, которая называется Кесария) и установил праздник и жертвы Михаилу ангелу. И доднесь копты в Египте и Александрии празднуют в этот день Михайлу ангелу и закалают в оный много жертв» (אלגוהר נטׄם Contextio gemmarum sive Eutychii patriarchae alexandrini annaies interprete EPocock (Oxoniae 1658) p. 434. Только латинский перевод у Migne SG. 111, 1005).

У Александрийского патриарха Евтихия, кроме двух Михайловых дней, только три праздника отличены трехдневным празднованием: 17–19. Тоут – праздник Кресту, 11– 13. Тиви – Крещение и Рождество Христово (под 30. хиак помечено «второе рождество»). Ни Успение Богоматери 21. тиви, ни Благовещение 29. фаменот, ни Рождество ее 1. пахон, не имеют второго и третьего праздника. Следовательно, день св. арх. Михаила имеет отличие общее лишь с тремя Господскими праздниками.
Этот рассказ об установлении праздника архангелу Михаилу Ренодо подверг строгой научной критике: «Передавая такой абсурд, Евтихий не опирается ни на какого автора сколько-нибудь значительного»; «он следует вероятно темным преданиям, и расследовать их источник не стоит труда [sic!], как понятно всякому». Ренодо склонен по-видимому допустить, что такая нелепость, как идол Михаил, своим существованием обязана неисправности рукописей Евтихия, но за тем продолжает: «Что общего между Михаилом и Сатурном?». «Культ Сатурна притом же не египетский, а заимствованный у греков. Но чествование Михаила и ангелов есть весьма древний церковный обычай» (E Renaudot, Historia patriarcharum alexandrinorum (Parisiis 1713), 80 81: auctorem neminem alicujus dignitatis secutus–sed obscuras fortassis traditiones, quarum originem investigare nullius ut satis quisque intelligit operae pretii foret).
На стороне Ренодо стоит веский авторитет Тилльмона: «Позднейшие греки, к которым приходится относиться с недоверием даже тогда, когда они рассказывают о вещах самых вероятных, говорят, что Клеопатра построила храм Сатурна, где язычники покланялись некоему Михаилу. Св. Александр сокрушил идола и сделал из него крест, а церковь освятил во имя св. архангела Михаила. Я думаю, что не многие отнесутся с доверием к этой истории. Евтихий передает ее с подробностями, которые делают ее внутренне несостоятельною» (Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclesiastique (Paris 1704), VI, 216. Les nouveaux grecs, suspects dans les choses mesmes les plus probables disent    – – Je croy que cette historie trouvera peu d’approbateurs. Eulyque la rapoite avec des circonstances qui la rendent entièrement insoutenable).

Праздник в честь св. Михаила 12 атир – факт бесспорный. Вопрос о дне праздника приходится ставить лишь потому, что в эфиопском синаксаре (Zb. 187; Dillmann, cod. Mus. Вr. 41, n. 8) передается тот же рассказ об установлении праздника Александрам, но языческий праздник приурочивается к 12 пауни (6 июня). Что эта подробность ошибочная, видно во-1-х из того, что как греческая так и армянская Церковь, праздник арх. Михаила полагают 8 ноября, не 6 июня, во-2-х иπ того, что и у самих абиссин так называемые «деяния Михаила» начинаются всегда 12-м атир.

Михайлов день в месяцах атир и наупи выделялся из, ряда прочих Михайловых дней тем, что праздновался три дня: 12-го, 13-го и 14-го числа. Основание для такого торжества в пауни понятно с 12-го пауни (N) начинают молиться «о мерном восхождении речных вод». Ночь с 11-го на 12-е пауни у египтян известна под [названием אלנקטה לילהֿ лайлату-н-нукта, «ночь капли»; они предполагают, что в эту ночь пред рассветом падает с неба в Нил капля росы, обусловливающая возвышение вод его и очищающая воздух.

Религиозные копты говорят, что в эту ночь Бог посылает архангела Михаила возмутить воды Нила и вызвать в них благотворное брожение. М Vansleb, Nouvelle Relation d’un voyage fait en Égypte en 1672 et 1673 (Paris 1677), 48.–Естественно было предположить, что и язычники совершали свой праздник в честь начала нильского наводнения (я не знаю, когда именно александрийцы справляли τὴν παννυχίδα τῶν νειλώων, Theophan. an. 5928); между тем для празднования 12-го атир синаксарист уже не усматривал столь понятного основания.

На стороне Евтихия – веское свидетельство епископа Иоанна Никиуского, жившего в конце VII в. († после 694 г.) и может быть не один раз совершавшего богослужение в «Кесарионе». Иоанн пишет: «И еще построил [Юлий Кесарь в Александрии] здание прекрасное, величественное и восхитительное, и назвал его по имени своему и по имени своего сына [от Клеопатры, Кесариона]. И во дни великого Константина, царя христианского, когда приял он царство римское, обратил он [это здание] в христианскую церковь и назвал ее по имени святого Михаила. И до сего дня называется она церковью Кесарион, так как построили ее Юлий Кесарь младший [т.е. Кесарион] и Кесарь старший» (Chronique de Jean, évêque de Nikiou, par H Zoteriberg. ch. 64, pp. 60. 285. Первые строки известия Иоанн берет у Малалы. Далее: Константин rasjâ. beta krystijân, wa-samajâ ba-sma qydus Mikâ’el: wa-’yska jom tysamaj beta krystijân za-Qisârjon, буквально: положи ю [в] дом христиан, и нарече ю во имя святого Михаила: и до днесь нарицается дом христиан кесарионск).

22-го хиак нормального сотического года = 12-го атир александрийского года = 8 ноября в Египте совершался праздник «χebs-ta», т.е. «запашка земли», знаменовавший начало зимних полевых работ по окончании нильского наводнения (Brugsch Rei. 617. «Erdpflügung» (χebs-ta). ABGlot-Bey. Aperçu général sur l’Égypte (Bruxelles 1840), II, 213: «пшеницу (le blé) сеют обыкновенно в верхнем Египте в ноябре, в Дельте – в начале декабря» [разумеется по грегорианскому календарю]. В ETissoty Étude sur le calendrier copte e ses épliémérides (Alexandrie 1867), p. 5 –б отмечено: «27 фаофи (24 окт. юлианского): сеют пшеницу в Египте»; «4 атир (31 окт.) сеют пшеницу»; «6 атир (2 ноября): в деревне полевые работы в полном ходу (la campagne est en pleine culture)»). Вечером этого дня полагались λοχναψία и περίπλοος; т.е. иллюминация и плавание по священному озеру при храмах.

Смысл праздника очевиден. Если везде о надежде должен есть оряй орати (1 Кор. 9, 1), то в Египте сеяли не только с надеждою, но – можно сказать – с радостью: если предшествующий (уже закончившийся к началу пашни) разлив Нила был вполне удовлетворителен, то обильная жатва была почти уже обеспечена. Естественно было для религиозного египтянина при начале посева соединить мольбу о благословении Божием на предстоящий труд с благодарностью за ниспосланное уже предвестие хорошего урожая. «В сей день, – читается в копто-арабском синаксаре под 12 атир, – мы совершаем праздник в честь великого архангела Михаила, первостоятеля в чинах небесных сил. Этот ангел, милостивый к роду человеческому, всегда стоит пред престолом Всевышнего, чтобы ходатайствовать за род человеческий. Он помогает святым, укрепляет и поддерживает их, пока они не скончают своего подвига. И в честь его в двенадцатый день каждого месяца совершают праздник и подают во имя его милостыню, потому что он молит Господа о плодах, о восхождении Нила и о воздушных переменах, чтобы его устроением Господь все это привел в совершенство» («Совершают праздник», Gedächtnisfeiern, собственно «поминки» μνημόσυνον, эфиопское «tazkâr». Ср. молитву в греческих александрийских литургиях Василия в. и Григория Богослова: Μνήσθητι Κύριε τοῦ ἀέρος καὶ τῶν καρπῶν τῆς γῆς. Μνήσθητι Κύριε τῶν ὑετῶν καὶ τῶν σπόριμων τῆς γῆς. Μνήσθητι Κύριε τῆς συμμέτρο ἀναβάσεως τῶν ποταμίων ὑδάτων. Εὔφρανον πάλιν καὶ ἀνακαίνισον τὸ πρόσωπον τῆς γῆς. ERenaudot, Liturgiaium orientalium collectio (Parisiis 1716), I, 70. 109 – А следующие далее в тексте выражения взяты из синаксарных чтений на 12 фаофи, 12 хиак и 12 тиви (с последним почти буквально совпадают и выражения под 12 мехир).

«Отец [небесный] поставил его надзирателем над всем, и он стоит пред Ним, чтобы ходатайствовать за род человеческий и молить о произрастании посевов и плодов, дабы Бог благословил им вполне созреть». «По его богоприятному предстательству вырастают посевы и умножается благословение». «Предстательствуя за род человеческий, стоит он всегда пред Богом и говорит: «о, Ты, никогда не гневающийся! не гневайся, но помилуй Твое творение, создание рук Твоих». «По его молитвам совершаются воздушные перемены, падение дождя и росы и произрастание дерев и посевов».

Св. Епифаний твердо уверен, что именно 8 ноября, 12 атир, 7 метагитниона, 7 мархешван крестился Господь, имея 29 лет и 10 месяцев от рождения (Epiph. haer. 51, nn 16 (πρῶτον μὲν βαπτισθἐντος αὐτοῦ κατ’ αἰγυπτίους ἀθύρ δωδεκάτῃ). 24 (ἐβαπτίσθη ἐν τῷ Ἰορδάνῃ ποταμῷ τῳ τριακοστῷ ἔτει τῆς αὐτοῦ ἐνσάρκου γεννήσεως, τουτέστι κατὰ αἰγυπτίους ἀθύρ δωδεκάτῃ). Св. Епифаний не говорит прямо ни того, что александрийская Церковь совершает праздник Рождества Христова 29-го хиак, ни того, что она крещение Господне празднует 12-го атир. Косвенным подтверждением александрийского эортологического происхождения даты 12. атир могут служить два обстоятельства. а) Признавая (несомненно и с александрийскою Церковью), что Господь родился на 6-е января (11-е тиви), и понимая Лук. 3, 23 ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα в смысле тридцать лет невступно, Епифаний должен был полагать Крещение за несколько дней или месяцев до 11-го тиви, но выбрать именно атир и не 11-е, а именно 12-е, атир ничто его не вынуждало. b) Эта цифра между тел для него даже была не совсем удобна. Полагая согласно c Мф. 4, 1 τότε. Мрк. 1, 23 καὶ εὐθύς, что Христос постился 40 суток сразу после крещения, св. Епифаний получает 22 хиак (18 декабря). Последний день поста. Из Иоанн. 1, 19. 29. 35. 43; 2, 1. 12. 13. 23 получаются даты: некоторого числа некоторого месяца, допустим–1-го адар, Иоанн дает ответ с себе посланным из Иерусалима; 2-го адар Господь приходить к Иоанну; «3-го адар оба ученика пошли за Иисусом; 4-го адар Иисус находит Филиппа·, 5-го адар был брак в Кане Галилейской; после сего Господь пробыл в Капернауме немного дней, потому что приближалась пасха, и Он пришел в Иерусалим.

Крестившись на Иордане 8 ноября, Господь – по хронологии св. Епифания – тотчас удалился в пустыню и постился 40 дней и 40 ночей, затем около 17 дней прожил в Назарете, потом опять пришел на Иордан и на третий день после этого, около дня Рождества Своего, совершил первое чудо на браке в Кане Галилейской. Коптская Церковь и доныне празднует 13 тиви = 8 января память «первого чуда» и причисляет этот день к малой седьмерице господских праздников.

Таким образом, Собор архистратига Михаила 8 ноября установлен Александрийскою Церковью взамен древнего праздника Крещения Господня. Конец IV в. отмечен торжеством западных эортологических воззрений и на Востоке. В 388 г. св. Иоанн Златоуст говорит, что не прошло еще и десяти лет с тех пор, как – принятый теперь Антиохийскою Церковью – праздник Рождества Христова 25-го декабря сделался впервые известен на востоке. Между 400 и 432 гг. этот праздник приняла и Церковь Александрийская. Здесь это нововведение представляло двойную трудность: нужно было допустить, что Христос родился не 6 января, как полагали дотоле, а 25 декабря, и, что 6 января Он не родился, а крестился. Но если Христос крестился не 8 ноября – 12 атир, то этот день приходилось или освятить другим праздником, или обратить в будни. Посвятив его архангелу Михаилу, Египетская Церковь получила возможность выдержать круговое ежемесячное празднование 12-го числа: синаксарь с каждым месяцем связывает воспоминание об архангеле-человеколюбце по какому-нибудь особому поводу, обыкновенно взятому из ветхозаветной истории.

По Dillmann, Cat. codd. aeth. Mus. Brit., 48 49, cod. 44 и Zb:

12 атир (8 ноября) Михаил, архистратиг силы Господни, явился Иисусу Навину (Нав. 5, 13– 15).
12 хиак (8 декабря) архангел Михаил угасил пламя в пещи вавилонской и спас трех отроков (Дан. 3, 92 – 95).
12 тиви (7 января) он боролся с Иаковом (Быт. 32, 24–30).
12 мехир (6 февраля) он послав на помощь Сампсону (Суд. 14, 6. 19).
12 фаменот (8 марта) он послан к Валааму (Числ. 22, 22–35).
12 фармути (7 апреля) он послан освободить Иеремию из темницы (Иерем. 39, 15–18). 12 пахон (7 мая) оп послал к пророку Аввакуму (Дан. 14, 34–39).
12 епифи (6 июля) он послан истребить войска Сеннахирима (4 Ц. 19, 35).
12 месори (5 августа) он явился царю Константину и даровал ему победу над врагами.
12 тоут (9 сентября) он возвестил пророку Исаии, что Езекия выздоровеет (Ис. 20, 4–6).
12 фаофи (9 октября) он повелел Самуилу помавать Давида на царство (1 Ц. 16, 1).

Но, мотивировав, хотя и искусственно, празднование, синаксарь предлагает сверх того какое-нибудь назидательное повествование, приглашающее христиан к благотворительности. Так, под 12 атир, читаем: «Боголюбивый человек, именем Феодор (Zb: Дорофей), с женою своею Феопистою, несмотря на свою недостаточность, ежемесячно 12-го числа праздновал память великого ангела Михаила. Однажды, находясь в затруднительном положении и не имея средств справить этот праздник, эти благочестивые люди решились было продать свои одежды и справить праздник. Но ангел Господень явился Феодору, по-видимому вручил ему 9 динариев, указал, что ему следует купить к празднику, а одежды продавать не велел. Уже, по обычаю, приглашены были гости, как Феодор увидел, что в его кладовой стоит сосуды с вином и много других драгоценных вещей. А в желудке купленной к празднику рыбы оказалось «300 динариев и трижды три червонца». Явившийся Феодору и Феописте архангел сказал: «Я–Михаил архангел, я избавляю вас от бед, я приношу пред Господа ваши жертвы и ваши добрые дела. И вы не лишитесь благ и в этом мире; ибо Господь помянул ваши добрые дела и воздал вам сперва на этом свете, а на том свете вас ожидает Царство небесное».

Опубликовано: Болотов В.В. Михайлов день // Христианское Чтение при с.-петербургской духовной академии, за 1892 г. ноябрь-декабрь.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

Метки: #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Православие, #Рублев, #Рублева, #монастырь, #музей_имени_Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, Музей имени Андрея Рублева, СМИ о ЦМиАР, иконопись, лекторий, прп. Андрей Рублев († 1428)
@ Музей Андрея Рублева

Символы Евангелистов у прп. Андрея Рублева (иконография «Спас в силах»)

спас фальшак — копия.jpg

#Музей имени Андрея #Рублева. #Москвастобой Наша ACADEMIA В музейном сообществе хорошо осведомлены, что уголовник Михаил Миндлин (Ст. 159 ч. 4 УК РФ) и его преступный клан (Наталья Комашко, Светлана Липатова и проч.) не только выдают свои фэйковые страницы за «официальные сайты» нашего многострадального Музея, но и тиражируют всевозможные фэйки про всемирно известного иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428): http://www.stoletie.ru/obschestvo/v_monastyr_so_svoim_ustavom_463.htm

В частности, излюбленный фэйк этих мошенников о «дне памяти Андрея Рублева 17 июля» давно опровергнут специалистами мирового уровня по наследию прп. Андрея Рублева: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Оригинал взят у expertmus в:https://rublev-museum.livejournal.com/494684.html

Помимо фэйковых сообщений про самого прп. Андрея Рублева, доверчивую публику дурачат почем зря фэйковыми «каталогами», где ФАЛЬШАКИ выдают за подлинные работы великого мастера?! Ка уже приходилось публиковать в нашем блоге научного коллектива ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева», в качестве иконы кисти прп. Андрея Рублева мошенники злонамеренно преподносят фальшак «Спас в силах» (см. фото) из собрания К.Т. Солдатенкова в Третьяковке (ГТГ. Инв. 22124), который поступил из ЦГРМ в 1932 г.: https://expertmus.livejournal.com/63555.html

Данный образ из-за поспешного предположения В.И. Антоновой долгое время считался происходящим из собрания П.И. Севастьянова (1811–1867), который якобы вывез его «из одного из древних русских монастырей Святой горы Афон». Икона была впервые приписана Рублеву В.И. Антоновой при составлении каталога Третьяковки. Её гипотезу поддержали В.Н. Лазарев, С.С. Чураков, В. Г. Брюсова, Г.И. Вздорнов, Э.С. Смирнова, Ю.А. Пятницкий https://www.facebook.com/state.hermitage, однако резко против выступил М.В. Алпатов, аргументация которого сохраняет свое значение и поныне.

хитрово орел.jpg
Ошибочная атрибуция В.Н. Лазарева особенно бросается в глаза своей спорностью, ведь именно он атрибутировал знаменитые миниатюры Евангелия Хитрово́ (1395 г.) Феофану Греку и Андрею Рублеву. Напомним, что данные миниатюры были выполнены гением русской иконописи в 1395 г. для напрестольного евангелия церкви Рождества Богородицы в Московском Кремле, как установил еще в 1993 г. крупнейший исследователь творчества прп. Андрея Рублева (1340s-1428) академик Олег Германович Ульянов (Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994; Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Макариевские чтения. Вып. IV. Часть II. Почитание святых на Руси. Можайск, 1996. С. 108–119 (с доп. и илл.): https://www.academia.edu/1889364/The_study_of_the_semantics_of_ancient_miniatures

хитрово орел.jpgхитрово орел.jpg

В 2013 г. научные выводы акад. О.Г. Ульянова были полностью подтверждены спустя 20 лет (!) в результате технико-технологического анализа миниатюр сотрудниками ГосНИИР (Баранов В. В., Наумова М. М. Результаты новейших исследований миниатюр Евангелия Хитрово и сообщение Троицкой летописи 1395 г // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2013. № 3 (53), сентябрь. Тезисы VII международной конференции «Комплексный подход в изучении Древней Руси». С. 12-13).

Меду тем, В.Н. Лазарев совершенно не заметил, что символика Евангелистов в Евангелии Хитрово́ (1395 г.) и фальшаке «Спас в силах» абсолютно разная! В Евангелии Хитрово́ (см. фото) Иоанн – это Орел, Марк – Лев (РГБ. Ф. 304, III, № 3/М.8657 (Троиц.III.3). Л. 1 об., 79): https://www.facebook.com/Andrei.Rublev/photos/a.254662157899101/1432688883429750/?type=3&theater

А фальшак «Спас в силах» принадлежит совершенно иной традиции, восходящей к сщмч. Иринею Лионскому (Иоанн – это Лев, Марк – Орел).

Разумеется, гениальный иконописец Древней Руси прп. Андрей Рублев († 17.10.1428), подвизавшийся в богословии исихазма, никак не мог писать Евангелистов в одном произведении так, а в другом – иначе)))

Такая же символика Евангелистов, как и на рублевских миниатюрах Евангелия Хитрово́ (Иоанн – это Орел, Марк – Лев), присутствует, например, на целом ряде памятников начала XV в.


Илл. Спас в силах. Из деисусного чина. Тверь. Первая половина XV в. 116 х 84. Государственная Третьяковская галерея, Инв. 15053.

В то же время символика Евангелистов, как у фальшака «Спас в силах», бытовала длительное время в поздних памятниках XVII в.


Илл
. Спас в силах. Барельеф. Конец XVII в. 53 х 33,5 х 2,7. Музеи Московского Кремля, Инв. СК-8.

Заметим, что Денис Хлебников напрочь игнорирует символику Евангелистов в многочисленных статьях по иконографии «Спаса в силах», допуская фактические ошибки, что якобы «ангел – символ Евангелиста Матфея, а лев – символ Евангелиста Иоанна»?! Странно, что редакции богословских изданий МДАиС, СПбДА и ОЦАД совершенно не замечают столь грубых оплошностей этого автора по специальности «Языкознание и литературоведение» (Хлебников Д.В. Загадки “Переяславского Евангелия” и иконография Спаса в Силах // Исторический журнал: научные исследования. 2019. № 4. С. 47-73; Idem. Оригиналы и транскрипции: Деисус со «Спасом в Силах», богослужебные реформы и некоторые особенности «Устава литургии» патриарха Филофея в греческих и славянских рецензиях // Христианское чтение. 2019. № 5. С. 45-75; Idem. Генезис колесницы, или О «византийско-западном» наследии в искусстве Московской Руси Христианское чтение. 2019. № 6. С. 81-122 etc).

Спас в силах. Фрагмент: https://expertmus.livejournal.com/10573.html

Кто не верит в Страшный Суд, или Апокалипсис в богослужении Русской Церкви: https://expertmus.livejournal.com/53699.html

Christ in Majesty (mid-11th century AD): https://rublev-museum.livejournal.com/54981.html

Christ in Majesty (1150–1200): https://rublev-museum.livejournal.com/55544.html

Majestas Domini (Christ in Majesty), about 1185-1186 AD: https://rublev-museum.livejournal.com/55891.html

Majestas Domini (Christ in Majesty). 13th century: https://rublev-museum.livejournal.com/55559.html

Вместо того, чтобы тиражировать фэйки про «Звенигородский чин», в Третьяковке лучше бы позаботились убрать ошибочную атрибуцию со своих фальшаков «под Рублева»: https://ren.tv/news/v-rossii/205713-v-muzee-rubleva-oprovergli-somneniia-v-lichnosti-avtora-zvenigorodskogo-china

Далеко не все христиане, даже в среде образованных, могут объяснить происхождение и значение символов четырех Евангелистов: Ангела, Орла, Тельца и Льва. Хотя на эту и близкую ей тему иконографии «Спас в силах» написано большое количество специальных исследований, статей и даже книг.

евангелисты — копия.jpg
Илл. 1. Христос с апостолами Петром и Павлом. Агнец на горе, из которой истекают четыре райские реки.Фреска в катакомбах Петра и Марцеллина. Сер. IV в., Рим

Первоначально символами евангелистов служили четыре райские реки, в древнехристианском искусстве они представлены множеством памятников. Самый ранний из сохранившихся, возможно, фреска в катакомбах Марцеллина и Петра IV в. (илл. 1) и примерно того же времени мозаика в мавзолее Санта-Констанца 2 пол. IV в. (илл. 2).

евангелисты — копия.jpg
Илл. 2. Христос Эммануил с апостолами Петром и Павлом. Из-под Его ног истекают четыре райские реки. По сторонам от них четыре агнца символизируют четырех Евангелистов. Мозаика в мавзолее Санта-Констанца. 2-я пол. IV в., Рим

Также второй половиной IV в. датируются мозаики баптистерия Сан-Джовани-ин-Фонте в кафедральном соборе Неаполя, здесь евангелисты представлены уже в виде символов Ангела и Льва (два других изображения утрачены). Надо заметить, что эти мозаики находятся в тромпах – парусах сферической формы, там, где они позднее обрели каноническое место в крестовокупольных храмах (илл. 3, 4).

евангелисты — копия.jpg
Илл. 3, 4. Свод с тромпами, в которых помещены символические изображения Евангелистов – Ангела и Льва. Мозаики в баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте в кафедральном соборе Неаполя. 2-я пол. IV в.

Далее мы находим символы евангелистов в базилике Санта-Пуденциана, построенной в самом начале V в., а в последней четверти V в. они появляются в конхе церкви Осиос Давид в Фессалониках (илл. 5).

евангелисты — копия.jpg
Илл. 5. Видение пророка Иезекииля. Христос Эммануил на радуге в окружении четырех символических животных. Мозаика в апсиде храма Осиос Давид. 475–500 гг., Фессалоники

Далее число памятников с этими сюжетами возрастает, но четыре реки постепенно встречаются всё реже, а символы животных всё чаще, пока не занимают доминирующего положения в иконографии евангелистов.

Следующие несколько столетий символы четырех рек и четырех животных дополняли друг друга, иллюстрируя пророчество Иезе-кииля (Иез. 1:10) и видение Иоанна Богослова (Откр. 4:7). Понятно, что до написания четырех канонических Евангелий и признания Церковью их богодухновенности невозможно было объяснить значение и символику животных в видениях Иезекиилия и Иоанна Богослова. При этом символы Евангелистов долгое время не подписывали, вероятно потому, что вопрос соответствия животных конкретным именам евангелистов оставался открытым.

Первым из экзегетов, сделавший попытку истолковать значение символов четырех животных, был сщмч. Ириней Лионский (130–202) – ученик св. Поликарпа Смирнского, а тот, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна Богослова. Опровергая учения еретиков, которые хвалились большим числом Евангелий, св. Ириней писал: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие… то надлежит ей иметь четыре столпа…». И продолжает: «Ибо херувимы имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия. Первое животное – говорится – подобно льву (Откр. 4:7) и характеризует Его действенность, господство и царскую власть; второе же подобно волу, и означает Его священнодейственное и священническое достоинство; третье имело лицо человека, и ясно изображает Его явление, как человека; четвертое же подобно летящему орлу; и указывает на дар Духа, носящегося над Церковью… Евангелие Луки, нося на себе священнический характер, начинается со священника Захарии, приносящего жертву Богу. Ибо уже готов был телец упитанный, которому предстояло быть закланным ради обретения младшего сына [язычников]. Матфей же возвещает Его человеческое рождение, говоря: Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова. И еще: Рождество Иисуса Христа было так (Мф. 1:1, 18). Это Евангелие изображает Его человечество; поэтому по всему Евангелию Он представляется смиренно чувствующим и кротким человеком. А Марк начинает с пророческого Духа, свыше приходящего к людям, говоря: Начало Евангелия, как написано у пророка Исаии (Мк. 1:1), и указывает на крылатый образ Евангелия; поэтому он сделал сжатый и беглый рассказ, ибо таков пророческий Дух… Каков образ действия Сына Божия, таков и вид животных, и каков вид животных, таков и характер Евангелий. Четверовидны животные, четверовидно и Евангелие и деятельность Господа. И поэтому даны были человечеству четыре главных завета: один при Адаме до потопа, другой после потопа при Ное; третий – законодательство при Моисее, четвертый же, обновляющий человека и сокращающий в себе все, – чрез Евангелие, вознося и как бы на крыльях поднимая людей в Царство Небесное» (Против ересей, 3.11.8 // Сочинения святаго Иринея, епископа Лионскаго // Пять книг против ересей. СПб, 1900. Кн. 3. С. 249). Итак, у св. Иринея ап. Иоанн – Лев, ап. Лука – Телец, ап. Матфей – Ангел/Человек, ап. Марк – Орел.

Мнения св. Иринея придерживались священномученик Викторин Петавский (ок. 279–303), Ювенк пресвитер (IV в.), свт. Андрей Кесарийский (VI–VII вв.) (Андрей Кесарийский свт. архиеп. Толкование на Апокалипсис. М. 1901. С. 38), Икумений (VI в.), свт. Софроний, Патриарх Иерусалимский (560–638), прп. Анастасий Синаит (ок. 640 – кон. VII в.). Арефа Кесарийский (ок. 850 – после 932), Феофилакт Болгарский (2 пол. половины XI в. – нач XII в.) (Феофилакт Болгарский блж. Благовестник, или толкование на Святое Евангелие. М. 2002. С. 257–258) и некоторые другие богословы. Эта традиция хранилась на христианском Востоке и в Малой Азии, а на Западе она не прижилась, там предпочитали следовать мнению блаж. Иеронима.

В «Толковании на Апокалипсис» свт. Андрея Кесарийского находятся ценные дополнения к тому, что писал св. Ириней: «Мы думаем, что эти четыре (апокалипсических) животных – те самые, которых некогда видел Иезекииль, обозначают или четыре стихии и Божие управление ими и охранение, или власть Божию над небесным, земным, морским и преисподним, или, как еще думают другие, четыре главных добродетели и четыре Евангелия. Лев – символ мужества, обозначает Евангелие от Иоанна, ибо, согласно Иринею, он, изображая предвечное Царство Его, возвестил, что «в начале было Слово»; телец, довольствующийся своими трудами, означает правду и Евангелие от Луки, где изображается законное и священническое родословие Христа; орел указывает на умеренность (говорят, что он ее любит) и на Евангелие от Марка, как самое краткое и начатое духом пророчества; человек – мудрость и Евангелие от Матфея, которое начинается повествованием о рождении Христа по естеству, но не по закону. Этими же образами, наверное, знаменуется и домостроительство Христово: львом – как Царя, тельцом – как Первосвященника или Жертвы, человеком – как Воплотившегося ради нашего спасения, и орлом – как Подателя Духа жизни, сошедшего свыше на верных» (Андрей Кесарийский свт. Толкование. С. 38).

У свт. Софрония, Патриарха Иерусалимского: лев – сила и начальство Иисуса Христа; телец – священническое служение Иисуса Христа; человек – явление во плоти; орел – нисходящая сила Святого Духа. Первый из этих символов усвояется Иоанну, второй – Луке, третий – Матфею, четвертый – Марку.

Илл. Maestas Domini с символами евангелистов, Германия, Юго-западная Германия, XIII в. Psalter mit Kalendarium (Псалтирь с календарем) (BSB Clm 11308), 1235 г., местонахождение: Германия, Мюнхен, Баварская национальная библиотека (BSB)

Подобные изъяснения встречаются в приписках греческих и славянских Евангелий. В елисаветградском Евангелии символы евангелистов истолкованы следующим образом: Бог сидит на херувимах, которых Писание называет четвероличными; отсюда – Бог дал нам четверообразное Евангелие, содержимое одним духом. Подобно лицам херувимов Евангелию усвоены символы: Иоанну – лев, царь и владыка, так как Иоанн от царского и владычественного сана начинает Божество Слова, когда говорит: «в начале бе Слово»; Матфею – человек, потому что он начинает Евангелие описанием плотского рождения Иисуса Христа; Марку – орел, потому что он начинает с пророчества Иоанна, а пророческая благодать прозорлива, как орел; орла называют острозрительным, потому что он один может смотреть на солнце не мигая; Луке – телец, так как он начинает Евангелие со священства Захарии» (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии. М. 2001. С. 51–52).

Другой версии придерживались западные богословы свт. Ипполит Римский (217/218–235), блж. Августин Иппонский (454–430), блж. Беда Достопочтенный (672/673–735).

«Поэтому мне кажется, – рассуждал блаж. Августин, – что при объяснении значения четырех животных из Откровения в отношении к евангелистам более правы были те, которые отнесли льва – Матфею, человека – Марку, тельца – Луке и орла – Иоанну, нежели те, которые приписали человека – Матфею, орла – Марку, льва – Иоанну. Действительно, последние искали основания в начальных словах книг, а не в целостном направлении мысли, которое одно и должно было исследоваться» (Августин Иппонский блж. Творения // Четыре книги О согласии Евангелистов. Кн. 1. Киев. 1906. С. 8–9).

По мнению блаж. Августина, в Евангелии Матфея идет речь о царском происхождении и достоинстве Иисуса Христа (поклонение волхвов) – отсюда символ льва; в Евангелии Марка описываются деяния Иисуса Христа как человека – отсюда человек; в Евангелии Луки священническое служение Господа – отсюда телец; в Евангелии Иоанна возносится мысль превыше человеческой немощи – отсюда орел.

Совсем иное толкование видения пророка Иезекииля предлагал прп. Ефрем Сирин (306–373). Под видом колесницы (Иез. 1:10) он прозревает изображение Евангелия, под видом человека – уничижение Христа в распятии, под видом орла Его второе пришествие: «Дух Святый показал Пророку колесницу, которую везли Херувимы, представлявшиеся не в собственном их виде, но в виде птиц и животных, почитаемых у нас на земле более благородными и сильными… Вид как подобие человека – это уничижение Христово в распятии; вид же человечь сверху на колеснице означает славу Христову… Лицо льва, который есть царь животных, представляет нам царей и князей века сего, которые восприимут на себя иго Церкви, изображаемой под видом колесницы, или покорятся евангелию, которое также изображается колесницею. Лицо орлее указывает на то, что Имеющий прийти приидет свыше. Вместе же лица птиц и животных изображают те народы и племена, которые, имея различные нравы, как скоро приимут евангелие, все начнут подвизаться в духовном делании» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина. Писания духовно-нравственные. Сергиев Посад. 1901. С. 5–6).

Блж. Феодорит Кирский (386–457) также не соотносит символы четырех животных с конкретными Евангелистами, он считает, что «Пророк научает сказанным, что все естество человеческое и вожди его подчинены Всецарю всяческих»: «И подобие лиц их, говорит Пророк, лицо человечее, и лицо львово одесную четырем, и лицо орлее четырем, и лицо тельчее ошуюю четырем: сия лица их. Но никто да не думает, что невидимые силы имеют образ зверей и бессловесных животных. Сим дается разуметь ничто другое, именно львом царство; так как лев животное царственное; тельцем – священство; так как телец приносим был в жертву за первосвященника; орлом – пророчество, потому что орел животное высокопарящее и весьма зоркое; а таково пророчество, которое созерцает предметы возвышенные, и издали предусматривает будущее. Посему Пророк научает сказанным, что все естество человеческое и вожди его подчинены Всецарю всяческих, и что Он столькими дарованиями украсил род человеческий (Иез. 1:10)» (Феодорит Кирский, блж. Творения, ч. 6. Сокращенное изложение Божественных догматов // Толкование на пророчество божественного Иезекииля. М. 1859. С. 369-370). Заметим, что, не называя имена Евангелистов, блж. Феодорит следует порядку их перечисления в Апокалипсисе.

Профессор А.П. Лопухин различал видения пророка и Евангелиста: «Животные, виденные Иоанном, хотя и напоминают животных прор. Иезекииля (I:4–8, 10), но разнятся с ним в самом существенном. Хотя их также четыре, но там каждое было совмещением четырех, здесь – каждое самостоятельно. Поэтому можно считать, что апокалипсическое видение не было заимствованым или переделкою видения прор. Иезекииля, но было совершенно самостоятельным. Так как о самых фигурах животных Иоанн умалчивает и, вероятно, потому, что он сам не разглядел эти фигуры, то нужно думать, что фигуры в видении и не имеют особенного значения, а важно лишь их подобие четырем классам живых существ – созданий Божиих. Эти создания, первое – лев – есть выражение силы второе – телец (вол) – питания, третье – человек – разумности и четвертое – орел – возвышенности» (Лопухин А.П. Толковая Библия, СПб, 1911–1913. Репринт. Стокгольм, 1987. Ч. 3. С. 535).

Есть и такое толкование: «эти четыре животные-херувимы означали четыре свойства, в которых Бог открывался и действовал для спасения людей как в Ветхом, так и в Новом завете, именно: как человек, как царь, как ходатай и как Бог» (Баженов И. Символы св. Евангелистов / Приходское чтение. Ежемесячное издание. No15. Май 1915 г. Пг.: Синодальная типография, 1915. С. 522).

На Западе с IV в. довольно прочно закрепилось толкование блж. Иеронима Стридонского (342–420), который предлагал следующее распределение символов: Матфей – человек, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел; «…именами этих животных обозначаются четыре Евангелия: Матфея, потому что он описал как бы человека: книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля (Матф. 1:1); [имя] льва относят к Марку: зачало евангелия Иисуса Христа, Сына Божья, якоже есть писано у Исайи пророка: глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его (Марк. 1:1–3; Ис. 40:3); [имя] тельца – к Евангелию Луки, которое начинается с священства Захарии; орла – к началу Иоанна, который начинает, высоко воспаряя: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу и Бог бе Слово» (Иеронима Стридонского блж. Творения // Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля. Киев. 1886. Ч. 10. С. 9).

Подобно блж. Иерониму символы евангелистов толковали свт. Епифаний Кипрский (ок. 315–403), свт. Григорий Двоеслов (ок. 540 – 604), свт. Исидор Севильский (560–636), свт. Герман Патриарх Константинопольский (VIII в.), прп. Беат Лиебанский (VIII в.) и другие.

Первым после св. Иринея восточным автором, связавшим «животных» с Евангелистами, был свт. Епифаний Кипрский в трактате «О весах и мерах»: «…так как есть четыре реки, вытекающих из Эдема, четыре части света, четыре времени года, четыре стражи ночи… четыре духовных существа, состоящих из четырех лиц и означавших приход Мессии. У одного было лицо человече, потому что Мессия был рожден человеком в Вифлееме, как научает Матфей. У одного было лицо львово, так как Марк говорит о Нем, когда он выходил из Иордана, как о царе и льве, и как еще в одном месте сказано: «Господь восшел от Иордана». Одно имело лицо тельче, как возглашает Лука, – не он один, но также и другие Евангелисты, – что он в предопределенное время, в девятый час, – подобно тельцу, за весь мир был принесен в жертву на кресте. Одно имело лицо орлее, так как Иоанн возглашает, что Слово, сшедшее с небес и ставшее плотию, после воскресения подобно орлу Божеством вознеслось на небо…».

Свт. Григорий Двоеслов рассматривал существа как символы Самого Христа в различные фазы его жизни: «…при рождении он человек (incarnatio), при смерти – жертвенный бык (passio), при воскресении– лев (resurrectio), при вознесении – орел (ascensio)». Святитель предлагает во всех изображениях животных видеть Иисуса Христа в процессе Его домостроительства. «Ибо Сам Он, Единородный Сын Божий, соделался истинным человеком; Сам Он в жертвоприношении нашего искупления благоизволил умереть, как телец; Сам Он силою Своего могущества воскрес, как лев. Говорят еще, что лев спит с открытыми глазами; подобно сему Искупитель наш в самой смерти, в которой мог спать по человечеству, бодрствовал по Божеству, пребывая бессмертным. И Сам Он после воскресения Своего возносясь на небеса, возлетал в горняя как орел. Итак, все вместе для нас Тот, Кто через рождение соделался человеком, через смерть тельцом, чрез воскресение львом, а через вознесение на не-беса орлом» (Григорий Двоеслов свт. Беседы на пророка Иезекииля в 2-х книгах. Кн.1. – Казань 1863. С. 75-76).

В «Физиологе» Петра Студита сказано: «Когда львица рождает львенка, рождает его мертвым и стережет три дня, до тех пор, пока не придет его отец, дунет в лицо ему, и тот оживет». Оживление на третий день напоминает нам о трехдневной смерти и воскресении Христа. По толкованию Петра, лев-отец – это Бог-Отец, «…львица – это Пресвятая Богородица, а лев – Христос, умер плотью во гробе на три дня и три ночи, и не воздремал Божеством, сошел в преисподнюю часть земли, и сокрушил вереи вечные, и воскрес на третий день и стал царствовать над всеми святыми» (Дамаскин Студит «Физиолог» по рукописи XVII в. (ОР РНБ ОСРК Q.V.1).
В Ветхом Завете лев был символом мессии: «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лёг, как лев и как львица: кто поднимет его?» (Быт. 49:9) И в христианской традиции лев – символ Христа: «вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её» (Откр. 5:5).


Илл. Ветхий денми. Миниатюра. Апокалипсис, 1297. Библиотека университета Кембриджа

Символика четырех животных нашла свое отражение и в анафоре Божественной литургии. «Во время евхаристической молитвы священник, – по изъяснению свт. Германа Патриарха Константинопольского (VIII в.), – вопиет трисвятое славословие серафимских сил, под осенением Херувимов и при (таинственном) песнословии Серафимов, с коими вместе взывает: победную песнь поюще…» «Тогда народ, – продолжает толкователь, – образующий собою херувимские силы и четверовидных животных, возглашает: свят, свят, свят Господь Саваоф, то есть трисвятый и единый Бог сил… Победную песнь поюще: поюще говорится об орле, вопиюще – о воле, взывающе – о льве, глаголюще – о человеке.

Человек, одаренный разумом, образуя собою херувимские силы и четверовидных животных, вопиет: свят, свят, свят, то есть – трисвятый и единый Бог сил». Рипиды и диаконы, по толкованию святого Германа, «представляют образ шестокрылатых Серафимов и многоочитых Херувимов…» (Писания отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 1. СПб., 1855. С. 403).

Патриарх Герман повторяет объяснение Софрония Иерусалимского, но с тем различием, что Евангелист Иоанн у него символ орла, а Марк – льва, как и у блж. Иеронима.

евангелисты — копия.jpg

В Византии до палеологовских времен придерживались в основном символики сщмч. Иринея Лионского (лев – Иоанн, орел – Марк), однако сохранилось большое число памятников с символикой, предложенной блж. Иеронимом. На Руси в церковном искусстве была унаследована от Византии традиция св. Иринея, но при этом не было единообразия, а с появлением иконографии «Спас в силах» в конце XIV в. в большинстве памятников даже преобладала версия блж. Иеронима.

евангелисты — копия.jpg
Более того, она существовала на Руси с самого начала. Укажем на изображения Евангелистов с их символами в древнейшем Остромировом Евангелии (1056–1057 гг.), в котором Иоанн изображен стоящим в пещере и как бы прислушивающимся к Божественному голосу, за ним Прохор с книгой, в изображении символа значительные утраты, но они восполнимы по аналогичной миниатюре из Мситиславова Евангелия; Марк сидит и также как бы прислушивается, а вверху в небе изображен лев с книгой. В этом памятнике есть авторская атрибуция: диакон Григорий сообщает, что переписал Евангелие в 1056–1057 гг. для новгородского посадника Остромира: https://www.academia.edu/18487520

То же самое распределение символов находится в Мстиславовом Евангелии, созданном не позднее 1117 г. в Новгороде по заказу новгородского князя Мстислава.

Известен еще один памятник из собрания Государственного Исторического музея – «Новый Завет с Псалтирью», датируемый 1330–1340-е гг., там также символом ап. Иоанна является орел, а символом ап. Марка – лев (илл. 6, 7).

евангелисты — копия.jpg
Илл. 6, 7. Символы Евангелистов: Иоанн – Орел, Марк – Лев. Новый Завет с Псалтирью. 1330–1340-е гг. Син. греч. 407 (Влад. 25). ГИМ

Надписание символов лев – Иоанн, а орел – Марк продолжалось и после реформ Патриарха Никона, хотя было отменено на Великом Московском Соборе 1666–1667 гг. Также Святейший Синод определил: ввиду того, что простой народ придавал символам «животных» ореол святости, принимая их за самих Евангелистов: «Надлежит самих тех Евангелистов персоны с литеральным при именах их словенским диалектом сего, еже есть святый, изображать по подобию их, а при лицах Евангелистов мощно и образовательныя их животныя писать; запрещается же сие (отдельное изображение символов)… не аки греховное дело, но яко не-пристойное и вину к поползновению невеждам подающее» (Баженов И. Символы св. Евангелистов. С. 523).

евангелисты — копия.jpg
Илл. 8. Спас в силах. XVI в. Происходит из села Старая Скварява. Перемышльская школа. Исторический музей в Саноку. Польша. Ангел – Матфей, Орел – Марк, Лев – Лука, Телец – Иоанн

Теоретик старообрядчества Андрей Денисов в «Поморских ответах»34 возмущался очередным «римским» нововведением: «В древлецерковных книгах печатных четыре евангелиста вообразахуся Матфей лицом человеческим, Марко лицом орлим, Лука телечим, Иоанн львовым… Сей древлецерковный обычай изменивше, воображают Иоанн лицом орлим, а Марка львовым… Римляне бо пишут Иоанна лицо орле, а не львово; а Марка лицо львово, а не орле» (Собр.ИРиСК. Вх. ИДК-99. No209р. Поморские ответы. Рукопись 1-й пол. XVIII в., 8, Л. 262–263об.). Старообрядцы и здесь придают вещам далеко не первостепенным догматическое значение, хотя выше было показано, насколько разнообразны мнения святых отцов, которых они так почитают.

На протяжении последних нескольких веков между Востоком и Западом без всяких диалогов и консультаций в этом отношении достигнуто единообразие, символы евангелистов толкуются однозначно: ангел – ап. Матфей, орел – ап. Иоанн, лев – ап. Марк, телец – ап. Лука. Об этом свидетельствуют многочисленные памятники с изображениями символов евангелистов как западные, так и восточные. Только в памятниках из глубинки или у старообрядцев еще можно встретить распределение символов по св. Иринею Лионскому или вообще «от своего замышления» без всякого порядка и обоснования.

См. по данной теме – Фальшак (подделка) под «Андрея Рублева»: https://www.facebook.com/notes/andrei-rublev

Секреты мастеров подделок (The Art of Forgery): http://expertmus.livejournal.com/191036.html

В коллекциях Патриарха и Путина обнаружены подделки: http://rublev-museum.livejournal.com/233578.html

«Задурок» (директор Музея Рублева Геннадий Попов и Ко): http://expertmus.livejournal.com/151451.html

Эксперт по Модильяни, которому доверилась директор ГМИИ Ирина Антонова, уличен в мошенничестве: http://rublev-museum.blogspot.ru/2013/01/blog-post_24.html

В 1990-е в Эрмитаже торговали ценностями: http://rublev-museum.livejournal.com/24127.html 

Администрация Музея Рублева устроила торг в ХРАМЕ: http://rublev-museum.livejournal.com/407511.html

Прокуратура выявила фальшак после реставрации: http://rublev-museum.livejournal.com/223636.html

Эксперта Русского музея задержали за продажу поддельной картины: http://rublev-museum.livejournal.com/439917.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #МузейноеЕдинство #rublevmuseum #andreyrublevmuseum
@ Музей Андрея Рублева

Музей имени Андрея Рублева

Tags: #andreyrublevmuseum, #rublevmuseum, #Москвастобой, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #музей_имени_Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, древнерусское искусство, иконопись, исихазм, лекторий, прп. Андрей Рублев († 1428)

«ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

троица рублев12.jpg

#Музей имени Андрея #Рублева. «Наша национальная идея – это рублевская Троица» // Академик Олег Германович Ульянов представит доклад «Наша национальная идея – это рублевская Троица» на международной научной конференции «ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ» (27-28 ноября 2019 г.) в Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова (РАЖВиЗ): https://www.academia.edu/41075654

Спикер: академик Олег Германович Ульянов (Россия), доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева».

Подробнее о спикере: https://www.famous-scientists.ru/16136

По сообщениям СМИ, 18 ноября 2015 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на открытии Международной научно-практической конференции «Князь Владимир. Цивилизационный выбор», процитировал нашего уважаемого коллегу проф. Олега Германовича Ульянова, который первым отметил еще в 2005 г., что «в эпоху Сергия Радонежского была найдена наша национальная идея, которую воплотил образ Троицы Андрея Рублева»: http://www.rv.ru/content.php3?id=5835

Как заметил предстоятель РПЦ, «идеал Святой Руси укреплялся и трудами преподобного Сергия, основателя обители Пресвятой Троицы, «игумена земли Русской», подвигом своим послужившим созиданию общенационального единства. Этот идеал был художественно выражен преподобным Андреем Рублевым в иконе Святой Троицы»: http://www.patriarchia.ru/db/text/4275190.html

НАША НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ – ЭТО РУБЛЕВСКАЯ ТРОИЦА:
http://stsl.ru/news/all/nasha-natsionalnaya-ideya-eto-rublevskaya-troitsa

Живоначальная Троица. Andrei Rublev (1340s-1428).
“Philoxenia of Abraham”: the biblical sanctity and the dogmatic icon: https://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon
Прп. Андрей Рублев († 17.10.1428).
Ок. 1402 г.
142 х 114.
Государственная Третьяковская галерея. Инв. 13012.

Андрей Рублев и его Троица. 100 лет открытия: http://www.cultradio.ru/brand/episode/id/57958/episode_id/2214458/

Молчание в красках: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Академическая концепция проф. О.Г. Ульянова «Наша национальная идея – это рублевская Троица» уже взята за основу для нескольких докторских диссертаций и части цитируется в научных монографиях и публикациях, см., например:
Комплексное исследование механизмов адаптации византийского искусства в Древней Руси: монография / Г. В. Алексеева [и др.]; Дальневосточный федеральный университет; ред. кол.: Г.В. Алексеева (отв. ред.), И.И. Крыловская. Владивосток: ДВФУ, 2013. 242 с.: ил.
Ложкина Н.А. (Государственный Эрмитаж). Андрей Рублев как художник русского православного возрождения XIV-XV веков // Журнал “Научное мнение”. № 7. СПб., 2014. С. 70-75.

Оригинал взят у expertmus в «ДУХОВНЫЕ СМЫСЛЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ: РЕТРОСПЕКЦИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

«Прежде всего, русская идея пронизана троическим умозрением. Духовный центр Руси – Свято-Троицкая Лавра, основанная преподобным Сергием Радонежским. Иконописным выражением русской идеи является икона преподобного Андрея Рублева – Святая Троица. Троические принципы заложены Творцом в основания бытия и, по образу Божию, в основания человеческого бытия.

Из лицезрения таинства единой и неслиянной Божественной Троицы проистекают основополагающие категории русской идеи. Во все времена многие храмы на Руси посвящались Святой Троице. Троическое умозрение лежит в основе русского сознания» (Виктор Аксючиц. Русская идея // Русский мир: О нашей национальной идее. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2014. С. 14).

http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/ulyanov_1.html

http://pravoslavnye.ru/monitoring_smi/2005/08/02/nasha_nacional_naya_ideya_-_e_to_rublevskaya_troica/

http://klin-demianovo.ru/http:/klin-demianovo.ru/analitika/67260/nasha-natsionalnaya-ideya-eto-rublevskaya-troitsa

21 ноября 2012 г. Лев Регельсон высказал высокую оценку проф. О.Г. Ульянова: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: https://expertmus.livejournal.com/152280.html

«В сопоставлении с письменными источниками, современными тем или иным иконам, фрескам, книжным миниатюрам, мы можем выявлять очень интересную «скрытую» историческую информацию, которая существенно обогащает наши знания и представления о прошлом.
Гораздо реже историки обращают внимание на связь чтимых икон с духовно-державной идеологией России. Как правило, такие суждения относят к общим характеристикам державного пафоса той или иной эпохи, к «претензиям» Митрополитов и Великих Князей, Царей и Патриархов на тот или иной статус, духовно усваиваемый ими от Палестинского Иерусалима, от Константинополя или Первого Рима. Что же конкретно стоит за этими «претензиями», их духовный смысл, конкретное содержание и их обоснование чаще всего светских историков мало интересует.
Пожалуй, единственным и весьма знаменательным исключением из этого научного «обычая» можно назвать великолепные работы замечательного русского ученого, заведующего Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Преподобного Андрея Рублева и преподавателя церковной археологии в Свято-Тихоновском Университете Олега Германовича Ульянова – «Наша национальная идея – это Рублевская «Троица»» и «Архангел Михаил – хранитель Святой Троицы», очень кстати опубликованные на «Русской Линии».
А другие церковные историки и светские специалисты по исторической иконографии, хотя и уделяют внимание Богословскому значению тех или иных икон в истории Российской государственности, устраняясь от «политики», стараются особенно не углубляться в идеологические аспекты»: http://ruskline.ru/analitika/2009/12/01/svyatye_klyuchi_russkoj_derzhavy

К числу курьёзов можно отнести потуги молодого ректора «Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова» Ивана Глазунова, унаследовавшего руководство РАЖВиЗ от своего отца, выдвинуть в 2014 г. совершенно другой образ в качестве национальной идеи – не чудотворную икону «Живоначальная Троица» письма прп. Андрея Рублева († 17.10.1428), как было впервые предложено акад. О.Г. Ульяновым в 2005 г., а икону «Благословенно воинство Небесного Царя» времени Царя Ивана Грозного, которую Иван Глазунов именует по привычке советских времен «Церковь воинствующая» (Государственная Третьяковская галерея. Инв. 6141).

В своей книжке «Символ и образ в русском декоративно-прикладном искусстве XVII века» 2014 г. Иван Глазунов ничтоже сумняшеся огорошил следующим пассажем: «Ветхий Завет полностью перевели при Иване Грозном, это и породило новые смыслы и их иконографию. Мне было очень важно и интересно в этой связи изучить одно из самых загадочных и величественных произведений XVI века, икону «Церковь воинствующая». На мой взгляд, это такая, выраженная в иконе, «программа национальной идеи» XVI века. Трактовка иконографии, главные смыслы, заложенные в ней, тесно связаны с образом единорога.

Часто пишут, что на иконе изображено покорение Казани, причем без пояснения изображенных на ней деталей. Ну, в советское время трудно было что-то другое написать. Но я вижу этот сюжет совсем по-другому и в книге своей излагаю, поясняю свою трактовку.

Сейчас стали много говорить об этом: про особый путь, о русской национальной идее, часто вспоминают того же Грозного. Московского царства сейчас нет, Иван Грозный давно стал полумифическим персонажем, очень популярным у разного толка историков, ученых и просто любителей высказаться на тему русской истории.
Но духовный смысл иконы «Церковь воинствующая» современен всегда, и в XVI веке, и нам сегодня как смысл христианской жизни, как суть спасения души, а не только миссии московского царства. Вот в ней, я считаю, были заложены коды национальной идеи… Для меня, например, это и есть наш особый путь. Сошли с этого пути – получили XX век, со всеми чудовищными искажениями смыслов и идей, национальных и исторических связей.

Как увидеть эту икону не замыленным глазом современного человека, рассматривающего экспонат Третьяковской галереи? Но как уметь считать каким-то «третьим глазом» то послание, тот самый код, заложенный в ней для нас в то время, когда строилось наше государство, когда эта национальная идея была в своем чистом концентрированном виде?»: http://yarcenter.ru/articles/politics/braces/ivan-glazunov-o-kode-natsionalnoy-idei-russkikh-simvolakh-i-osobom-puti-74969/

Лишь недостатком образования у действительного члена и члена Президиума РАХ Ивана Глазунова можно объяснить его антинаучные представления, что якобы «Ветхий Завет полностью перевели лишь при Иване Грозном» (?!). Указанная им икона «Благословенно воинство Небесного Царя» именовалась «Церковь воинствующая» лишь в советском искусствознании, которое на словах критикует Иван Глазунов.

На самом деле подлинное название иконы «Благословенно воинство Небесного Царя» происходит от первой строки мученичной стихиры на стиховне пятого гласа на утрени понедельника: «Благословено воинство Небеснаго Царя: аще бо и земнородніи беша Страстотерпцы, но Ангельское достоинство потщашеся достигнути, о телесехъ нерадиша, и страданьми безплотныхъ сподобишася чести. Темже молитвами ихъ Господи, низпосли намъ велію милость».

Стихира выражает идею, что мученики, пострадав за Иисуса Христа и приняв за него смерть, становятся воинами небесного Царя, то есть приравниваются к ангельскому чину. Происхождение названия иконы от данной стихиры было установлено еще в 1963 г.  В. И. Антоновой (Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI – начала XVIII вв. Опыт историко-художественной классификации. Т. 2. М.: Искусство, 1963. С. 128-134).

Прямое указание на сюжет иконы содержит также мученичен 9-й песни утреннего канона среды – «Полк богособран, воинство небесное, собор избранный, святая сень явистеся, вы всехвальнии мученицы Спаса, лукавого грады разрушающе Божественною благодатию».

Название «Благословенно воинство Небесного Царя» икона имеет в описи Успенского собора начала XVII века («Да у царского и места образ „Благословенно воинство небесного царя“ на золоте в киоте, а киот деревянный, обложен оловом…»), затем её названия в описях начинают меняться: «Образ пречистые Богородицы и Грозного Воеводы» (1627 год), «Образ пресвятыя Богородицы да Архангела Михаила с лики святых» (1701 год, место иконы – «позади царского места»).

Изображение на иконе вхождения войска в Небесный Иерусалим точно соответствует тексту послания митрополита Макария, с которым он перед началом Казанского похода обратился к его участникам. В нём воинам, которые умрут на поле брани, он обещает: «по реченному Господню словеси второе мученическое крещение восприимет пролитием своея крови… и восприимет от Господа Бога в тленных место нетленна и небесная и в труда место вхождение вышняго града Иерусалима наследие».

Кстати, войско опричников, учрежденное в 1565 г. по образцу монашеского ордена, который подчинялся непосредственно самому Ивану Грозному, также именовали «воинством Небесного Царя»! Выходит, Иван Глазунов предложил в качестве национальной идеи этот весьма спорный исторический пример.

Об этом не утихают споры и в блогосфере – Обзор и критика современной идеологии в свете русской идеи: http://kcherepanov.livejournal.com/85481.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Рублев #АндрейРублёв #rublevmuseum #andreyrublev #andreirublev #andronikovmonastery

Музей имени Андрея Рублева

@ Музей Андрея Рублева

РОЛЬ ИСТОЧНИКОВ ВИЗУАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЕСПЕЧЕНИИ ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКИ

иви ран4.jpg

Оригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/488397.html

#Музей имени Андрея #Рублева. 4 апреля 2019 г. в Институте всеобщей истории РАН состоялась научная конференция с международным участием «РОЛЬ ИСТОЧНИКОВ ВИЗУАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЕСПЕЧЕНИИ ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКИ»: http://vestarchive.ru/konferencii/4073-lrol-istochnikov-vizyalnoi-informacii-v-informacionnom-obespechenii-istoricheskoi-naykir-naychnai.html

The scientific conference with international participation « ROLE OF SOURCES OF VISUAL INFORMATION IN THE INFORMATION SUPPORT OF HISTORICAL SCIENCE».

В насыщенной программе научного форума достойное место заняла тема рублевского наследия: https://www.academia.edu/38695625

евангелие хитрово ангел3.jpg

Ангел – символ евангелиста Матфея. Евангелие Хитрово. Преподобный Андрей Рублев († 1428): https://www.academia.edu/5151862/Andrei_Rublev_1340s-1428_Painting_the_Image_of_God
1395 г.
РГБ, ф. 304, III, № 3/М.8657 (Троиц.III.3). Л. 43 об.

евангелие хитрово ангел3.jpg
Как установил в 1993 г. крупнейший исследователь творчества всемирно известного иконописца прп. Андрея Рублева (1340s-1428) академик Олег Германович Ульянов, данная миниатюра была выполнена гением русской иконописи в 1395 г. для напрестольного евангелия церкви Рождества Богородицы в Московском Кремле (Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994; Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Макариевские чтения. Вып. IV. Часть II. Почитание святых на Руси. Можайск, 1996. С. 108–119 (с доп. и илл.): http://www.trinitas.ru/rus/doc/0001/005d/00012277.htm

В 2013 г. научные выводы проф. О.Г. Ульянова были полностью подтверждены спустя 20 лет (!) в результате технико-технологического анализа миниатюр сотрудниками ГосНИИР (Баранов В. В., Наумова М. М. Результаты новейших исследований миниатюр Евангелия Хитрово и сообщение Троицкой летописи 1395 г // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2013. № 3 (53), сентябрь. Тезисы VII международной конференции «Комплексный подход в изучении Древней Руси». С. 12-13).

Как подчеркивал авторитетный знаток творческой манеры прп. Андрея Рублева (1340s-1428) профессор Владимир Александрович Плугин, «знаменитый ангел, с подкупающей естественностью вписанный в круг,- это сжатый до символа художественный образ совершенства трансцедентного мира. Неоднократно отмечавшаяся пространственность композиционного строя миниатюры (заведенное за спину левое крыло ангела создает ощущение трехмерности пространства и заставляет воспринимать золотой фон миниатюры как сияние небесной сферы – Ухова Т.Б. Книжная миниатюра Древней Руси // Триста веков искусства. Искусство Европейской части СССР. М., 1976. С. 226), – это парафраз отчетливой пространственности «Троицы» Андрея Рублева» (Плугин В.А. Мастер «Святой Троицы». Труды и дни Андрея Рублева. М., 2001. С. 100): https://www.academia.edu/17460141/

Любопытна эволюция взглядов на авторство миниатюр Евангелия Хитрово О.С. Поповой: http://expertmus.livejournal.com/88065.html
В первом издании своей книги «Русские миниатюры XI-XV вв.» она связывала миниатюры с изображением Иоанна и Прохора и Ангела – символа евангелиста Матфея с греческим мастером, напоминавшим некоторыми чертами стиля Феофана Грека (Popova O. Les miniatures russes de XI-XV ss. Leningrad, 1975. P. 150). А в предисловии к новейшим переизданиям О.С. Попова призналась в полном пересмотре своих взглядов на авторство миниатюр Евангелия Хитрово без указания причин: «сейчас думаю, что все они созданы одним мастером, и с большой долей вероятности можно предполагать, что мастером этим был Андрей Рублев».

Впрочем, еще один «рублевовед» б. директор Музея Рублева Геннадий Попов растиражировал просто бредни про Евангелие Хитрово: «миниатюры с Иоанном Богословом и Матфеем выделяются особой утонченностью. Их мир просветлен, пронизан холодным голубым небесным сиянием. Пространство открыто и кристально, очищено от второстепенных элементов, воплощая акт творения «благой вести» в момент «обновления души»: http://expertmus.livejournal.com/1276.html

Научная конференция с международным участием
Роль источников визуальной информации в информационном обеспечении исторической науки
Москва
ИВИ РАН
4 апреля 2019 г.
Организатор конференции: Институт всеобщей истории РАН (отдел новой и новейшей истории, отдел историко-теоретических исследований)

При участии:
Российского общества интеллектуальной истории (РОИИ)
Ассоциации «История и компьютер»
Программный комитет: директор ИВИ РАН, д.и.н., профессор М.А. Липкин (председатель); д.и.н., профессор В.С. Мирзеханов; к.и.н. Е.А. Воронцова

Организационный комитет: д.и.н., профессор В.С. Мирзеханов (председатель); член-корреспондент РАН, д.и.н., профессор, президент РОИИ Л.П. Репина (сопредседатель); член-корреспондент РАН, д.и.н., профессор Л.И. Бородкин; к.и.н. Е.А. Воронцова, к.и.н. А.О. Хорошева, к.и.н. М.М. Горелов.

Партнер конференции: проект «Музеи – библиотеки – архивы в информационном обеспечении исторической науки»

Информационные партнеры – журналы:
«Новая и новейшая история»
«Диалог со временем»
«Историческая информатика»

ПРОГРАММА

Пленарное заседание
10.00−13.00
Аудитория 902
Председатели – Л.П. Репина, чл.-корр. РАН, д.и.н., ИВИ РАН; В.С. Мирзеханов, д.и.н., ИВИ РАН
Приветствия участникам конференции
Чубарьян Александр Оганович, академик РАН, д.и.н., ИВИ РАН
Липкин Михаил Аркадьевич, д.и.н., ИВИ РАН
Мирзеханов Велихан Салманханович, д.и.н., ИВИ РАН
Репина Лорина Петровна, чл.-корр. РАН, д.и.н., ИВИ РАН
Доклады
Мазур Людмила Николаевна, доктор исторических наук, доцент, зав. кафедрой, Уральский федеральный университет, г. Екатеринбург
Визуальный поворот в исторической науке: от текста к образу
Ланской Григорий Николаевич, доктор исторических наук, декан факультета документоведения и технотронных архивов, Историко-архивный институт РГГУ. Первый заместитель председателя Правления Российского общества историков-архивистов, г. Москва
Позитивистский и феноменологический подходы в изучении изобразительных источников: проблемы выбора и применения
Экштут Семён Аркадьевич, доктор философских наук, ведущий научный сотрудник, руководитель Центра истории искусств, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Исторический портрет как источник визуальной информации: опыт теоретической систематизации
Тугаринов Дмитрий Никитович, академик РАХ доцент, профессор кафедры скульптуры и композиции, Московский государственный академический художественный институт им. В. И. Сурикова при РАХ. Народный художник РФ, г. Москва
Подготовительные материалы (эскизы, наброски) как источники визуальной информации для историка искусства – исследователя творческой лаборатории скульптора
Шемякин Яков Георгиевич, доктор исторических наук, главный научный сотрудник, Институт Латинской Америки РАН, г. Москва
Образ пространства как фактор цивилизационной идентификации в социокультурном «пограничье»
Воронцова Евгения Александровна, кандидат исторических наук, зав. сектором, ГМИРЛИ им. В.И. Даля; старший научный сотрудник отдела новой и новейшей истории, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Изобразительные источники – визуальная информация – информационное обеспечение исторической науки: подходы к исследованию проблемы

Заседания секций
14.00−17.30

Секция I
Изобразительные источники – визуальные источники – носители визуальной информации: методы изучения и интерпретации
Аудитория 902
Модераторы – Рашковский Евгений Борисович, д.и.н., ИМЭМО РАН
Родин Илья Викторович, к.и.н., МГИК, ГАУГН
Шпак Георгий Владимирович, кандидат исторических наук, младший научный сотрудник, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Визуальное в естественнонаучном знании XVI–XVII веков в свете современной историографии
Уханова Елена Владимировна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Отдела рукописей, Государственный исторический музей, г. Москва
Жижин Михаил Николаевич, кандидат физико-математических наук, главный специалист, Институт космических исследований РАН, г. Москва
Андреев Александр Викторович, главный специалист, Институт космических исследований РАН, г. Москва
Пойда Алексей Анатольевич, кандидат физико-математических наук, руководитель лаборатории информационных технологий, НИЦ «Курчатовский институт», г. Москва
Естественнонаучные методы визуализации утраченных фрагментов средневековых изобразительных источников
Рашковский Евгений Борисович, доктор исторических наук, главный научный сотрудник, ИМЭМО РАН, г. Москва
Бессюжетные сюжеты истории: пейзаж, натюрморт, абстракция…
Шемякина Ольга Дмитриевна, научный сотрудник кафедры истории России до начала XIX в., исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Легенды о «провалищах» и феномен двойничества в петербургском культурном тексте: возможность видения запредельного
Кулакова Ирина Павловна, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России до начала XIX века, исторический факультет МГУ имени М.В. Ломоносова, г. Москва
Визуальная образность эпохи раннего Нового времени в России: портрет 2-й половины XVIII – начала XIX века в свете проявлений новой социокультурной идентичности
Шаропова Нигина Рустамовна, аспирант Школы философии, НИУ ВШЭ; младший научный сотрудник сектора эстетики, Институт Философии РАН, г. Москва
К вопросу о статусе визуального в исторической науке: соотношение «сборного» и унитарного в визуальных образах
Усманова Диляра Миркасымовна, доктор исторических наук, профессор, профессор кафедры отечественной истории, Институт международных отношений, Казанский федеральный университет, г. Казань
История российского парламентаризма через призму визуальных источников: проблемы источниковедческого анализа
Гусева Анна Валентиновна, PhD, доцент, Школа исторических наук, НИУ ВШЭ, г. Москва
Методология работы с визуальными источниками при исследовании особенностей сельскохозяйственных занятий горожан в Москве XІX века: карты, живопись, графика
Карасева Альфия Ренатовна, младший научный сотрудник, ИВИ РАН; аспирант ИВИ РАН, г. Москва
Визуализация истории в культурно-интеллектуальной жизни Англии XIX века: искусство или инструменты власти
Кузина Наталия Андреевна, аспирантка ГАУГН; лаборант, ГАУГН, г. Москва
Отражение идеологии каталонизма в изобразительных источниках: методы изучения и использование в исследовательской практике
Огаркова Елена Владимировна, кандидат исторических наук, доцент, доцент, Волгоградский государственный технический университет, г. Волгоград
Произведения изобразительного искусства как изобразительные источники: соотношение субъективного и объективного в их восприятии и интерпретации (на примере произведений периода Великой Отечественной войны)
Полянская Ольга Михайловна, хранитель фонда живописи республик СССР, Государственная Третьяковская галерея, г. Москва
Визуальный код позднесоветской живописи: между идеологией и национальной идентичностью

Секция II
Произведения графических искусств как источники визуальной информации
Аудитория 1406
Модераторы – Экштут Семён Аркадьевич, д. филос.н., ИВИ РАН
Маслов Дмитрий Владимирович, д.и.н., МГОУ
Миссонова Людмила Ивановна, кандидат исторических наук, куратор (отв. секр.) серии «Народы и культуры» ИЭА РАН, Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, г. Москва
Сахалинский альбом» рисунков полевых исследований японского чиновника Хатто (1857): к вопросу о достоверности изобразительных кодов трансляции информации
Кирюхина Елена Михайловна, доцент кафедры «История и иностранные языки», Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия, г. Нижний Новгород
Произведения английских художников второй половины XIX – начала ХХ века как источники визуальной информации для изучения образа Средневековья
Родин Илья Викторович, кандидат исторических наук, доцент, заместитель заведующего кафедрой музейного дела и охраны культурного наследия, факультет государственной культурной политики МГИК; доцент, факультет политологии ГАУГН, г. Химки
Французские плакаты и рисунки 1960-х гг. как носители визуальной информации в контексте становления постиндустриального общества
Кручинский Владислав Владимирович, кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры индоиранских и африканских языков, МГИМО, г. Москва
Политическая карикатура как изобразительный источник: опыт исследования и преподавания истории ЮАР
Голубев Александр Владимирович, кандидат исторических наук, доцент, ведущий научный сотрудник, руководитель Центра по изучению отечественной культуры, Институт российской истории РАН, г. Москва
Источниковедческий потенциал советской политической карикатуры межвоенного периода
Маслов Дмитрий Владимирович, доктор исторических наук, профессор кафедры новейшей истории России факультета истории, политологии и права Московского государственного областного университета, г. Москва
Студенческое граффити как источник визуальной информации для исследований по истории общественных настроений советской и российской молодежи
Свитич Луиза Григорьевна, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник, факультет журналистики МГУ имени М.В. Ломоносова, г. Москва
Социологический метод контент-анализа в исследовании визуальной информации прессы как источника исторической информации
Рыжкова Ольга Васильевна, кандидат исторических наук, доцент, заместитель декана социально-гуманитарного факультета по научной работе, Нижнетагильский государственный социально-педагогический институт, филиал Российского государственного профессионально-педагогического университета, г. Нижний Тагил
Детский иллюстрированный журнал «Мурзилка» как источник визуальной информации для реконструкции индоктринации «советскости» в 1927–1932 годы
Ефимова Елена Алексеевна, кандидат педагогических наук, старший методист Музея истории детского движения Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение г. Москвы «Воробьевы горы»
Тема игры в иллюстрациях к отечественным изданиям труда Я.А. Коменского «Orbis sensualium pictus»
Никитина Галина Александровна, младший научный сотрудник кафедры этнологии исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Рисунки на полях музыкальных биографий: потери и приобретения при переводе визуальной информации в вербальную, и наоборот
Полчаева Фатимат Абдулнетифовна, младший научный сотрудник отдела Древней и средневековой истории Дагестана, Институт истории археологии и этнографии, Дагестанский научный центр РАН, г. Махачкала
Натурный рисунок В.Ф. Тимма «Виды и типы Дагестана» как источник визуальной информации о материальной культуре народов Дагестана
Тихонов Александр Геннадьевич, студент магистратуры, Институт государственного управления, права и социально-гуманитарных наук Приднестровского государственного университета им. Т.Г. Шевченко, Приднестровье, г. Тирасполь
Рисунок и графика XVIII–XIX веков как источник визуальной информации по истории Бендер

Секция III
Кинофотодокументы как информационный ресурс исторической науки
Аудитория 1527
Модераторы – Ланской Григорий Николаевич, д.и.н., ИАИ РГГУ
Смирнов Дмитрий Григорьевич, д.филос.н., СПбГУ
Баркова Ольга Николаевна, кандидат исторических наук, доцент, доцент, Высшая школа (факультет) государственного аудита МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Фотография как носитель визуальной информации по истории повседневной жизни русского зарубежья 1920–1930-х гг. К вопросу о формировании коллекционного фотографического фонда российского эмигрантского социума
Смирнов Дмитрий Григорьевич, доктор философских наук, доцент, исполнитель по гранту, Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург
Кинематограф Холодной войны как визуальный источник представлений о
системе когнитивной безопасности (на примере СССР и США)
Жигун Роман Ефимович, аспирант ИВИ РАН, сотрудник Архивного отдела, Научно-просветительный центр «Холокост», г. Москва
Художественный фильм «Карьера Рудди» (1934) как первый опыт репрезентации антисемитской политики нацистов в советском кино
Полищук Александр Александрович, аспирант Государственного академического университета гуманитарных наук, г. Москва
Протестная фотография в ЮАР в 1980-е гг.: опыт классификации визуальной информации
Ермаков Вадим Андреевич, кандидат исторических наук, доцент, Московский государственный областной университет, г. Москва
«Визуальная социология» П. Штомпки как метод повышения информационной отдачи фотодокументов
Дьякова Елена Васильевна, научный сотрудник Отдел этнографии Белоруссии, Украины и Молдавии, Российский этнографический музей, г. Санкт-Петербург
Информационные приобретения и потери при поступлении авторских фотоколлекций в музей (на примере фотоархива Д.Н. Гобермана)
Басирова Карина Касумовна, младший научный сотрудник отдела этнографии, Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, г. Махачкала
Электронный каталог этнографических фотодокументов Научного архива Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра как форма репрезентации комплекса изобразительно-натуральных источников
Стеценко Юлия Владимировна, научный сотрудник Центра комплектования, Архив РАН, г. Москва
Юбилейная сессия АН СССР, посвященная 220-летию образования Академии наук (июнь 1945 г.), в фотодокументах Архива РАН как источник визуальной информации по истории АН
Будаева Лина Андреевна, соискатель аспирантуры, Исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Фотографии посла СССР в Швеции А.М. Коллонтай как источник визуальной информации по истории советской дипломатии 1930–1940-х годов
Коломиец Виктор Максимович, студент, исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Комплекс немецких фотографий об одном бое на Западной Украине как источник визуальной информации: локальный аспект Великой Отечественной войны

Секция IV
Технологии извлечения информации из изобразительных источников
Аудитория 1427
Модераторы – Мазур Людмила Николаевна, д.и.н., УрФУ
Голубицкий Юрий Александрович, к.социол.н., ИСПИ РАН
Александров Евгений Васильевич, кандидат искусствоведения, доцент, ведущий научный сотрудник, Музей землеведения МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Генезис мультимедийной визуальной антропологии
Юмашева Юлия Юрьевна, доктор исторических наук, заместитель генерального директора по научно-методической работе ООО «ДИМИ-ЦЕНТР», г. Москва
Источниковедческие проблемы представления фотодокументов в электронной среде
Березин Алексей Владимирович, старший научный сотрудник, Государственный исторический музей, г. Москва
Белоозеров Виктор Николаевич, кандидат филологических наук, доцент, ведущий научный сотрудник, Всероссийский институт научной и технической информации РАН, г. Москва
Иванова Екатерина Юрьевна, кандидат искусствоведения, доцент, заведующая кафедрой, Российская академия живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова, г. Москва
Мурашов Дмитрий Михайлович, кандидат технических наук, доцент, старший научный сотрудник, Федеральный исследовательский центр «Информатика и управление» РАН, г. Москва
Применение компьютерных методов анализа изображений в атрибуции живописи
Карначук Наталия Викторовна, кандидат исторических наук, доцент, доцент, Томский государственный университет, г. Томск
Площадная английская гравюра XVI–XVII вв. как изобразительный источник. Зарубежный опыт создания сетевых центров ее хранения, репрезентации и изучения
Князев Павел Юрьевич, младший научный сотрудник, кафедра новой и новейшей истории, исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Репрезентация музеями и библиотеками изобразительных источников по истории и культуре Нидерландов XVII века в сети интернет
Бирюкова Светлана Владимировна, заведующая Центром мультимедиа, Государственный Русский музей, г. Санкт-Петербург
Произведение живописи как улика, свидетель, обвиняемый: опыт мультимедийной интерпретации в Русском музее
Петрина Оксана Борисовна, младший научный сотрудник кафедры информатики и математического обеспечения, Институт математики и информационных
технологий, Петрозаводский государственный университет, г. Петрозаводск
Корзун Дмитрий Жоржевич, кандидат физико-математических наук, доцент кафедры информатики и математического обеспечения, Институт математики и информационных технологий, Петрозаводский государственный университет, г. Петрозаводск
Волохова Валентина Владимировна, кандидат исторических наук, доцент кафедры отечественной истории, Институт истории, политических и социальных наук, Петрозаводский государственный университет, г. Петрозаводск
Яловицына Светлана Эрккиевна, кандидат исторических наук, вр.и.о. заместителя директора по науке, Институт языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН, г. Петрозаводск
Совершенствование выявления и отбора источников ретроспективной визуальной информации на основе применения алгоритмов ранжирования в цифровых сервисах информационного обеспечения музея
Голубицкий Юрий Александрович, кандидат социологических наук, старший научный сотрудник, Институт социально-политических исследований РАН, член Союза кинематографистов России, г. Москва
Фиксация и документально-художественное осмысление социально-политических аспектов новейшей истории России (СССР) посредством аудиовизуальных систем
Королева Алина Алексеевна, кандидат культурологии, старший преподаватель кафедры рекламы и связей с общественностью, МГИМО МИД России, г. Москва Культурная аналитика и цифровое наследие
Черемухин Вячеслав Владиславович, учитель истории и обществознания, школа № 1861 «Загорье», г. Москва
Instagram как ресурс визуальной информации: перспективы использования в исторических исследованиях
Вин Юрий Яковлевич, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, ИВИ РАН, г. Москва
Визуальная информация Экспертной системы «Византийское право и акты»

Секция V
Центры сосредоточения изобразительных источников. Трансляция визуальной информации
Аудитория 1507
Модераторы – Федотов Олег Иванович, д.филол.н., МПГУ
Киселев Михаил Юрьевич, к.и.н., АРАН
Есипова Валерия Анатольевна, доктор исторических наук, заведующая сектором, отдел рукописей и книжных памятников, Научная библиотека Томского государственного университета, г. Томск
Конев Кирилл Александрович, заведующий сектором, отдел рукописей и книжных памятников, Научная библиотека Томского государственного университета, г. Томск
Изобразительные материалы в фонде Научной библиотеки Томского государственного университета и их репрезентация в цифровом пространстве
Киселев Михаил Юрьевич, кандидат исторических наук, руководитель Центра учета и обеспечения сохранности документов, Архив Российской академии наук, г. Москва
Источники визуальной информации в фондах Архива Российской академии наук
Беглов Алексей Львович, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИВИ РАН, г. Москва
Белякова Надежда Алексеевна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИВИ РАН, г. Москва
Фотоархивы как источник визуальной информации о повседневной жизни верующих (советский период)
Кошкина Ольга Анатольевна, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник направления «История», Марийский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории им. В.М. Васильева при Правительстве Республики Марий Эл, г. Йошкар-Ола
Архивы Республики Марий Эл как хранители фотодокументов по истории региона
Буранок Сергей Олегович, доктор исторических наук, профессор, профессор, Самарский государственный социально-педагогический университет, г. Самара
Комплекс изобразительных источников в архивах США о сражении у атолла Мидуэй 4 июня 1942 года
Цимбаев Константин Николаевич, кандидат исторических наук, доцент, доцент, Высшая школа европейских культур РГГУ, г. Москва
История сквозь призму визуального образа: Бородинская панорама в информационной инфраструктуре исторической науки и общества
Зиничева Елена Александровна, заведующая Отделом визуальной информации ГМИИ им. А.С. Пушкина, г. Москва
Фонд Отдела визуальной информации ГМИИ им. А.С. Пушкина: вопросы изучения, описания и репрезентации коллекций
Лемешко Юлия Геннадьевна, кандидат филологических наук, доцент, доцент, Российский новый университет (АНО ВО «РосНОУ»), г. Москва
Центр изучения китайской ксилографической народной картины (г. Тяньцзинь, КНР) как инициатор нового направления в гуманитарной науке
Белгородская Людмила Вениаминовна, доктор исторических наук, доцент, профессор, кафедра истории России, Гуманитарный институт, Сибирский федеральный университет, г. Красноярск
Обучение технологиям извлечения информации из произведений исторической живописи
Федотов Олег Иванович, доктор филологических наук, профессор, профессор кафедры русской классической литературы, Московский педагогический государственный университет, г. Москва
Виртуальные экскурсии для студентов-гуманитариев – симбиоз визуальной и вербальной информации

Секция VI
Изучение визуальных источников античности и средневековья
Аудитория 1412
Модератор – Ульянов Олег Германович, академик РАХ и РАЕ, д.и.н., Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева
Веселов Федор Никитович, к.и.н., СПбГУ
Филиппов Игорь Святославович, доктор исторических наук, доцент, профессор кафедры истории Средних веков, исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Символы и реалии в изображениях на средневековых западноевропейских печатях: методы анализа визуальной информации
Суриков Игорь Евгеньевич, доктор исторических наук, главный научный сотрудник, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Еще раз об изображениях на древнегреческих монетах как источнике визуальной информации для историка
Селиванова Лариса Леональдовна, научный сотрудник, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Изображения на античных монетах из собрания Британского и Датского музеев как визуальный источник по истории древней Кирены
Обидина Юлия Сергеевна, доктор философских наук, доцент, профессор кафедры истории средневековых цивилизаций, Институт международных отношений и мировой истории, Нижегородский государственный национально-исследовательский университет им. Н.И. Лобачевского, г. Нижний Новгород
Иконография смерти в древнегреческом искусстве VI–V веках до н.э.: особенности передачи нематериального в визуальном образе
Харитонова Юлия Германовна, аспирант кафедры философии религий и религиозных аспектов культуры, Богословский факультет, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, г. Москва
Визуальная репрезентация фригийского мифа об Аттисе в позднеантичной иконографии Аполлона: потенциал изобразительных источников для историка религий
Миролюбов Иван Андреевич, кандидат исторических наук, сотрудник отдела экскурсий и экскурсионно-художественных программ, Московский государственный объединенный музей-заповедник Коломенское – Измайлово – Люблино, г. Москва
Визуализация идеологии императорской власти в Древнем Риме средствами изобразительного искусства: взгляд историка XXI века
Кирюхин Дмитрий Вячеславович, кандидат исторических наук, доцент кафедры «История и иностранные языки», Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия, г. Нижний Новгород
Образы власти в политических предсказаниях и астрономии: «Книга астрологии» Генриха VII как визуальный источник
Сим Надежда Михайловна, кандидат искусствоведения, директор, Школа живописи «Мир искусств», г. Москва
Стогова Галина Николаевна, старший преподаватель кафедры иностранных языков, исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Дворец Карла V в Гранаде как символ «Великой империи»: анализ визуальной информации комплекса изобразительных источников 1527–1598 годов
Ульянов Олег Германович, доктор исторических наук, профессор, заведующий сектором, Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева. Академик РАХ и РАЕ (исторические науки), г. Москва
Пространственная семантика византийских и древнерусских памятников изобразительного искусства
Веселов Федор Никитович, кандидат исторических наук, старший преподаватель, Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург
Миниатюры рукописей «Сказания о Мамаевом побоище» XVII–XIX вв. как источник визуальной информации для датирования лицевого архетипа памятника
Курышева Марина Александровна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, Институт всеобщей истории РАН, г. Москва
Владельческая помета Арсения Суханова как визуальный источник по истории его секретной миссии 1653–1655 г. (опыт поиска в музейно-библиотечных и «виртуальных» собраниях греческих рукописей)
Баранова Светлана Измайловна, доктор исторических наук, главный научный сотрудник, профессор, РГГУ, ПСТГУ, г. Москва
Изображение изразцовых печей: степень достоверности

Секция VII
Визуальные реконструкции образов прошлого
Аудитория стеклянная
Модераторы – Боровская Елена Анатольевна, д.иск., СПбГИ живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина при РАХ
Тугаринов Дмитрий Никитович, академик РАХ, МГАХИ им. В. И.
Сурикова при РАХ, Народный художник РФ
Окунева Ольга Владимировна, кандидат исторических наук, доктор университета Париж-Сорбонна, старший научный сотрудник ИВИ РАН, г. Москва
Способы визуального представления Бразилии как «страны красного дерева» в произведениях европейских авторов XVI–XVII веков
Гранцева Екатерина Олеговна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, ИВИ РАН, г. Москва
Франкизм в изобразительных источниках: противоречия эпохи и специфика интерпретации
Наумова Галина Романовна, доктор исторических наук, профессор кафедры источниковедения, исторический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, г. Москва
Визуализация образа «вождя мирового пролетариата» В.И. Ленина в памятных книгах 1924 года
Кондратюк Григорий Николаевич, доктор исторических наук, доцент, профессор кафедры истории, Крымский инженерно-педагогический университет, г. Симферополь
Визуальные источники по истории еврейского переселения в Крымскую АССР (1920–1930-е годы)
Кашинская Оксана Александровна, соискатель аспирантуры, специалист по учебно-методической работе, кафедра теории и истории гуманитарного знания ИФИ РГГУ, г. Москва
Визуальные источники и формирование образа Павла I
Николаев Дмитрий Андреевич, кандидат исторических наук, доцент, доцент кафедры новой и новейшей истории, Институт международных отношений и мировой истории Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского, г. Нижний Новгород
Геральдический «проект» участника нижегородского ополчения 1812 г. как изобразительный источник по истории «частного» среза общественных настроений в эпоху наполеоновских войн
Полякова Марта Александровна, кандидат исторических наук, доцент, кафедра музеологии, Российский государственный гуманитарный университет, г. Москва
Изобразительные источники в исторической реконструкции утраченных усадебных музейных собраний
Боровская Елена Анатольевна, доктор искусствоведения, доцент, профессор кафедры русского искусства, Санкт-Петербургский государственный институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина при Российской академии художеств, г. Санкт-Петербург
Изобразительные источники как основа реконструкции истории Рисовальной школы Общества поощрения художеств (1839–1917)
Ртищева Ирина Александровна, отдел изучения творчества Ап.М. Васнецова, Государственная Третьяковская галерея, г. Москва
Ап.М. Васнецов. Визуальные реконструкции прошлого Москвы
Шемякин Федор Яковлевич, студент 5-го курса, Московский архитектурный институт, г. Москва
Память городского пространства в источниках визуальной информации: способы коммуникации с наследием в проектах московских архитекторов второй половины XX–XXI веков
Зыкова Марина Николаевна, магистрант, СПБГУ, г. Санкт-Петербург
Карты XVIII в. как изобразительный источник по истории градостроительства (на примере г. Архангельска)
Беседина Елена Анатольевна, кандидат исторических наук, доцент, Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург
Буркова Татьяна Вадимовна, кандидат исторических наук, доцент, доцент, Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург
Мемориальная доска как носитель исторической информации: единство вербального и визуального

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Рублев #МузейноеЕдинство #конференция #conference #АндрейРублев #rublevmuseum
Музей имени Андрея Рублева

Академик Олег Германович Ульянов: интервью о прп. Андрее Рублеве и его «Живоначальной Троице»

EPSON scanner imageОригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/488102.html

#Музей имени Андрея #Рублева. В прошлом году исполнилось 590 лет со дня блаженной кончины преподобного Андрея Рублева. В нынешнем — сто лет первой научной реставрации самого известного его шедевра, «Троицы». Об иконописце и его творении известный исследователь наследия прп. Андрея Рублева академик Олег Германович Ульянов, заведующий сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева», дал интервью официальному изданию Санкт-Петербургской митрополии РПЦ «ВОДА ЖИВАЯ. САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ВЕСТНИК». Он считает, что самая знаменитая икона Древней Руси является зримым выражением византийского исихазма: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

Академик Олег Германович Ульянов Live на VII Международном культурном форуме (Санкт-Петербург): https://youtu.be/UsTMix6roIQ

спас звенигородский3Кисти Андрея Рублева принадлежит также знаменитый «Звенигородский чин», оказавшийся в последнее время вновь в центре внимания профессионального сообщества в связи с попытками его переатрибуции. Интервью озаглавлено “Молчание в красках”, речь идет не только о реставрации иконы, но и ее значении, символике, о том, что доподлинно известно о жизни иконописца и что предстоит выяснить: http://mitropolia.spb.ru/news/otdeli/?id=150514

Под эгидой VII Санкт-Петербургского международного культурного форума Санкт-Петербургская митрополия и Союз реставраторов Санкт-Петербурга организовали 15 ноября 2018 г. творческую встречу с известным музейным экспертом академиком Олегом Германовичем Ульяновым. На основе выявления и изучения произведений всемирно известного иконописца формировались профессиональный подход и навыки отечественной школы охраны памятников. Компетентный анализ современного состояния проблемы изложил на творческой встрече академик Олег Германович Ульянов, признанный специалист по рублевскому наследию:
https://culturalforum.ru/event/1538125663672-nasledie-andreya-rubleva-v-dele-ohrany-pamyatnikov-v-rossii-florenskij-baranovskij-sovremennost

В рамках VII Санкт-Петербургского культурного форума в Доме архитекторов 15 ноября 2018 г. прошла творческая встреча с академиком Олегом Германовичем Ульяновым, посвященная теме “Наследие преподобного Андрея Рублева в деле охраны памятников в России”: http://mitropolia.spb.ru/news/culture/?id=148750

0_14da49_e9e007b_orig

ПЕРВАЯ НАУЧНАЯ

— В этом году исполняется сто лет со времени второго раскрытия иконы «Троица» и первой её научной реставрации. Именно раскрытие спровоцировало ту трещину, которая более всего угрожает памятнику?
— В 1904–1905 годах икона «Живоначальная Троица» письма Андрея Рублева была раскрыта под наблюдением Василия Гурьянова, который издал книгу с описанием работ. В его отчете была досконально зафиксирована «правка» палехского иконописца Емельяна Салаутина 1834 года: икона была полностью записана, а лики затушеваны. Согласно трактовке Игоря Грабаря, после этого раскрытия густо заолифенная икона будто бы вновь стала темнеть, и в 1918–1919 годах была проведена повторная реставрация с целью срочно дорасчистить некоторые части («голубцы» одежд и др.) до первоначальной живописи для экспонирования на московской выставке реставрационных работ, которая проходила в 1919 году. Всего за этот период было раскрыто семь икон и произведены пробы на 11 иконах иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. После реставрации раскрытые иконы возвращались на свое место в собор. Для предохранения икон в условиях действующего храма было принято решение о покрытии некоторых из них, в том числе «Троицы», стеклом. Все отчеты по реставрации «Троицы» (акты, протоколы государственной комиссии и реставрационный дневник хранятся в архиве Третьяковской галереи. Протокол расчистки рублевской «Троицы» подписан 23 июня 1925 года известным искусствоведом графом Юрием Олсуфьевым (1878–1938). Так вот, в этом протоколе нет ни слова о злополучной трещине и, более того, отмечена «прекрасная сохранность лика правого ангела».
— Когда же появилась трещина?
— В 1929 году икона была передана в Третьяковскую галерею. Трещина впервые была зарегистрирована 14 марта 1931 года. 25 марта срочно собранный консилиум специалистов обследовал быстро расширявшуюся трещину. Предпринятые авральные меры позволили несколько замедлить опасное расширение, однако полного схождения досок достичь не удалось. Таким образом, трещина на лицевой стороне чудотворной иконы, которая пересекла лик правого ангела, появилась именно в Третьяковской галерее. Все шесть столетий, пока рублевская «Троица» сберегалась в стенах Троице-Сергиевой лавры, она была в прекрасной сохранности.

встреча — копия

Академик Олег Германович Ульянов выступает с докладом об Андрее Рублеве на VII Санкт-Петербургском культурном форуме

ИЗВЕСТЕН БЕЗ ПОДПИСИ

— В древности иконы не подписывались. Откуда современники и потомки узнали об иконописце Андрее Рублеве?
— Во многом благодаря преподобному Иосифу Волоцкому, чья память (обретение мощей) чтится на следующий день после дня памяти преподобного Андрея Рублева. В сочинениях преподобного Иосифа собраны уникальные сведения о почитавшихся в то время подвижниках, «сгруппированные» по монастырям. Преподобный Иосиф прямо указывает относительно духоносных насельников Спасо-Андроникова монастыря, что о них ему поведал «старец Спиридон», постриженик Чудова монастыря, который в 1467–1474 годы был игуменом Троице-Сергиева монастыря. Вероятнее всего, ценнейшую информацию об андрониковском старце Андрее Рублеве старец Спиридон мог узнать непосредственно от очевидцев, современников Рублева в Андрониковом монастыре.
— Духовная жизнь Андрея Рублева была теснейшим образом связана с кругом московских исихастов?
— Да, тех, что собрались под началом преподобного Сергия Радонежского, — преподобных Андроника Московского, Никона Радонежского, Саввы Сторожевского, Афанасия Высоцкого. По свидетельству Иосифа Волоцкого, «пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же», чтобы «Божественныя благодати сподобитися, и толико в Божественную любовь предуспевати», всегда возносили «ум и мысль… к невещественному и Божественному свету». При этом «чувственное око» они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: «Божественныя радости и светлости исполняхуся». Как подчеркивал преподобный, подобной практикой художники-исихасты занимались не только во время работы, «но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху».

миниатюра роспись троицкого собораРоспись иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Миниатюра из Жития Сергия Радонежского. Около 1592 года

Получается, преподобный Иосиф Волоцкий, автор знаменитого «Просветителя» в защиту иконопочитания, был не только одним из первых «биографов» преподобного Андрея Рублева и самых первых ценителей его икон, но и собирателем рублевского наследия, преемником тринитарного богословия, воплощенного в «Живоначальной Троице». Напомню, что в ходе Собора 1504 года против «жидовствующих» на престол Успенского собора Московского кремля была возложена икона Андрея Рублева «Живоначальная Троица» и «Просветитель» преподобного Иосифа Волоцкого.

НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ

— Какой вклад в изучение наследия Андрея Рублева внес отец Павел Флоренский за время работы во Всероссийской комиссии по сохранению и раскрытию памятников древней живописи?
— Он посвятил чудотворной иконе «Живоначальная Троица» Андрея Рублева самые вдохновенные строки: «нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число „три“, не чаша за столом и не крылья, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира, и нам, в порядке эстетическом, важно не то, какими средствами достиг иконописец этой обнаженности ноуменального и были ли в чьих-либо других руках те же краски и те же приемы, а то, что он воистину передал нам узренное им откровение». Столь яркая образная характеристика передает непосредственную реакцию Флоренского, испытанную им в ходе реставрации рублевской «Троицы» — с 28 ноября 1918-го по 2 января 1919 года.
— Какую цель ставил перед собой отец Павел, работая в комиссии?
— Он формулирует её в своем обращении к святителю Тихону, испрашивая патриаршее благословение на «предстоящее, полное величайшей ответственности дело»: «Основная задача Комиссии не дать ничему уйти за пределы лаврских стен и по возможности сохранить строй лаврской жизни. К этой основной задаче присоединяется другая, сама по себе второстепенная, но, тем не менее, делающая возможным осуществление первой — направить реставрационные работы в наиболее безобидную для Церкви сторону». Проект отца Павла предусматривал превращение лавры во «Всероссийскую академию культуры», сердцем которой должно быть «храмовое действо» у гробницы преподобного Сергия, у созданного ему «в похвалу» Андреем Рублевым образа Троицы как воплощения культурной идеи России.
— Повлияла ли работа в комиссии на богословие отца Павла?
— В работе «Иконостас» 1922 года отец Павел Флоренский в обоснование рассуждений о древнерусском иконописании сослался на богословские воззрения преподобного Иосифа Волоцкого о рублевской «Троице». Как полагал Флоренский, «чтитель пресвятой Троицы» — преподобный Сергий Радонежский — передал свое «новое ви́дение духовного мира» преподобному Андрею Рублеву, благодаря чему «икона Рублева, точнее же, преподобного Сергия», показывает «в поражающем видении Самое Пресвятую Троицу, новое откровение», поэтому «из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоминается в учебниках; примерно оно может быть построено умозаключением: „Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог“». Хотя более корректным с богословской точки зрения было бы иное расположение смысловых акцентов: есть Бог, следовательно, есть Троица Рублева. Но отец Павел был очень чуток к эстетическому свидетельству.

страшный суд4Андрей Рублев. Символы четырех царств. Фрагмент фрески «Страшный Суд». Успенский собор, Владимир. 1408 год

О ЧЕМ ФИЛЬМ?

— Как вы относитесь к фильму Андрея Тарковского об Андрее Рублеве?
— По собственному признанию Андрея Тарковского, его фильм «Страсти по Андрею» имеет лишь формальное отношение к реальному историческому образу великого иконописца и его эпохе: «Рублев — это вообще „пустое место“, потому что о нем никто ничего не знает. Мой фильм не о Рублеве, но о судьбе таланта в России вообще». Важно также позднейшее свидетельство старого друга Тарковского, известного искусствоведа и реставратора Саввы Ямщикова, высказанное им в одном из последних телевизионных интервью, что ко времени создания фильма режиссер не только был неверующим, но и позволял себе кощунственные шуточки в адрес веры Христовой.
Неслучайно после выхода фильма Тарковского на Западе Александр Солженицын написал резко отрицательную статью-эссе «Фильм о Руб­леве», опубликованную в «Вестнике русского христианского движения» (№ 141 за 1984 год). В ответ на разгромную критику Солженицына Тарковский сослался на полную историческую достоверность своего фильма. А на упрек, что в фильме о монахах не показана молитва, прямо ответил: «У нас не было цели говорить об этом аспекте жизни наших героев». Исторические познания Тарковского о той эпохе были весьма далеки от достоверных, о чем говорят многие его интервью. Важно и то, что сценарий фильма был целиком и полностью позаимствован из опубликованной в 1960 году в серии «ЖЗЛ» книжки Владимира Прибыткова «Андрей Рублев», по своему характеру атеистической.
— Чем же руководствовался Тарковский?
— Во время работы над картиной у него на столе лежала книга о Франциске Ассизском. Неудивительно, что в фильме художественная артель, которую возглавлял Андрей Рублев, изображена в духе… странствующих францисканцев: бродят бедные монахи по разоренной Руси, раздираемой княжескими удельными смутами, в поисках заказчиков. А через картины этих «странствий», по замыслу режиссера, должны раскрываться жизнь и талант иконописца Андрея Рублева. Однако монастырскими уставами тех лет подобные вольности категорически воспрещались любому монаху, а уж о Рублеве и говорить нечего, ведь его главную добродетель, согласно большинству источников, составляли смирение и послушание.Всю свою жизнь Андрей Рублев был насельником Спасо-Андроникова монастыря, а в других монастырях работал по монашескому послушанию. То есть он вовсе не был «вольным художником», создающим иконы по собственному вдохновению.
— В фильме герой принимает обет молчания. Можно ли сказать, что Тарковский пытается приблизиться к теме исихазма?
— С духовной традицией исихазма связаны самые сокровенные образы православной иконописи, в том числе и творения преподобного Андрея Рублева. Сейчас уже не отрицается, что главные качества исихазма — безмолвие и молчание как единственно верный путь «умного делания» — составляли стержень духовной жизни в монастырях эпохи преподобного Сергия Радонежского. Эти традиции незыблемо соблюдались и в Спасо-Андрониковом монастыре, поскольку и об Андрее Руб­леве, и о его духовных отцах Андронике и Савве в житийных источниках сказано, что они очень любили («любляше зело») безмолвие, молчание. Но в фильме Рублев взял на себя обет молчания под влиянием неких смятений внешних чувств. Разумеется, инок Андрей Рублев никак не мог взять на себя обет молчания как своего рода епитимью, ибо для любого монаха-иконописца «умная», молчаливая молитва была обязательным и радостным деланием.

ПОИСКИ И НАХОДКИ

— Расскажите о раскопках в Спасо-Андрониковом монастыре под вашим руководством.
— Весной 1989 года сектор церковной археологии под моим научным руководством приступил к полноценным архитектурно-археологическим исследованиям Спасо-Андроникова монастыря и его охранной зоны. Они продолжаются по сей день. Первые находки ошеломили: вместо монастырских артефактов в культурном слое были обнаружены следы одного из первых концлагерей ВЧК, «Андроньевского», — фрагменты колючей проволоки, стреляные гильзы и пробитые пулями кости…
Во время этих раскопок произошло настоящее чудо: 16 мая 1989 года были обретены мощи епископа Великоустюжского и Тотемского Пахомия (Симанского), , скончавшегося 16 мая 1789 года, предка Патриарха Алексия I. Вскоре, 16 июля 1989 года, был освящен древний собор Спасо-Андрониковой обители, где сохранились фрески преподобного Андрея Рублева. Годом раньше, в июне 1988-го, на юбилейном Поместном Соборе Русской Православной Церкви великий иконописец был прославлен в лике святых. Таким образом, благодаря чуду возродилась литургическая жизнь в древнейшем Спасском соборе Андроникова монастыря, на братском некрополе которого погребен преподобный Андрей.
— Есть ли возможность найти его захоронение?
— В 1993 году были обретены мощи святых основателей Спасо-Андроникова монастыря: первого игумена монастыря преподобного Андроника и его преемника преподобного Саввы. По-видимому, в рядом с их ракой в Спасском соборе располагалось и захоронение преподобного Андрея Рублева. О точном месте погребения Андрея Рублева в Спасо-Андрониковом монастыре сохранилась достоверная запись в рукописном старообрядческом «Алфавите российских чудотворцев», составленном в начале XIX века «керженским пострижеником Ионою»: «Святые же их мощи почивают в том Андроникове монастыре, под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место сравнено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым и тем самым предадеся забвению о тех святых мощах». О древней колокольне над могилой преподобного Андрея Рублева известно также, что в самом конце XVI века она была перестроена святителем Арсением Елассонским.
Как удалось установить в 1994 году, древняя колокольня была разрушена в 1781-м. Известный историк Герхард Миллер в XVIII веке успел сделать описание надгробной доски Андрея Рублева, о чем впервые сообщил исследователь Пётр Барановский в 1947 году. Перед самым сносом колокольня была запечатлена на акварели Ф.И.Кампорези, выполненной для архиепископа Московского Платона (Левшина). В настоящее время местонахождение этой колокольни установлено точно: обнаружены остатки её фундамента и фрагменты архитектурного декора. Так что в благоприятное время можно будет предпринять целенаправленные археологические раскопки для раскрытия выявленного по историческим документамместа погребения великого иконописца.

26. ArhMihailSDeyanАндрей Рублев. Архангел Михаил, с деяниями. Чудов монастырь. 1392 год. В верхнем левом клейме — первый образ Троицы Андрея Рублева

КТО ЕСТЬ КТО

— Есть различные мнения о том, какой из ангелов какую ипостась Пресвятой Троицы представляет.
— В обширной специальной литературе есть самые различные интерпретации расположения ангелов. Я придерживаюсь следующей точки зрения. Преподобный Андрей с особой тщательностью подошел к цветовой семантике одежд, выявляющей внутренние отношения Триипостасного Божества. Как главное лицо праздника Святой Дух по праву занимает центральное место на иконе «Живоначальной Троицы», чем обусловлена особая праздничность Его одежд, украшенных клавием (вертикальные полосы от плеча до нижнего края одежды, в Римской империи — знак отличия; в христианской иконографии изображаются обычно на одеждах Христа, архангелов и первоверховных апостолов Петра и Павла. — Прим. ред.). А левый и правый ангелы, символизирующие соответственно Бога Отца и Бога Сына, изображены в одинаковых хитонах небесного цвета. В то же время сочетание синего и красного цвета присуще лишь одеждам центрального и левого ангела, то есть Святому Духу в синем гиматии и вишневом хитоне и Богу Отцу, одежды Которого окрашены в обратной последовательности, а цвет одежд правого ангела разнится от центрального (в противном случае было бы допущено каноническое нарушение в духе filioque). Наконец, зеленый гиматий правого ангела, символизирующего Сына, словно знаменует собою «земное естество», вознесенное Им к небесному престолу. Гиматий правого ангела препоясан справа налево, а по русскому обычаю на мужчине-покойнике одежду застегивали не на правую (как при жизни) сторону, а на левую, как на женщине. И становится понятным, почему на рублевской «Троице» крилия центрального ангела — Святого Духа, и правого ангела — Христа, разделены жезлом, в то время как крилия левого и центрального ангелов — Бога Отца и Святого Духа, взаимно пересекаются.
Божественная символика руб­левской «Троицы» подчас требовала разъяснений, особенно в миссионерских целях. Вот почему, например, на иконе «Живоначальной Троицы» середины XVII века из церкви в Типиницах (Карелия) нимб левого ангела сопровождает надпись «Отец», у нимба правого ангела надпись «Сын», у центрального — «Святой Дух».

кантакузин миниатюра2
Миниатюра из богословских сочинений Иоанна VI Кантакузина с изображением Живоначальной Троицы. 1370–1375 годы

— Что послужило иконографическим образцом для рублевской «Троицы»?
— На мой взгляд, миниатюра с изображением «Живоначальной Троицы» над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина в рукописи его же богословских сочинений 1370–1375 годов. На ней отсутствуют фигуры предстоящих Авраама и Сарры, и при этом наличествуют крестчатый нимб у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела. Последнее отличие находит полное богословское раскрытие непосредственно в тексте Иоанна-Иоасафа Кантакузина, в его 4-м «Слове против иудеев»: «Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: „сиди“ (Пс. 109, 1), — являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась». То есть, согласно трактовке Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем.
— А на чем основывается отождествление среднего ангела со Святым Духом?
— В 1371 года Кантакузин в письме епископу Карпасийскому Иоанну впервые постулирует необходимость изображения крестчатого нимба именно у среднего ангела Троицы, освящающего Чашу, поскольку «та же самая Божественная Сила, или Божественность, которая освятила распятое вечно святое тело, полученное от Девы, освящает благословенный хлеб и благословенную чашу». Крайне важен на кантакузиновской миниатюре жест среднего ангела, благословляющего Чашу, ведь Святой Дух именуется «жизни Подателю» и «животворящей силой» (из тайносовершительной молитвы Литургии Василия Великого).
Вообще средний ангел в исихастской иконографии Святой Троицы должен олицетворять ипостась Святого Духа, Его крестчатый нимб непреложно указывает на неотступное пребывание Духа со страждущим на кресте Иисусом Христом. Срединное расположение ипостаси Святого Духа находит истоки в паламитском богословии, где акцентирована особая и личная роль Духа в домостроительстве спасения, которую раскрывает энергия Божия, вечно происходящая от Отца через Сына. Важно принять во внимание и наименование Святого Духа у святителя Григория Паламы «любовью» Отца и Сына (в отличном от блаженного Августина смысле, т. е. ни в коем случае не как «отношение» между Отцом и Сыном), а также параллели в современной паламизму византийской патристике (у Феолипта Филадельфийского и Григория Синаита).
— Какие еще параллели рублевской «Троице» есть в византийской иконографии?
— Крестчатый нимб среднего ангела и далеко выступающее на передний план «седалище» с подножием правого (от зрителя) ангела воспроизведены на близких по времени памятниках: это греческие иконы Филоксении (Гостеприимства Авраама) рубежа XIV–XV веков из кафоликона афонского монастыря Ватопед, Византийского музея в Афинах, из музея Бенаки, из Государственного Эрмитажа и других. У левого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Бога Отца, плат всегда развернут вдоль всего края престола, у среднего ангела, олицетворяющего ипостась Святого Духа, полукружие плата словно окутывает благословляющую десницу, наконец, плат правого (от зрителя) ангела, олицетворяющего ипостась Сына, как правило, свернут в знак совершённого действия. Именно эти характерные черты святогорской иконографии Святой Троицы запечатлены, например, на иконе из хиландарской ризницы, датируемой серединой XVII века.

Middle Angel
— Чем же была продиктована многовековая путаница с идентификацией ангелов Святой Троицы у различных исследователей?
— Я думаю, некритичным использованием некорректных переводов богословских текстов, прежде всего сочинений священномученика Дионисия Ареопагита. Целый ряд авторов придерживался трактовки правого ангела как Святого Духа на основании того, что цвет Его гиматия — зеленый: это означает, по толкованию священномученика Дионисия Ареопагита, «молодое, находящееся в полноте сил» и определенно указывает на свойства всё обновляющего и возрождающего к новой жизни Третьего Лица Святой Троицы. Данное толкование зеленого цвета приводится в трактате «О небесной иерархии», которое в большинстве переводов существенно искажено, в том числе в русских переводах. Вот более точный перевод оригинального текста: «как зеленый — своевременную отрасль (побег)». Он сразу же заставляет вспомнить именование Бога Сына «отрасль от корня Иессева» («И произойдет отрасль от корня Иессева, и ветвь произрастет от корня его», Ис. 11, 1), как об этом исчерпывающе изложено в толковании святого апостола Павла (Рим. 15, 8–12). В том, что именно данная трактовка текста, впервые предложенная ­в 1997 году, подразумевалась в эпоху, когда жил и творил Андрей Рублев, убеждает композиция «Корень Иессеев», которую Феофан Грек «в каменной церкви во святомъ Благовещении… также исписавый», согласно сообщению Епифания Премудрого в его послании 1415 года к схиархимандриту тверского Спасо-Афанасьевского монастыря Кириллу. В свете ареопагитской трактовки зеленого цвета правый ангел на клейме «Троица» иконы Архангела Михаила с деяниями (1392 года) также изображен Андреем Рублевым облаченным в зеленый гиматий, на фоне которого отчетливо выделяется крест навершия Его красного посоха, не оставляющий никакого сомнения в идентификации этого ангела со Спасителем (на посохах двух других ангелов нет креста в навершии).
— Чем же было вызвано развитие иконографии Троицы?
— Думаю, оно было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего появлением в эпиклесисе тропаря третьего часа, обращенного ко всей Пресвятой Троице, в ходе литургической реформы митрополита Киприана. Именно при митрополите Киприане на Руси получает распространение новая иконография «Живоначальной Троицы», впервые возникшая на Святой Горе Афон, на что указывает, например, заимствование в русском искусстве таких характерных особенностей, отмеченных нами на кантакузиновской миниатюре, как крестчатый нимб среднего ангела и выступающее на передний план седалище с подножием правого (от зрителя) ангела.

Опубликовано: «Молчание в красках – “Вода живая”. Журнал о православном Петербурге»: http://aquaviva.ru/journal/molchanie_v_kraskakh

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #rublevmuseum
#ОлегУльянов #Рублев #АндрейРублёв #икона #МузейноеЕдинство

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Tags: #rublevmuseum, #АндрейРублёв, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #ОлегУльянов, #Рублев, #Рублева, #икона, #музей_имени_Рублева, “Живоначальная Троица” Андрея Рублева, “Троица” письма прп. Андрея Рублева, andrei rublev, Андрей Рублев, Андроников монастырь, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, СМИ о ЦМиАР, Спасти Музей имени Андрея Рублева, анонсы, древнерусское искусство, иконопись, исихазм, лекторий, могила прп. Андрея Рублева, прп. Андрей Рублев († 1428), чудотворная икона

25 января —празднование иконы Божией Матери «Млекопитательница»

Оригинал взят in rublev_museum: https://rublev-museum.livejournal.com/487810.html

Тропарь, глас 1: Без Семене от Божественнаго Духа, / волею же Отчею зачала еси Сына Божия, / от Отца без матери прежде век суща, / нас же ради из Тебе без отца бывша, / плотию родила еси и Младенца млеком питала еси. // Темже не престай молити избавитися от скорбей душам нашим.

Кондак, глас 5: Душ наших чувствия очистивше, / узрим на иконе таинство преславное, / Творца Вселенныя и Господа вышних сил, / во объятиях держима и от сосцу Твоею яко Младенца питаема, / и, со страхом и радостию поклоняющеся Тебе / и рождшемуся от Тебе Спасу нашему, воззовем: // радуйся, Владычице, жизни нашея Питательнице.

Молитва

Приими, Госпоже Богородительнице, слезная моления рабов Твоих, к Тебе притекающих: зрим Тя на святей иконе, на руках носящую и млеком питающую Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа: аще и безболезненно родила еси Его, обаче матерния скорби веси и немощи сынов м дщерей человеческих зриши: темже тепле припадающе к цельбоносному образу Твоему и умиленно сей лобызающе, молим Тя, всемилостивая Владычице: нас грешных, осужденных в болезнех родити и в печалех питати чада наша, милостивно пощади и состадательно заступи, младенцы же наша, такожде и родившыя их, от тяжкаго недуга и горькия скорби избави, даруй им здравие и благомощие, да и питаемии от силы в силу возрастати будут, и питающыя их исполнятся радостию и утешением, яко да и ныне предстательством Твоим из уст младенец и ссущих Господь совершит хвалу Свою. О Мати Сына Божия! умилосердися на матери сынов человеческих и на немощныя люди Твоя: постигающыя нас болезни скоро исцели, належащыя на нас скорби и печали утоли, и не презри слез и воздыханий рабов Твоих, услыши нас в день скорби пред иконою Твоею припадающих, и в день радости и избавления приими благодарная хваления сердец наших, вознеси мольбы наша ко престолу Сына Твоего и Бога нашего, да милостив будет ко грехом и немощем нашим и пробавит милость Свою ведущим имя Его, яко да и мы, и чада наша, прославим Тя, милосердую Заступницу и верную Надежду рода нашего, во веки веков.

#Музей имени Андрея #Рублева. Известный русский исследователь профессор Олег Германович Ульянов, ученый с мировым именем, во время своего натурного изучения фресок в римских катакомбах в 1996 году сделал сенсационное открытие: https://www.academia.edu/25206747/The_picture_Madonna_Litta_of_Leonardo_da_Vinci_and_the_most_ancient_image_of_the_Virgin_in_the_Catacombs_of_St._Priscilla_Rome_

Впервые об этой сенсации было сообщено в передаче, посвященной Леонардо да Винчи, в «Библейском сюжете» (2006) на ТВ: «не так давно, точнее, в девяностые годы прошлого века, русский ученый и церковный археолог профессор О.Г. Ульянов изучал фрески в катакомбах Святой Присциллы в Риме (интервью с ученым можно прочитать на сайте Страна.ру). Среди катакомбных фресок имеется изображение Девы Марии с Младенцем, являющееся, по всей видимости, древнейшим изображением Богоматери в мировой живописи. Русского ученого поразило ее совпадение с композицией «Мадонны Литта». Как у Леонардо, кормящийся Младенец оглядывается и смотрит на зрителя»: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/05/23/leonardo_povtoril_chuzhoe_otkrytie

Cенсация о Леонардо да Винчи: научное открытие проф. О.Г. Ульянова («Мадонна Литта» и катакомбы): https://youtu.be/mDKCQVqo0bw

aretania (06 декабря 2010):
«здоровское наблюдение
в такие моменты начинаешь любить искусствоведов, а потом узнаешь, что автор наблюдения ни фига не искусствовед, а заведующий сектором церковной археологии в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева, Олег Германович Ульянов
вот так вот
(наверху – древнейший образ Богоматери II века из римских катакомб Святой Присциллы, внизу – да винчи)»

Оксана Копенкина (17.03.2017):

«нет сомнений, что Леонардо был в этих катакомбах. Их вновь открыли при его жизни.. Дева Мария на одной из стен катакомб очень похожа на Мадонну Литту. Много совпадений. То, как мать держит ребёнка. Как ребёнок сосет грудь и смотрит в сторону зрителей. Даже наклон головы Мадонны такой же.
А рядом стоит святой Иоанн Креститель и указывает пальцем на звезду. Его жест похож на жест со знаменитой картины Леонардо “Иоанн Креститель”. Если обе картины поставить рядом, то как раз получается роспись из Римских катакомб».

«В Эрмитаже подменили картину Леонардо Да Винчи
Подмена была обнаружена главным хранителем отдела итальянского искусства музея Лютостанским А.Н. Совершая ежедневный утренний осмотр залов музея, он обнаружил, что на картине великого мастера «Мадонна Лита» на руках у Мадонны вместо младенца оказалось отвратительное чудовище. Спектрографический анализ показал, что изображение монстра сделано в XV веке, в год, когда и было создано одно из самых известных полотен Великого Леонардо.
О поисках картины и злоумышленника поклонники интеллектуального детектива могут прочитать в романе известной питерской писательницы Натальи Александровой «Ад Да Винчи». Сюжет романа непосредственно связан с таинственной историей одного из самых известных полотен великого Мастера – «Мадонна Лита». Вокруг прекраснейшего живописного изображения Богоматери с Младенцем споры не утихают по сей день. В том числе некоторые эксперты склонны ставить под сомнение авторство Леонардо, считая творение плодом работы учеников маэстро. Однако, согласно гипотезе ученого и церковного археолога О.Г. Ульянова, заведующего сектором церковной археологии Центрального музея Андрея Рублева, картина, несомненно, принадлежит кисти Да Винчи, вдохновленного древнейшим в мировом искусстве изображением Богоматери – фреской, расположенной в катакомбах Святой Присциллы в Риме»: https://www.pravda.ru/news/culture/20-10-2005/65238-0/

***
Напомним, что празднество иконе Божией Матери, именуемой «Млекопитательница» совершается 12/25 января, и 10 лет назад в 2009 г. именно в этот день Архиерейским Собором РПЦ в Москве будущий Патриарх Кирилл был избран одним из трёх кандидатов на Московский патриарший престол, получив 97 голосов из 197 действительных бюллетеней для голосования. Через день, 27 января 2009 г., Поместным Собором РПЦ он был избран Патриархом Московским и всея Руси, набрав 508 голосов из 677: http://expertmus.livejournal.com/51380.html

На Пасхальном богослужении в ночь с 3 на 4 апреля 2010 г. присутствовали Президент России Д.А. Медведев с супругой С.В. Медведевой, а также председатель Правительства России В.В. Путин. Поздравляя Предстоятеля с Пасхой Христовой, Президент Д.А. Медведев передал в дар Патриарху Кириллу икону Божией Матери «Млекопитательница». Вызывает немалое удивление, что этот дар обошли полным молчанием не только светские СМИ, но и практически все церковные журналисты, освещавшие Пасхальное богослужение: https://expertmus.livejournal.com/54389.html

Между тем, сам по себе факт такого подношения Патриарху Кириллу весьма знаменателен. Таким образом, своим даром президентская чета хотела подчеркнуть, сколь важным было данное событие. Более того, поднесенная в дар Патриарху Кириллу икона представляет собой список с чудотворной иконы Богородицы «Млекопитательницы», хранящейся в хиландарской келье «Типикарница» в Карее на Святой горе Афон (см. илл.).

Изображение Марии, кормящей грудью Младенца Христа, известно уже в раннехристианском искусстве (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. 1. СПб., 1914. С. 20-25, 87-90, 255-257). Особой популярностью эта композиция пользовалась в поствизантийской и итало-критской живописи. На Руси подобная иконография стала известна на рубеже XIV-XV вв., но широкое распространение она получила лишь с XVII в., когда формируется устойчивый извод изображения Младенца полулежащим на коленях Девы Марии, фигура которой представлена поколенно, а непокрытые чепцом волосы распущены под мафорием. Подобные Богородичные иконы назывались «Типикарница», «Барловская», «Блаженное чрево» и «Млекопитательница» (Сычев Н.П. Икона Божьей Матери Млекопитательницы из собрания Лихачева // Сычев Н.П. Избранные труды. М., 1977. С. 45). Афонская икона Божией Матери «Типикарница» была названа так от кельи, где хранился Типик свт. Саввы Сербского (Кондаков Н.П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб.,1902. С. 172-174), и ей также посвятил монографическое исследование наш коллега проф. Олег Германович Ульянов: Ульянов О.Г. Афонская икона Богородицы «Типикарница» // XI Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2001.

Согласно принятой традиции, все вновь написанные списки с этого чудотворного образа на время поставляются под самой иконой в афонской келье «Типикарница» (см. илл.), что произошло и с иконой «Млекопитательницы», поднесенной в дар Патриарху Кириллу Президентом России Д.А. Медведевым:-)

Легенда содержит рассказ из Деяний св. Иоанна Дамаскина (680–749) и Жития св. Саввы Сербского, который был основателем первого Хиландарского собора (1199). Рассказ, почерпнутый из Жития св. Саввы Сербского, повествует, что в 1219–1235 гг. святой, будучи архиепископом сербским, посещает Палестину, где в Лавре св. Саввы получает в благословение от братии две иконы: Троеручицу св. Иоанна Дамаскина (или копию с нее) и Млекопитательницу. По возвращении он основывает на Афоне в Карее скит св. Саввы Иерусалимского, куда вкладывает образ Млекопитательницы (Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 172–173), а Троеручицу берет с собою в Сербию: https://expertmus.livejournal.com/34772.html


История иконы.
«Радуйся, Богородице Дево Млекопитательнице, милостию Твоею нас присно питающая»[13].
Первообраз Божией Матери «Млекопитательница» — единственной православной иконы, изображающей Богородицу, кормящей Божественного Младенца, в настоящее время находится на Афоне, в церкви Карейской келии, принадлежащей Хиландарскому монастырю. По устному преданию обители, эта икона некогда пребывала в основанном Саввой Освященным монастыре, располагавшемся в 18 км от Иерусалима. В 532 году великий основатель Лавры на Востоке святой Савва пророчески завещал братии передать икону «Млекопитательница» в благословение сербскому царственному паломнику-богомольцу, носящему то же имя, что и он — Савва. Через шесть столетий исполнилось пророчество преподобного Саввы, когда в Палестину на поклонение явился подвижник, сын сербского короля Стефана Немани, принявший постриг в русском монастыре св. Пантелеимона на Афоне с именем Савва. По преданию, когда он молился своему небесному покровителю святому Савве Освященному, то стоявший у гроба игуменский жезл преподобного неожиданно упал, а икона Пресвятой Богородицы «Млекопитательница» несколько раз наклонилась. Монахи Лавры, расценив эти знамения как знак исполнения древнего пророчества, отдали Савве Сербскому завещанную ему чудотворную икону вместе с другой иконой Божией Матери — «Троеручицей», а также и игуменский жезл.   Об этом акте упоминается также  в акафисте к иконе «Млекопитательница»: «Первосвятитель Сeрбский Сaвва благоговейно прият чудотворную икону Твою «Млекопитaтельницу», Богородице Дево, от рyк преподобных отцев Великия Лaвры великаго во отцех Сaввы Освящeннаго, по его же завету икона сия от них ныне ему даровaся»[14].
Позже эти святыни св. Савва передал в Сербский Хиландарский монастырь на Святой Горе Афон, который они восстановили вместе со своим отцом Стефаном, в монашестве Симеоном. А икона «Млекопитательница»  была установлена  в церкви при приписанной к Хилендару Карейской келье в столице Афона, которая впоследствии была названа Типикарницей. Здесь святой Савва написал особый устав (Типик), согласно которому монах, подвизающийся в келье, должен прочитывать каждый день всю Псалтырь, принимать пищу один раз в день. Важно отметить, что икону святитель поставил не по левую сторону от царских врат, а по правую, где обычно располагают иконы Спасителя, показывая особенность богословского смысла этого образа[15]. В данной иконе мы имеем единственный случай, когда иконописец посмел отразить кормление Богомладенца от груди Пречистой Матери. Обычно перед этой иконой христиане молятся от бесплодия, о помощи в родах и благополучном вскармливании младенцев. Однако богословское обоснование этого образа гораздо глубже.
Богословский смысл иконы.
В акафисте иконе «Млекопитательница» есть такие слова: «Разум человеческий превосходит вeлие тaинство воплощeния от Тебе, Богородице, Единаго от Троицы, Христа Жизнодaвца»[16]. Эти стихи подтверждают, что воплощение Бога от Девы превосходит человеческий разум. Один из важнейших догматов Православной Церкви — догмат о воплощении Сына Божия. В Символе веры, принятом Первым Вселенским собором в Никее в 325 году, написано: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Но в середине V века возникла ересь монофизитов, отвергающих человеческую природу Спасителя, и появившаяся в Лавре Саввы Освященного икона «Млекопитательница» именно в это время стала защитницей и зримым воплощением учения Церкви о соединении двух природ во Христе: ««…последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах: неслитно (ἀσυγχύτως), неизменно (ἀτρέπτως), нераздельно (ἀδιαιρέτως), неразлучно (ἀχωρίστως)»[17].
Списки «Млекопитательницы» в России.
К сюжету на иконе также можно отнести и евангельские строки: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк. 11:27.). Именно эти строки из Евангелия от Луки послужили наименованием иконы «Блаженное Чрево», списка с иконы «Млекопитательница», пришедшей в Россию. Согласно сказанию из рукописного сборника 1714-1716 гг., икона была принесена в Москву в 1392 г. из «Бара града Римския области», где она стояла при гробе свт. Николая, архиеп. Мирликийского; ее доска была сделана из «чудных разных многих древес»[18]. Икона «Млекопитательница» или «Блаженное Чрево» находилась в Благовещенском соборе до 1924 года; дальнейшая ее судьба неизвестна.
«Млекопитательница» – Минская.
В 1650 году в 20-ти верстах от Минска в урочище Крестогорск на высоком дереве была обретена икона «Млекопитательница». На месте явления иконы вскоре был выстроен храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, а икона была помещена над царскими вратами. Для почитания иконы был устроен механизм, который опускал икону вниз.
«Блаженное Чрево — Хабаровская».
К 400-летию со дня рождения Ерофея Павловича Хабарова в 1664 году была написана икона Божией Матери «Блаженное Чрево — Хабаровская». В этот год иконописец Иван Авксентиев делает список с древней Барловской иконы XIV века и на нижнем поле помещает надпись: «…году генваря списан сий образ с чудотворнаго образа греческого письма зовется Хабаровская, а стоит против царского места на аналое Благовещения Пречистыя Богородицы у государя на сенях, а списал архиепископа Рязанского Илариона иконописец Иоанъ Авксентиевъ». Сейчас она находится во Владимиро-Суздальском музее-заповеднике.
«Млекопитательница» Тобольская
В 1712 митрополит Иоанн (Максимович) привозит в Тобольск иконы: копию с Черниговской Божией Матери Ильинской на полотне, хранившейся в Тобольском кафедральном соборе, и икону Богоматери «Млекопитательницы».Как отмечает преподаватель Новосибирской государственной архитектурно-художественной академии, Новосибирска Т.В. Прохорова[19], «в Сибири известны две иконы с таким сюжетом: икона Богоматери Млекопитательницы из Иркутского художественного музея и образ Млекопитательницы из Воскресенского собора г. Семипалатинска (ныне г. Семей, Восточный Казахстан). Икона из Иркутского художественного музея и образ из Семипалатинского Воскресенского собора, скорее всего, являются списками, выполненными с различных оригиналов и отражают тенденции развития иконописи в Западной и Восточной Сибири в XVIII – XIX вв.»[20].
Можно упомянуть и другие известные списки икон «Млекопитательница»
1)Икона «Богоматерь Блаженное Чрево». Кон. XVI — нач. XVII в. Оружейная палата
Государственного музея Московского Кремля.
2) Икона «Богоматерь Млекопитательница». Кон. XVII – нач. XVIII в. Древнерусская коллекция Георгия Костаки в Музее им. Андрея Рублева. Москва.
3) Икона «Богоматерь Млекопитательница». XVIII в. Россия. Церковно-археологический кабинет Московской Духовной Академии, Троице-Сергиева Лавра.
4) Икона Млекопитательница XV век. Италия. Патриарший музей церковного искусства в храме Христа Спасителя.
С Афона в Россию. 19 век
В 1894–1896 гг. архимандрит Гавриил возвел на Ильинском подворье в Одессе великолепный трехпрестольный храм в византийском стиле. Главный престол в нем был освящен во имя чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница». В настоящее время в Одессе находятся два списка «Млекопитательницы». Один, привезенный преподобным Гавриилом Афонским, находится в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре. Справа и слева на рамке иконы находятся редчайшие святыни: часть ризы Христа Спасителя и часть хитона Пресвятой Богородицы. Второй список, аналойная икона Божией Матери «Млекопитательница», находится в Ильинском соборе этого же монастыря, с надписью: «Варваре Ивановне Туробовой в память закладки храма Пр. Илии от настоятеля Афонского Ильинского скита Архимандрита Гавриила 10 ноября 1894 г.».  В 1894 г. настоятель скита отец Гавриил, преподнес список «Млекопитательницы» афонской работы в храм Богоявления, что на Елоховом поле, где сейчас в главном приделе московского Богоявленского собора хранится эта икона с надписью: «Сия святая икона написана и освящена на Святой Афонской Горе в скиту святого пророка Илии и посылается в дар и благословение в царствующий град Москву в храм Богоявления, что на Елоховом поле. В незабвенную память двухмесячного пребывания в оном храме чудотворного образа Пресвятой Богородицы „Млекопитательница“, принадлежащей вышесказанному скиту в бытность настоятеля архимандрита Гавриила. 1894 год».
«Млекопитательница»Тульская. 1859 год
Василий Иванович Макарухин, позже прославленный в лике святых, преподобный   Варсонофий, после поклонения в Москве иконе «Млекопитательница» решил основать в Туле Богородичный Щегловский мужской монастырь в честь этой иконы. Все свое большое состояние он передает на богоугодное дело — построить монастырь в честь этой  иконы. Для монастыря он заказывает список с чудотворной Афонской иконы с надписью:  «Сей святой образ написан и образ устроен в Москве в город Тулу во вновь устроенный мужской монастырь, что в Щеглове, 1859 года июня 29 дня».
Сейчас списки иконы «Млекопитательница» можно увидеть во многих храмах России и зарубежья. На отдельных списках иконы «Млекопитательница» могут быть начертаны по-гречески и в славянском переводе слова тропаря: «Радуйся, Владычице, жизни нашей Питательнице, млеком своим Господа, яко Младенца, питавшая!».
Католическая традиция.
В латинской традиции Maria Lactans (лат. Мария Кормящая) или Virgo Lactans (лат. Дева Кормящая) — термин в искусстве, обозначающий изображения Девы Марии, кормящей Младенца Христа у груди. Изображения кормящей Мадонны были популярны со времен раннего христианства до тех пор, пока папа Римский Павел IV не счел неблагопристойным оголение груди Девы Марии. Во время одной из сессий Тридентского собора (1545-1563) были запрещены изображения обнаженного тела в церковном искусстве.
Богоматерь Млекопитательница в Италии известна как икона «Madonna di San Guglielmo»; Италия. Сиена; XII в.; местонахождение: Италия. Меркольяно
(итал. Mercogliano). Музей аббатства Монтеверджине (Santuariodi Montevergine). В базилике Сан-Джованни-Эванджелиста в Равенне сохранилось мозаичное изображение Девы Марии «Млекопитательницы» начала XIII века. Известна икона Maria Lactans XIII в., находящаяся на юге Италии. Местонахождение — Аверса (пров. Казерта), церковь св. Франциска. В кафедральном соборе Козенцы, носящего имя Санта Мария Ассунта, находится икона Богородица дель Пилерио. (Южно-итальянский мастер, 2-я пол. 13 в. Казенца. Национальная галерея). В начале первой половины XIV века изображение Пресвятой Девы, кормящей грудью младенца Иисуса, также можно было видеть в храмах Тосканы и Флоренции.
Можно упомянуть известных художников эпохи Возрождения, это Барнаба да Модена. (Мадонна с младенцем. 1370—1375) и Соларио Андреа. (Кормящая Мадонна с зеленой подушкой. 1507-1510). Оба шедевра находятся в Парижском Лувре. Католической святыней является также и Молочная Пещера (Milk Grotto) в Вифлееме. Именно в ней, по преданию, останавливалось Святое Семейство во время бегства в Египет. В V веке здесь существовал храм, на остатках которого сейчас стоит церковь ордена францисканцев. Множество благодарных родителей оставляют здесь фотографии своих детей, вымоленных у иконы «Млекопитательница» в Молочной Пещере.
И хотя одним из первых изображений Богородицы «Млекопитательница» является фреска, нарисованная на потолке в катакомбах над могилой святой Присциллы в Риме (датируется 225 г.). Она представляет собой изображение Приснодевы Марии, кормящей Богомладенца, сидящего на Её пречистых руках. В левой части композиции изображение святого пророка, указывающего на Вифлеемскую звезду. Но наиболее известным в мире изображением Девы Марии, кормящей грудью младенца Иисуса, является картина «Мадонна Литта» великого итальянского художника и ученого Леонардо да Винчи (1452—1519). Именно по изображению на этой фреске известный специалист по церковной археологии проф. Олег Германович Ульянов в своей работе, посвященной 550-летию со дня рождения Леонардо да Винчи, сделал удивительное наблюдение, что «композиция «Мадонны Литта» полностью, особенно в постановке фигуры Богомладенца, совпадает с фреской, которая является древнейшим в мировом искусстве изображением Богоматери, расположенным в катакомбах святой Присциллы в Риме. Повторено все, даже прическа Богомладенца, и то, как Он обхватывает правой рукой грудь Богоматери, как Он к ней припадает, как поддерживает Богоматерь Его курчавый затылок»[21].
Можно добавить, что проф. Олег Германович Ульянов в 2000-2004 гг. возрождал церковно-археологический музей в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Святой горе Афон.
Заключение
Мысль отца Павла Флоренского об иконе, как о границе двух миров «видимого и невидимого», о той разделяющей и в тоже время соединяющей точке, которая как «облако свидетелей» (Евр. 12:11) постоянно возвещает духовному взору тайну Божьего присутствия. Христиане всегда рассматривали иконопись как самое совершенное из искусств. Об этом писал ещё князь Евгений Трубецкой: «Икона всегда была прекрасным, образным выражением глубокой религиозной мысли и глубокого религиозного чувства русского народа»[22]. Красота Божьего замысла в иконе всегда вызывает в памяти бессмертные слова Ф.М. Достоевского: «Красота спасёт мир». Так было всегда, когда источником вдохновения человека была молитва, молитва перед чистыми и светлыми образами Пречистой Девы Марии.Можно отметить, что хотя восточная традиция почитания иконы «Млекопитательница» и отличается от западной, но при этомсам богословский смысл иконы не меняется. Начиная от фрески в катакомбах Рима, пройдя через Святую Землю до Афона, вспыхнув неугасимо в эпоху Возрождения, и напоследок освятив землю Русскую – этот образ навсегда соединил в себе любовь всех христиан к Деве Марии. И как солнце от Востока до Запада,икона Божией Матери «Млекопитательница» согрела сердца верующих людей всего мира.
Закончить повествование о чудотворной иконе «Млекопитательница» на Афоне и фреске, находящейся в катакомбах над могилой святой Присциллы в Риме, можно словами известного сербского философа и писателя, созерцателя и афонского странника Павле Рака: «Сегодня самое главное на Афоне(и в других святых местах, прим. авт.) остаётся прежним. Но это совсем не его старина, и не его красоты, даже не его святыни, а то, к чему и красоты и святыни должны нас привести: к пониманию того, что мы удалились от той первозданной красоты облика и подобия, по которым мы сотворены. И что мы должны постараться возобновить Божию икону в нас»[23].

*Доклад Патрикеева О.В. на Международной научной конференции «Афон – Светоч Православия. Взаимодействие культур» печатается по дипломной работе Патрикеева О.В. СПБДА 2017.

Программа конференции  — http://artsacademy.ru/additionally/news/698/

[12]Полное собрание законов Российской империи. Собрание 1. Т. 14. СПб., 1830. С. 284-287, 289-294.
[13]Акафист Пресвятой Богородице в честь иконы Ее «Млекопитательница».
[14]Там же: Кондак 4.
[15]Более подробно см.: Вышний Покров над Афоном. М. 1902, С. 54.
[16]Акафист Пресвятой Богородице в честь иконы Ее «Млекопитательница».
[17]ACO.T. 2. Vol. 1(2).P. 129-130; Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. С. 48.
[18]Щенникова Л.А. Блаженное Чрево // Православная энциклопедия. Том V. М., 2002. С. 346.
[19]ПрохороваТатьянаВикторовна, кандидат искусствоведения, доценткафедры Рисунка и живописи.
[20]Прохорова Т.В. Сибирские иконы Богоматери Млекопитательницы // Журнал«Мир Науки, Культуры, Образования», № 2 (27) 2011, С. 18.
[21]Ульянов О.Г. Картина Леонардо да Винчи «Мадонна Литта» и древнейшее изображение Богоматери в катакомбах св. Присциллы (Рим) (к 550-летию со дня рождения художника) // Искусство христианского мира. Вып. 7. М., 2003. С. 336-348.
[22]Трубецкой Е. Три очерка о Русской иконе. М. 1991, С. 105.
[23]Рак Павле. Приближения к Афону. М., 2010, С. 8.

Опубликовано: http://св-троица.рф/25-yanvarya-den-prazdnovaniya-ikony-bozhiej-materi-mlekopitatelnitsa/

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Млекопитательница #Леонардо #икона #иконография #rublevmuseum

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

«Чудо Георгия о змие» (The Miracle of St George and the Dragon / «Black George»)

[reposted post] «Чудо Георгия о змие» (The Miracle of St George and the Dragon / «Black George»)

#Музей имени Андрея #Рублева. «Чудо Георгия о змие» конец XIV века (The Miracle of St George and the Dragon / Black George): http://rublev-museum.blogspot.ru/2014/11/icon-of-st-george.html

Απολυτίκιον Ήχος δ’ Ως τών αιχμαλώτων ελευθερωτής, καί τών πτωχών υπερασπιστής, ασθενούντων ιατρός, βασιλέων υπέρμαχος, Τροπαιοφόρε Μεγαλομάρτυς Γεώργιε, πρέσβευε Χριστώ τώ Θεώ, σωθήναι τάς ψυχάς ημών.

23 апреля / 6 мая – память св. вмч. Георгия Победоносца († 303): http://expertmus.livejournal.com/30966.html

Чудо Георгия о змие.
1400-1450.
77, 4 х 57 х 2, 8.
The British Museum. 1986,0603.1.

Provenance. Первым владельцем иконы была Мария Васильевна Розанова, которая нашла её в 1959 году в приходской церкви Ильинского погоста на реке Пинеге, где икону приспособили в качестве створки окна. Первоначально была расчищена в 1960 году Адольфом Овчинниковым в мастерских Грабаря. После расчистки стало ясно, что её поновляли несколько раз. Под слоем XVIII века открылся слой XVII века а, далее, слой XIV века. Икона была признана безусловным шедевром древнерусской иконописи.

Родившийся в 1964 г. сын Марии Розановой и Андрея Синявского получил имя в честь обнаруженной ими на Пинеге иконы «Чудо Георгия о змие». После отъезда в эмиграцию в 1973 г. Мария Розанова выгодно продала икону на аукционе «Axia Art Islamique et Byzantin» (dealer/auction house; Liechtensteiner), откуда она была закуплена в Британский музей в 1986 году.

Необычная особенность этой иконы – черный окрас лошади – встречается на нескольких новгородских иконах XIV-XVI вв., таких как «Чудо св. Георгия» середины XIV века из коллекции А.В. Морозова (ГТГ), «Георгий змееборец» из села Станыли Львовского государственного музея украинского искусства, «Святой Георгий, Никита и Деисус» XVI века в Русском музее, а также на ряде северных русских икон, например, «Чудо Святого Георгия и Житие» из Устюжны первой половиной XVI века.

По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Восточные отцы и учители Церкви V века. М., 2000. С. 352). В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне (см., например, среднюю часть боковых врат иконостаса из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), сер. XVI в.). На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.

Вопреки трактовке Дионисия Ареопагита известный искусствовед Михаил Алпатов выдвинул совершенно иную интерпретацию, согласно которой именно «белый конь выглядит как символ душевной чистоты», поэтому «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня» (Алпатов М.В. Образ Георгия-воина в искусстве Византии и древней Руси // Труды отдела древнерусской литературы Института русск. лит-ры / АН СССР. М.-Л., 1956. С. 166) со ссылкой на А.В. Рыстенко (Легенда о св. Георгии в византийской и славяно-русской литературе // Записки имп. Новороссийского университета. CXII. Одесса, 1909).

Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы, по всей видимости,  хотели по «великому Дионисию» особо отметить сокровенность этого явления.

«Когда, впервые попав в Британский музей, я бродил по залам византийского отдела, посетители попадались там крайне редко. Отдыхая от суеты и шума, спокойно рассматривая древние иконы и фрески, вдруг в каком-то укромном уголке я увидел невероятно красивую икону, изображающую Святого Георгия, поражающего змия. Икона эта настолько сильно отличалась от окружающих ее византийских ликов, что я, заинтересовавшись, стал внимательно рассматривать английскую надпись на табличке. Прочитав текст «Икона. XIV век. Русский Север. Река Пинега», я испытал ощущение, близкое к состоянию потрясения.

Каким образом наша северная икона оказалась в Британском музее? Вопрос этот не давал мне покоя несколько лет. Ответ я узнал, прочитав книгу «Мой Псков», написанную недавно ушедшим от нас известным искусствоведом-реставратором Саввой Ямщиковым.

Оказалось, что в шестидесятые годы, когда в среде московской интеллигенции распространилась мода на русскую старину, писатель Андрей Синявский и его супруга Мария Розанова стали ездить на Север за иконами, и в одной из таких поездок на Пинегу приобрели «Чудо Георгия о змие», привезли его в Москву и решили показать специалистам. Икона произвела на искусствоведов сильное впечатление. Ямщиков пишет, что «вещь была совершенно потрясающая», «шедевр из шедевров».

Бывший директор Русского музея, удивительный знаток древнерусской живописи Николай Петрович Сычев простоял несколько минут перед иконой в абсолютном молчании, а потом произнес: «Это шедевр мирового значения. Ему место в лучших музеях мира».

Позднее Сычев признался Ямщикову, что жить не может без этой иконы, и попросил привезти хотя бы фотографию. Художник Николай Чернышев, увидев икону, рухнул перед ней на колени. Репродукцию «Чуда Георгия о змие» напечатали на обложке роскошного альбома, изданного стараниями Саввы Ямщикова. И тут грянул гром. Открылось, что Синявский под псевдонимом «Абрам Терц» публиковал свои книги на Западе. В Москве прошел печально известный судебный процесс Синявского-Даниэля. Писатель угодил в Дубровлаг. А когда он вернулся, то, во многом благодаря своей активной супруге, решил уехать за границу.

Вот что пишет о дальнейшей судьбе иконы Савва Ямщиков:
«Во время отъезда Синявских, а у них было около пятнадцати очень приличных икон XVI-XVII вв., они перед властями поставили такое условие: мы подарим в Третьяковку «Чудо Георгия о змие», а вы нам разрешите вывезти остальные иконы. Но один не очень «умный» реставратор, который числился в комиссии по вывозу, фамилию его я даже не хочу называть, в запальчивости заявил: «Или все или ничего!» А поскольку КГБ хотел с ними поскорее разделаться, там закрыли глаза на все и разрешили вывезти и «Чудо Георгия о змие», и остальные иконы.
Приехав же в Париж, Синявские продали Георгия за очень приличную сумму в Британский музей, и весь их заграничный быт отлично устроился благодаря северной иконе, найденной на Пинеге».
Слова Сычева оказались пророческими. «Чудо Георгия о змие» оказалось в одном из лучших музеев мира. Жаль только, что не все могут его увидеть» (Кобелев А.В. // Известия Русского Севера).

Иконография. Св. вмч. Георгий Победоносец (Γεώργιος) († 303) – один из наиболее известных святых в христианском мире, а в некоторых странах (например, в Грузии и Англии) самый почитаемый. Претерпевший особо тяжелые страдания за Христа, св. Георгий причислен к лику великомучеников и, как победитель в духовной брани, именуется Победоносцем (ὁ Τροπαιοφόρος). Позднее этот эпитет был переосмыслен в связи с победой Георгия над змием.

«Чудо о змии» считается в греческой традиции единственным прижизненным чудом святого (BHG, N 687-687m), однако в славянской и др. относится к числу посмертных, как и все остальные чудеса мученика. Всего насчитывается свыше 200 рукописей, содержащих это сказание.

Согласно основным греческим, латинским и славянским версиям текста (Parisin. gr. 770. fol. 72-75, XIV в.; Monaс. Lat. 14473; ВМЧ. Апр. Стб. 87-862), в озере, неподалеку от некоего города, поселился огромный змей, похожий на дракона. Он пожирал людей и овец и отравлял воздух ядовитым дыханием. Все попытки уничтожить его заканчивались гибелью людей. Правитель города, жители которого были язычниками, обратился к богам, и они якобы посоветовали ему каждый день отдавать в жертву змею юношу или девушку. Причем правитель обещал, что если жребий падет на его единственную дочь, то и она разделит участь прочих жертв. Когда до нее дошла очередь, девушку отвели к озеру и оставили на берегу. С ужасом она ждала гибели, но появился всадник на белом коне. Узнав о чудовище, воин, не внимая предостережениям девушки, бросился на вылезшего из озера змея. Он прижал копьем гортань чудовища к земле, а конь стал топтать его копытами. Затем воин приказал девушке накинуть на усмиренного змея пояс и отвести в город. Увидев чудовище, которое она вела, подобно смирному псу, горожане замерли от изумления. Св. Георгий объяснил им, что он одолел змея силой Христа. Когда по просьбе горожан святой убил змея, они приняли Крещение.

На том месте, где змей был умерщвлен, построили церковь во имя св. вмч. Георгия, около которой забил целебный источник. По всей видимости, это чудо произошло в Сирии. В многочисленных версиях и редакциях этого сказания присутствуют разные названия города: Ласия, Лаосия, Гевал, Нагава, Наглава и тд. Предполагалось, что Ласия – это искаженное название Лаодикии, Нагава – ошибочное написание, а Гевал (Гебал или Габала) – город близ Лаодикии Сирийской (совр. Латакия) или, возможно, в 40 км от Бейрута (Ливан). Однако окончательного консенсуса по этому вопросу нет. В тексте из собрания «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского (ЖСв. Апр.), источником которого служили «Acta Sanctorum» (ActaSS. Apr. T. 3. P. 106), сообщается, что этот город находился неподалеку от Берита (совр. Бейрут). Впоследствии «Чудо о змии» получило аллегорическую трактовку, став символом торжества христианства над язычеством или победы христианина над страстями.

Своими истоками «Чудо Георгия о змие» восходит к дохристианским культам ( Dеlеhауе Н. Les légendes grecques des saints militaires. Paris, 1909. Р. 45-76). В основе иконографии Георгия на коне лежит позднеантичная и византийская традиции изображения триумфа императора. В византийском искусстве образ Георгия-змееборца, основанный на апокрифическом источнике, встречается редко (стеатитовый рельеф XII в., Художественная галерея Уолтерса, Балтимор, США; фреска в ц. св. Врачей в Кастории, Греция (XII в.); мозаичная икона (кон. XIII – нач. XIV в., Лувр, Париж)). Никифор Григора в «Ромейской истории» (1204-1359) упоминает об изображении св.вмч. Георгия на коне, находившемся на стене Большого императорского дворца перед часовней Богородицы Победоносной (Никопеи) в Константинополе (XII в. или 1-я пол. XIV в.; Niceph. Greg. Hist. VII 5). Псевдо-Кодин в трактате «О придворных чинах» (не ранее сер. XIV в.) указывает, что в праздник Рождества Христова среди прочих военных знамен в палату императора вносили 2 хоругви – с изображением св.вмч. Георгия-всадника и св.вмч. Георгия-змееборца (Ps.-Codin. De offic. P. 48, 4, 282 sq.).

Особую известность и самостоятельность приобрел сюжет «Чудо о змии». Он получил наибольшее распространение в искусстве тех областей, культура которых была ближе к народным традициям, особенно в Малой Азии, Южной Италии (в росписях пещерных храмов – крипты Сан-Бьяджо близ Сан-Вито-деи-Норманни, XIII в.; Санта-Мария в Поджардо, XII в.; Сан-Никола в Фаджано, XI в.; Сан-Никола (оба типа – с драконом и без него) и Санта-Маргерита в Моттоле, XIV в.) и Древней Руси. Источники сюжета неясны, находят параллели в житиях других святых (например, св.вмч. Феодора Тирона), но связаны прежде всего с именем Георгия.

Древнейшее изображение св. вмч. Георгия Победоносца, поражающего копьем змия, встречается в росписях ц. св. Варвары в Соганлы (Каппадокия) и относится к 1006 или 1021 г., а самый древний список «Чуда о змии» датируется XII-XIII вв. (Romа. Bibl. Angelica. 46. Fol. 189-191v). Св. Георгий-воин на коне (без змея) с эпитетом в посвятительной надписи: «Никифорос» (Победоносец) – представлен на фреске нач. XIII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари. Первое изображение чуда на Руси сохранилось на стенах церкви св. Георгия в Старой Ладоге (около 1167 г.).

Различаются 2 основных иконографических извода: краткий (Георгий поражает змея) и распространенный или сложный (с царевной, с царевной и изображением города с жителями; самый ранний из известных примеров – фреска церковь вмч. Георгия монастыря Джурджеви Ступови близ Нови-Пазара, 60-е гг. XII в.). Наиболее ранние изображения встречаются на Востоке в росписях пещерных храмов Каппадокии: Капелла VI в Гёреме (кон. IX – нач. X в.); Капелла XXVIII близ Каранлык-килисе (XI в.); ц. св. Варвары в Соганлы (нач. XI в.) и др.

Особенностью балканских и критских памятников поствизантийского периода являются 2 детали композиции «Чудо о змии»: хвост дракона обвивает задние ноги коня; царь с башни протягивает Георгию ключи от города, иногда на башне также изображаются трубящие глашатаи.

«Чудо о змии» получило распространение в Новгороде и прилегающих к нему землях в кратком изводе, с изображением в небесном сегменте благословляющей десницы (икона из собрания А. В. Морозова, сер. XIV в., ГТГ; икона из собрания И. С. Остроухова, нач. XV в., ГТГ; икона из церкви с. Манихина Ленинградской обл., 2-я пол. XV в., ГРМ, и др.). Этот сюжет в кратком изводе приобрел популярность в предметах деревянной и мелкой пластики. Наиболее ранний пример – изображение в одном из 18 медальонов Людогощинского креста (1359, НГОМЗ), краткий извод представлен на резной полихромной иконе, где в верхней части ковчега помещены избранные святые и ангел, венчающий Георгия (XVI в., ГРМ), он же выведен в средник резной полихромной иконы с Деисусом и избранными святыми (нач. XVI в., ГММК). Сохранилось много каменных иконок (1-я пол. XIV в., ГТГ, на лицевой стороне – Богоматерь «Умиление»; XIV в., СИХМ, на лицевой стороне – свт. Николай; XVI в., ГИМ, на лицевой стороне – свт. Николай), литых (кон. XV – нач. XVI в., ЦМиАР; XIV-XV вв., ГРМ, на лицевой стороне – «Распятие с предстоящими»; XVI в., ЦМиАР – с оглавием «Спас Нерукотворный») и костяных (кон. XV – нач. XVI в., ГММК).

Краткий извод «Чудо о змии» часто воспроизводился и в памятниках Русского Севера (иконы посл. трети XV в., частное собрание В. А. Бондаренко; кон. XV – нач. XVI в., ГЭ; XVI в., АМИИ, и мн. др.). Как особо чтимый образ «Чудо о змии» в кратком изводе вошло в состав клейм различных икон (напр., «Введение во храм, с Деисусом и избранными святыми» (крайнее левое клеймо нижнего ряда), кон. XV – 1-я пол. XVI в. из ц. Св. Троицы с. Ненокса Архангельской обл., АМИИ; «Преображение, с праздниками в 24 клеймах» (клеймо 24), 1-я пол. XVI в., из Покровского монастыря в Суздале, ГРМ) и др.

Столь же популярной, как и в Новгороде, композиция «Чудо о змии» стала в Москве. Вел. кн. Иоанн III украсил в 1464 г. главные Фроловские (Спасские) ворота Московского Кремля надвратной иконой – белокаменным скульптурным образом Георгия-змееборца (фрагменты хранятся в ГТГ и ГММК). Многочисленные поновления (чинки) исказили иконографию памятника: копье поражало змея не в пасть, а в шею; правая нога Георгия была согнута в колене (первоначальный облик сохранился на вислой печати Иоанна III 1497 г.).

Композиционные аналоги этому памятнику – византийская мозаичная икона кон. XIII – нач. XIV в. (Лувр, Париж), рельефные изображения Георгия-змееборца в Венеции, Ферраре, Вероне и др. городах Италии. Это изображение, воспринимавшееся в XV-XVI вв. как символ Московского государства, стало впоследствии гербом Москвы и оказало влияние на ряд памятников. Среди них – многоцветный керамический рельеф (изразец), заказанный удельным кн. Юрием Ивановичем для Успенского собора г. Дмитрова, украшавший южную стену, обращенную к Георгиевским воротам кремля, а также памятники русской полихромной деревянной скульптуры, созданные в Юрьеве-Польском, Новгороде, Вологде, на Русском Севере в XV-XVII вв. (XV в., ЮПИАХМ; XV в., ГРМ; XVII в., АМИИ).

По иконографии св. вмч. Георгия Победоносца см.: https://expertmus.livejournal.com/63012.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#Православие #МузейРублева #MuseumWeek #Рублев #Георгий #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #иконопись #икона
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

 

Возвращение Науки в Музей имени Андрея Рублева на Сретение Господне

Оригинал взят у expertmus в https://expertmus.livejournal.com/202564.html

15 февраля 2018 г., на Сретение Господне, в нашем многострадальном Музее состоялась встреча в Трапезной палате Спасо-Андроникова монастыря всего трудового коллектива  с нашими коллегами, незаконно уволенными в конце 2016 г.

#Музей имени Андрея #Рублева. 12 февраля 2018 г. Судебная коллегия Мосгорсуда, после жарких дебатов в течение трех заседаний, вынесла постановление, которым были восстановлены на работе четыре руководителя первичной профорганизации работников ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени  Андрея Рублева» (ЦМиАР) общероссийского профсоюза РПРиУ – членской организации СПР.

Суть дела. С 2008 г. действует и весьма активно эта профорганизация. В июле 2016 г. в Музей был назначен новый директор – бывший руководитель Государственного центра современного искусства (ГЦСИ)  М.Б. Миндлин, который счел для себя обременительным контактировать с профсоюзом и затеял «сокращение» штата, но именно пятерых членов Месткома: председателя МК Олега Германовича Ульянова – доктора исторических наук, заведующего сектором археологических исследований, профессора; Валентину Степановну Мирошниченко – Ученого секретаря Музея; Дмитрия Михайловича Абрамова – кандидата исторических наук, заведующего сектором исторических исследований, Андрея Анатольевича Агеева – выпускника исторического факультета, лаборанта-исследователя.

Начав процедуру сокращения 30 августа 2016 г., и сочтя ее требования исполненными, в декабре 2016 г. новоявленный спец по древнерусской культуре уволил наших товарищей. Работники сразу же обратились в правовую инспекцию труда СПР, где для них были подготовлены исковые заявления, направленные в конце декабря 2016 г. в Таганский районный суд города Москвы.

30 марта 2017 г. Таганский суд отказал в удовлетворении исков, при этом ф/с О.В. Синельникова, изготовив решение только 24 июня 2017 г., в обоснование отказа положила исключительно доводы работодателя.

В ходе трех судебных заседаний в апелляционной инстанции Мосгорсуда (что уже вызывает доброе удивление и уважение к суду) представителю истцов В.С. Мирошниченко, Д.М. Абрамова и А.А. Агеева удалось доказать очевидный мошеннический характер действий работодателя. Например, замдиректора и кадровичка, выступая свидетелями в Таганском суде, уверяли, что 30 августа 2016 г. они составили акт о том, что О.Г. Ульянов якобы отказался от подписи в ознакомлении с уведомлением о его предстоящем сокращении. Это же подтвердил и юрист Музея в Мосгорсуде. В этот момент все три судьи обозревали загранпаспорт Олега Германовича, из отметок в котором следовало: с 27 августа по 12 сентября профессор находился за границей …

Впрочем, такое поведение подчиненных вполне объяснимо – директор Музея Михаил Борисович Миндлин признан виновным по ч. 4 ст. 159 УК РФ (Мошенничество, совершенное организованной преступной группой в особо крупном размере, приговор Дорогомиловского районного суда города Москвы от 09.10.2017 по делу № 01-0442/2017 «дело реставраторов»). Этот мошенник и сейчас возглавляет государственный Музей …

В этом деле содержится много полезного для профсоюзных активистов и наших правовиков; подробная информация будет направлена после получения полного текста Апелляционного определения.

Но в этой победе есть густая ложка дегтя. Каждому из четырех ученых за 14 месяцев вынужденного прогула назначена оплата от 159 до 220 тысяч рублей. Такие зарплаты в уникальном, всемирно известном Музее, зарплаты, вдвое ниже МРОТ, установленного в Москве.

Именно на примере этого федерального Музея Е.А. Куликов как руководитель Московского городского союза СПР и участник Московского трехстороннего соглашения направил следующее предложение к проекту нового Соглашения: «Необходимо дать четкое определение понятию “организаций, финансируемых из федерального бюджета” для ч.2 ст.133.1 ТК РФ: “Размер минимальной заработной платы в субъекте Российской Федерации может устанавливаться для работников, работающих на территории соответствующего субъекта Российской Федерации, за исключением работников организаций, финансируемых из федерального бюджета.”
Это важно для определения МРОТ по Московскому Соглашению.
Т.е. отграничить понятия “бюджетное учреждение” от “ФГУП”; “Госкорпорация”; АО с государственным участием; институты ФАНО; организации, получающие выплаты из фед.бюджета (АТиСО, например), а также уточнить, подпадают ли под исключение из регионального МРОТ бюджетные учреждения, имеющие внебюджетные доходы от продажи билетов и т.п., как например, федеральный Музей имени Андрея Рублева».

Генеральный инспектор труда СПР С.В. Храмов

Опубликовано: http://unionsrussia.ru/Activities/EventsInOrganizations/SPR-i-Mosgorsud-vosstanovili-nezakonno-uvolennyh-uchenyh

Частный коллекционер икон с судимостью продолжает возглавлять Музей им. Андрея Рублева: http://www.stoletie.ru/obschestvo/v_monastyr_so_svoim_ustavom_463.htm

Бунт в Музее Рублева: полиция оградила кабинет Миндлина от штурмующих: https://www.opentown.org/news/167611

Признанный виновным решением суда по «Делу реставраторов» Михаил Миндлин всё ещё продолжает руководить Центральным музеем им. Андрея Рублева: http://ruskline.ru/news_rl/2018/02/01/neuvolnyaemyj_mindlin/

Уголовник Михаил Миндлин ждет высоких гостей на 70-летний юбилей Музея Рублева: https://expertmus.livejournal.com/202387.html

Вор не должен руководить культурой!: https://www.opentown.org/news/173400

Григорий Пирумов и Михаил Миндлин осуждены и отпущены – следствию нужен только олигарх Михальченко: https://expertmus.livejournal.com/201120.html

Директор Музея Рублева Михаил Миндлин осужден за мошенничество 159 УК: https://www.opentown.org/news/163110

РУССКИЕ ИКОНЫ НА ПОТРЕБУ МАСОНАМ: http://www.rv.ru/content.php3?id=12299

Спасо-Андроников монастырь подвергся нападению «коммерсантов от культуры»: https://expertmus.livejournal.com/197650.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Мединский #Миндлин #суд #Минкультуры #МузейноеЕдинство

  Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Звенигородский чин Андрея Рублева (1340/1350-17.10.1428): современные проблемы изучения

Оригинал взят у expertmus в «Звенигородский чин» прп. Андрея Рублева (1340/1350-17.10.1428): современные проблемы изучения

#Музей имени Андрея #Рублева. 14 ноября 2017 г. наш уважаемый коллега профессор Олег Германович Ульянов, крупнейший в мире специалист по Андрею Рублеву, на III Чтениях памяти В.А. Плугина на историческом факультете МГУ сделает доклад «’’Звенигородский чин” прп. Андрея Рублева: современные проблемы изучения».

В фундаментальном научном докладе проф. О.Г. Ульянова полностью доказана по данным всего комплекса источников неоспоримая принадлежность знаменитого «Звенигородского чина» кисти великого иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428). Тем самым полностью развенчаны легковесные мнения молодых сотрудников ГТГ Л.В. Нерсесяна и С.В. Свердловой (поддержанных только А.М. Лидовым), прозвучавшие на круглом столе в Третьяковской галерее 21 июня 2017 г., что «Звенигородский чин» 1396 г. якобы не был написан прп. Андреем Рублевым и отличается от его общепризнанных икон, таких, как чудотворная икона «Живоначальная Троица». Такие незрелые суждения не соответствуют уровню современного научного знания об этих шедеврах и обусловлены недостаточной осведомленностью авторов «сенсации» о творческой биографии всемирно известного иконописца Древней Руси, которая взята ими для корреляции: «получается, что Рублев, будучи еще совсем молодым мастером, создал одно из самых совершенных и сложных по технике произведений древнерусской живописи, но через четверть века по какой-то неизвестной причине радикальным образом изменил свою манеру» (Софья Свердлова).

Доклад проф. О.Г. Ульянова, заведующего Сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева», подготовлен на базе научно-исследовательского проекта «Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре». В рамках проекта было сделано несколько докладов в академической аудитории и целый ряд научных публикаций, среди которых можно назвать следующие:

1. Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии преподобного Андрея Рублева в свете новейших исследований // Алпатовские Чтения РАХ. Вып. IV. М., 1994.
2. Ульянов О. Г. Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре // Материалы итоговой научной конференции ЦМиАР. М., 1994.
3. Ульянов О. Г. От Троицы Ветхозаветной к Троице Вечного Совета // XXVIII Випперовские чтения. М., 1995.
4. Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994: http://www.academia.edu/1889364/The_study_of_the_semantics_of_ancient_miniatures
5. Ульянов О. Г. Благовещенский собор Московского Кремля в свете новейших открытий // Материалы научной конференции памяти Г.К. Вагнера. М., 1995.
6. Ульянов О. Г. Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 1995; Научный совет РАН “История мировой культуры”. М., 1996. С. 181-192.
7. Ульянов О. Г. Древнейшая история некрополя Спасо-Андроникова монастыря // Московский некрополь: история, археология, искусство, охрана. М., 1996. C. 24-27.
8. Ульянов О. Г. О работах преподобного Андрея Рублева при дворе митрополита Киприана // Почитание святых на Руси. Материалы IV Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. IV. Можайск-Терра, 1996.
9. Ульянов О. Г. Особенности средневековой пространственной семантики на основе византийских и древнерусских памятников IX-XV вв. // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Наука и просвещение в греческой и славянской культуре IX – нач. XX вв.». М., 1996.
10. Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997.
11. Ульянов О. Г. Вопросы церковно-археологического освидетельствования мощей на современном этапе // Церковная археология. Вып. 4 / Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н.В. Покровского 1-3 ноября 1998 г. СПб., 1998. С. 300-305.
12. Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 216-232: http://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon
13. Ульянов О.Г. Погребение прп. Андрея Рублева в свете новейших исследований // Монастыри России. Материалы VII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. 7. Можайск, 2000.
14. Ульянов О.Г. Новая архитектурная реконструкция Благовещенского собора и судьба «Деисуса Андреева письма Рублева» // Царский храм. Святыни и сокровища Благовещенского собора. Материалы научной конференции ГММК. М., 2003.
15. Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 152-162: http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170033.htm
16. Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания Музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 120-151: http://www.agiograf.globalfolio.net/dimitriy/month/mihailarhulianov.htm
17. Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ. СПб., 2005. С. 88-100: http://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian
18. Ульянов О. Г. «Παραδείγματα» иконописца Андрея Рублева (к 600-летию первого летописного упоминания) // Вестник истории, литературы, искусства под ред. ак. Г.М. Бонгарда-Левина. Т. 3. М., 2006. С. 78-93.
19. Ульянов О. Г. Богословское и философское осмысление исихастской традиции // Журнал Московской Патриархии. № 3. М., 2006. С. 34-40: http://www.srcc.msu.su/bib_roc/jmp/06/03-06/05.htm
20. Ulyanov O.G. The influence of the monasticism of Holy Mount Athos on the liturgical reform movemement in the Late Byzantine // Church, Society and Monasticism. The second international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2006.
21.  Ульянов О.Г. Андрей Рублев в трудах В.А. Плугина и современная научная индукция // Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 12 октября 2007 г.: http://www.ruthenia.ru/document/542256.html
22.  Ульянов О.Г. Проблемы датировки Троицкой летописи в связи с первым упоминанием об Андрее Рублеве // XX Международная научная   конференция “Вспомогательные исторические дисциплины – источниковедение – методология истории в системе гуманитарного знания”. М., 2008. С. 636-638.
23.  Ульянов О.Г. “Деисус Андреева писма Рублева” из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца) // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 2006. М., 2008. С. 364-394.
24. Ульянов О.Г. Литургическая реформа в русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (К 600-летию преставления святителя Киприана) // Киприанови четения: 600 години от успението на св. Киприан, митр. Московски. Вел. Търново, 2008. С. 83-118.
24.  Ульянов О.Г. Эволюция иконографии Живоначальной Троицы в древнерусском искусстве времени прп. Андрея Рублева и проблемы семантики образа // Труды ГМИР. Вып. 9. СПб., 2009. С. 7-15.
25. Ulyanov O.G. Andrey Rublev’s Trinity and the Theme of God’s Wisdom in the Hesychastic Tradition // Monachesimo tra Cultura e culture. The third international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2011: http://www.santanselmo.org/symposium_2011/Listofcontributions.html
26. Ульянов О.Г. Эпитафия прп. Андрею Рублеву (проблемы атрибуции) // II Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 10 декабря 2012 г. Вестник Московского университета. Серия 8. История. М., 2013. № 4. С. 132-13: https://www.academia.edu/2262561/Epitaph_for_st._Andrei_Rublev_the_problems_of_attribution_
27. Ульянов О.Г. Андрей Рублев: в лике святого. Oткрытая лекция в рамках проекта «ЛектоРИА», посвященная дню памяти 30 октября всемирно известного иконописца Андрея Рублева († 17.10. 1428) // Международный мультимедийный пресс-центр РИА Новости РИА Новости. М., 2013: http://pressmia.ru/special_lecture/20131029/948620522.html
28. Ульянов О.Г. Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева // Международная научная конференция «Афон-Светоч Православия. Взаимосвязь культур» («Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity»). Санкт-Петербургская академия художеств. 5-7 октября 2016 г. СПб., 2016: http://artsacademy.ru/additionally/news/698/

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М.В. ЛОМОНОСОВА
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА ИСТОЧНИКОВЕДЕНИЯ
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ»

III НАУЧНЫЕ ЧТЕНИЯ ПАМЯТИ ПРОФЕССОРА В.А. ПЛУГИНА. Историография, дискуссионные вопросы в изучении истории России (IX – XIX столетия)

Кафедра источниковедения исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, а также Историко-просветительское общество «Радетель» проводят III научные Чтения памяти выдающегося русского историка профессора В.А. Плугина (1937-2003) к 80-летию со дня его рождения.

Чтения пройдут 14 ноября 2017 года на историческом факультете МГУ имени М.В. Ломоносова (Ломоносовский проспект 27, корпус 4 (Шуваловский корпус)). Тематически Чтения посвящены историографии и дискуссионным проблемам в истории докапиталистической России (IX – начало XIX столетия), а также научному творчеству самого В.А. Плугина.

Оргкомитет Чтений: председатель – д.и.н. Д.М. Володихин, члены Оргкомитета – д.и.н. А.Г. Голиков, д.и.н. С.В. Алексеев, к.и.н. Н.Г. Абрамова, ответственный секретарь – Т.Д. Горячева.
Программный комитет Чтений: председатель – д.и.н. А.Г. Голиков, члены Программного комитета – д.и.н. Д.М. Володихин, к.и.н. Н.Г. Абрамова, секретарь – Т.Д. Горячева.
Москва
МГУ имени М.В. Ломоносова
14 ноября 2017 г.

14 ноября 2017 г., вторник
Шуваловский учебный корпус (Первый учебный корпус МГУ на новой территории), Ломоносовский проспект, д. 27, корп. 4, Исторический факультет, 4 этаж

Программа

11.00—12.20
Пленарное заседание, аудитория А-417 исторического факультета МГУ
Голиков А.Г., д.и.н., заведующий кафедрой источниковедения исторического факультета МГУ.
«В.А. Плугин и курс источниковедения изобразительных источников»
Наумова Г.Р., д.и.н., профессор кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Исследовательский метод В.А. Плугина и перспективы изучения русского летописания»
Тарасов А.Е., к.и.н., старший преподаватель кафедры истории России до начала XIX века исторического факультета МГУ.
«Эсхатологическая тематика в трудах В.А. Плугина»

12.20—13.00
Перерыв

13.00—16.00
Заседание секции «Отечественная история», ауд. А-417
Ведет профессор Д.М. Володихин
Алексеев С.В., д.и.н., директор по научным вопросам фонда «Связь времен», председатель Историко-просветительского общества «Радетель».
«Первичная и вторичная источниковая традиция в образе князя Владимира»
Володихин Д.М., д.и.н., профессор кафедры источниковедения исторического факультета МГУ; Богомазова А.А., ведущий специалист РГАДА, специалист I категории ГА РФ.
«К вопросу о роли Соловков как военного форпоста России в XVI веке. Первые военачальники соловецкие – оценка их статуса в исследовательской литературе»
Перхавко В.Б., к.и.н., ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН.
«Ренессанс обошел Московскую Русь стороной»
Плотникова О.А., д.и.н., заместитель председателя ИПО «Радетель».
«Сюжет и мотив в фольклоре и раннем историописании: споры об определениях»
Пчелинцев А.И. мнс лаборатории теоретико­методологических проблем исторического образования исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова.
«Удельный строй Суздальско-Нижегородского княжества: историография и современное состояние проблемы»
Подчасов Н.А., мнс РИСИ.
«Особенности положения князей Трубецких в Московском государстве в первой половине XVI в.: по материалам историографии»
Казаков А.А., соискатель кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Когда был написан Волоколамский патерик. К научной дискуссии»
Аксаньян К.Э., соискатель кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«К вопросу о словах Ивана IV относительно периода “боярского правления”: противоречие между заявлениями Царя и карьерой князя И.М. Шуйского»
Носов А.В., магистрант кафедры истории России до начала XIX в. исторического факультета МГУ.
«О некоторых особенностях монашеской традиции прп. Сергия Радонежского»

13.00—16.00
Заседание секции «История отечественной культуры», ауд. А-416
Ведет профессор Г.Р. Наумова
Аверьянов К.А., д.и.н., ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН.
«К трактовке рельефов Дмитриевского собора во Владимире»
Ульянов О.Г, д.и.н., doctor honoris causa, заведующий Сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева».
«’’Звенигородский чин” прп. Андрея Рублева: современные проблемы изучения»
Пушков В.П., к.и.н., снс Межкафедральной археографической лаборатории исторического факультета МГУ.
«Владимирские первокурсники Московского университета»
Петрова О.С., к.и.н., доцент кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Вопросы источниковедения изобразительных источников в научной программе Всероссийских археологических съездов»
Матасова Т.А., к.и.н, мнс кафедры истории России до начала XIX века исторического факультета МГУ.
«Отражение традиций русской религиозной философии в итальянской русистике ХХ века: памятники русского средневековья глазами Этторе Ло Гатто»
Богданов В.П, к.и.н., снс исторического факультета МГУ.
«Степень романтизации быта в русской живописи первой половины XIX в.: на примере работ А.Г. Венецианова, О. А. Кипренского, В. А. Тропинина»
Воронцова Е.А., к.и.н., заведующая сектором издательских проектов Государственного музея истории российской литературы имени В.И. Даля.
«Аутентичные свидетельства о прошлом в междисциплинарном аспекте»
Горячева Т.Д., специалист по УМР кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«О первом упоминании в летописях Кирилловской церкви в Киеве XII в.»

Опубликовано: https://www.academia.edu/35056804/_%D0%97%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%87%D0%B8%D0%BD_%D0%BF%D1%80%D0%BF._%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5%D1%8F_%D0%A0%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0_1340_1350-17.10.1428_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

По информации сайта: http://www.hist.msu.ru/about/gen_news/34215/


© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Православие #Рублев #иконопись #монастырь #Звенигород #икона

Древнейшая икона Покрова

Оригинал взят у в Древнейшая икона Покрова

В собрании Национального Художественного музея Украины хранится древнейшая икона из Восточной Галиции с изображением Покрова Пресвятой Богородицы (Доска хвойная, темпера. 79,5 х 47. И-14), которая датировалась до недавнего времени кон. ХІІ – нач. ХІІІ вв. Эта небольшая галицкая икона стоит как бы особняком среди традиционных и популярных композиций покровских сюжетов, не имея аналогий. Она отличается от всех известных нам икон неканоничностью иконографии и своеобразием живописной моделировки.

Ее древность, казалось, не подвергалась сомнению, однако, разногласия среди искусствоведов в части ее датировки достигали более чем приемлемой меры – выражаясь в одно или два столетия. Первая атрибуция иконы принадлежит Даниле Щербаковскому, который вывез ее в музей в 1914 – 15 гг. из одной из своих экспедиций в Восточной Галиции. Тогда на основе лишь визуального анализа (икона находилась под 3 слоями записей) он датировал ее ХІV веком. Иконой снова заинтересовались лишь спустя много лет – в 1950-х гг., когда она была «раскрыта» Н.В. Перцевым (Перцев Н.В. Каталог реставрационных работ. – СПб., 1992. С. 49-52) в реставрационных мастерских Русского музея. При реставрационном исследовании было установлено, что икона неоднократно поновлялась, начиная с ХV века и позже. Но атрибуция ее была затруднена, поскольку первоначальный красочный слой утратил во многих местах свою структуру, к тому же нетрадиционная упрощенность ее живописной формы также составляла известную трудность для исследователя.

И, тем не менее, важные выводы в части датировки иконы были сделаны Перцевым, одним из лучших тогда знатоков древней иконописи. На основе ряда технологических приемов и признаков он отнес ее к домонгольскому времени. В галицкой иконе по ряду признаков, таких как: приемы живописной карнации лиц с применением охры без покрывочной санкири, применение красно-коричневого колера на полях и черной линии на лузге, в пропорциях доски – он находил черты, характеризующую иконопись того периода. Подтверждением этих выводов был палеографический анализ древней надписи на иконе, проведенной сотрудником Эрмитажа М. Скотниковой, датировавшей ее 1-й половиной XIII века.

Итоги этим исследованиям подвела Л.С. Миляева, опубликовавшая памятник в 1965 г. в одном из московских журналов, обосновав его атрибуцию, подчеркнув при этом его значение как единственного тогда известного произведения галицкой иконописи домонгольского периода. Л.С. Миляева отметила, что «украинские легенды связывали с культом Покрова непосредственно Успенский собор Киево-Печерского монастыря», а также указала, что «галицкий «Покров» из всех известных изображений сюжетно более всего близок к богородичному культу Влахернского храма» (Миляева Л.С. Памятник галицкой живописи ХІІІ ст. // Советская археология. Выпуск № 3. Москва, 1965. С.249-258; Логвин Г., Міляєва Л., Свєнціцька В. Український середньовічний живопис. Альбом. Київ, 1991. С. 28. табл.1; Гординський С. Українська ікона 12-18 сторіч. Філадельфія, 1973. С. 74 іл.. 30; Свєнціцька В. І., Откович В.П. Українське народне малярство ХІІІ – ХХ ст. Альбом. Київ, 1991. С.28. табл. 1; Шедеври українського іконопису ХІІ-ХІХ ст. Альбом. Упорядник і автор вступної статті Л.Г.Членова. Київ, 1999. С.8,20. Іл).

Тут все было аргументировано, ясно, убедительно и, казалось, можно было поставить точку в этом исследовании, которое убедило большинство украинских искусствоведов. Однако, это не совсем так. Э.С. Смирнова, называя памятник архаичным, датировала его ХІV веком (Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода. Середина ХІІІ – начало ХVІ века. М., 1976. С. 224). Уделил внимание галицкой «Покрове» и В.Г. Пуцко, посвятив большое исследование проблеме возникновения и развития покровской иконографии (Пуцко В. Найдавніші ікони Покрови. // Родовід, 1994. № 8. С. 33-34). Но по малопонятной причине, руководствуясь только внешними признаками (как части одежды, головной убор и др.), не принимая во внимание особенностей живописного воспроизведения и трактовки композиции, он относит икону к произведениям ХІV века, ссылаясь на первую атрибуцию Д. Щебаковского, сделанной им до реставрации памятника. Пуцко полностью проигнорировал мнение Перцева и Миляевой, исследовавшими икону со всеми стилистическими особенностями и технико-технологическими приемами, получив возможность всесторонне изучить памятник после его реставрации.

По мнению В. Александровича, галицкий «Покров» является «малоисследованной так и недооцененной по достоинству древнейшей украинской иконой» (Александрович В. Иконография древнейшей украинской иконы Покрова Богоматери. // Byzantinoslavica LIX (1998) Slovansky ustav. Euroslavica. Р. 125-135). Но нельзя назвать логичной его датировку иконы ХІV веком, когда уже были разработаны подробные, ставшие уже традиционными, композиции покровских сюжетов. Это было бы уже известным анахронизмом.

Радиоуглеродный анализ доски галицкой иконы, определивший ее возраст 2-й пол. ХІ века – несколько озадачил (Членова Л. Использование радио-углеродного метода для датирования произведений украинской иконописи ХІІІ-ХУІ вв. Из коллекции НХМ Украины // Пам”ятки сакрального мистецтва Волині на межі тисячоліть: питання дослідження, збереження та реставрації. Науковий збірник. Матеріали УІ міжнародної наукової конференції по волинському іконопису. Луцьк, 1999. С. 92-93; Київська Радіовуглецева лабораторія. Національна Академія Наук України. Державний Науковий центр радіогеохімії. Результат радіо вуглецевої експертизи віку ікони “Покрова”). Но бесспорно – древность иконы, принадлежность ее домонгольскому времени можно считать доказанным, что не противоречит выводам Перцева и Миляевой, но относится она к более ранней поре утверждения христианства на галицких землях. Поэтому представляется возможным датировать икону концом ХІ – началом ХІІ века, учитывая строительство христианских храмов и возникновение иконописных центров в западных регионах Киевской Руси.

Бесспорно также и то, что можно признать безоговорочно, что это один из изводов покровской иконографии на ранней стадии формирования его иконографии. Более древних памятников нам пока неизвестно. Предположение о том, что галицкая икона близка к прототипу или оригиналу, возникшему в Византии или Древнем Киеве – не лишено основания. Во всяком случае «древность» иконы и нетрадиционность ее композиции заставляет пристальней отнестись к этой проблеме. В этом аспекте икона еще не рассматривалась. Поскольку прямых указаний или письменных источников, как известно, пока еще не найдено, то логические размышления, или предположения все же заставляют искать ответа на вопрос происхождения иконографического сюжета «Покрова», обращаясь к византийским корням или истокам, заставляя переосмыслить стереотипы и традиции, которые стали устоявшимися в нашей искусствоведческой литературе.

Проследить зарождение и раннее развитие покровской иконографии, как мы уже отмечали, чрезвычайно трудно из-за отсутствия исторических или литературных источников, но Влахернское происхождение легенды о «чудесном явлении Богоматери» о многом говорит (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т.ІІ. СПб., 1915. С.100-101). С Влахернским храмом связывают изображение особо чтимой Богоматери Влахернитиссы – Оранты, но cредневековые письменные источники упоминают также бывшую в храме икону, изображающую сидящую на престоле Богоматерь с младенцем Христом, закрытую пурпурным покрывалом-занавесом, который «чудесным образом» поднимался вверх во время богослужения с пятницы на субботу и как сообщается в средневековых хрониках, над ней взвивался занавес-покров, во время богослужения с пятницы на субботу.

Композиция галицкой иконы как бы отражает это «Влахернское чудо». Отношение иконы к покровскому сюжету «удостоверяет присутствие здесь Андрея Юродивого и Епифания. Нетрадиционный образ Богоматери, держащей младенца, над которой ангелы поднимают покров, – не встречается в поздних композициях «Покровы», но это можно объяснить ранним происхождением этой иконографии. Здесь типологическое изображение Марии, которое чаще встречается в композиция послеиконоборческого периода. В качестве аналогии можно указать на известную миниатюру в Эчмиадзинском Евангелии 989 года (Институт древних рукописей Матенадаран, Ереван, MS 2374), которую Кондаков считал вкладной миниатюрой сирийского происхождения VII-VIII вв. (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Том 1. СПб. С. 169-170).

Вопрос времени и места установления празднования Покрова Пресвятой Богородицы до конца не выяснен. Крупнейший агиолог – архиепископ Владимирский Сергий (Спасский), исходя из историко-литературных данных, считал, что праздник установлен неизвестным князем в Киеве как общерусский на рубеже XI–XII в. (Сергий, архиепископ Владимирский. Святый Андрей, Христа ради юродивый, и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. 1898). Литургист Ф.Г. Спасский и искусствовед Е. Медведева считали, что праздник установлен святым князем Андреем Боголюбским во второй половине XII в. Мотивом к этому послужило явление Божией Матери святому князю Андрею Боголюбскому и празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери. Этого же мнения придерживается ряд других авторов XIX и XX вв.

Спасский и Медведева, исследовав иконографическое сходство изображения Богоматери на Боголюбской иконе и на самом раннем из сохранившихся образов Покрова в Богородице-Рождественском соборе Суздаля, сделали вывод об их духовной взаимосвязи. Другим неоспоримым аргументом нераздельности явления Божией Матери и начала празднования служит для них сходство в повторе молитвы, произносимой Божией Матерью в видении святому князю Андрею, и в сказании на Покров в Прологе: http://expertmus.livejournal.com/49622.html Истолковываются в пользу владимирского происхождения и текстуальные особенности литературных источников – Службы, Слов на Покров.

 

Но архиепископ Сергий привел ряд возражений против отнесения первоначальной даты установления праздника к периоду деятельности святого Андрея Боголюбского. Сопоставив сведения о древнейших русских праздниках, содержащиеся во всех известных списках Пролога, он выяснил следующее: «Из представленного перечня русских праздников первой, древнейшей редакции видно, что эти праздники все киевского происхождения, кроме празднования дня памяти, близкого, впрочем, к Киеву, князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы находится во всех пергаменных прологах обеих русских редакций…». И ни владимирских, ни новгородских праздников в древнейших прологах нет, но только киевские конца XI – начала XII века. К последним относится и праздник Покрова, всегда в прологах упоминаемый вместе с остальными киевскими праздниками, и даже упоминаемый в первую очередь. «Вообще нет примера, чтобы праздник, установленный частным лицом или удельным городом, так повсеместно и быстро распространился по всей России, как издревле распространился праздник Покрова Пресвятой Богородицы… в Киеве русских праздников установлено очень мало во весь домонгольский период… и киевские праздники вносились в пролог с большим разбором. Сам святой и равноапостольный князь Владимир не внесен в прологи, а святая княгиня Российская Ольга внесена позднее других».

Версию архиепископа Сергия как раз и подтвердила находка иконы Покрова совершенно особой иконографии, происходящей из Восточной Галиции. Как заметил А.Александров, «следы киевского происхождения праздника сохраняются и во владимирских памятниках. Суздальский собор Рождества Богородицы, на задних вратах которого имеется уже упоминавшееся изображение Покрова, сооружен святым епископом Владимирским Симоном в начале XIII века. Изображение Покрова является последним в изображениях клейм, расположенных в следующем порядке: Успение, Положение пояса Богородицы, Покров. Епископ Симон был постриженником Киево-Печерского монастыря и одним из авторов Киево-Печерского Патерика. По его собственным словам, построенный им в Суздале собор воспроизводит Великую Печерскую Успенскую церковь. Расположение перечисленных изображений на суздальских вратах ясно говорит о глубоко прочувствованной связи темы Покрова с событием Успения Божией Матери. Восходя на Небо, Матерь Божия оставляет на земле мафорий и пояс, которые в дальнейшем хранились в Константинополе во Влахернском храме, где и совершилось чудо Покрова».

Процесс постепенного создания службы Покрову Пресвятой Богородицы можно проследить по литургическим памятникам, относящимся к XI-XVII векам. В «Описании рукописей Синодальной библиотеки» (А.В. Горский и К.И. Невоструев. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел III. Книги богослужебные (часть вторая). М., 1917) даны три пергаменных рукописи XII в., в которых содержатся службы святому апостолу Анании и Роману певцу, но о Покрове – ни слова. В памятнике же XIII в. указывается лишь о дне празднования Покрова.

Служба празднику, как свидетельствует тот же архиепископ Сергий (Спасский), начала слагаться не раньше XIV в. и развивалась в последующее время. В «Стихираре с некоторыми канонами» 1429 г. указана память апостола Анании и Романа певца, прибавлено пять стихир Покрову. А в Трефологии 1445 г., наряду с памятью апостола Анании, указано: «В той же день Покров Святей Богородици».

В Минее Служебной конца XV или начала XVI в. под 1 октября помещена служба Покрова Пресвятой Богородицы, но не отдельно, как в нынешних Минеях, а вместе со службой святым. В Трефологии XVI в. под 1 октября записано: «Святого апостола и священномученика Анании и преподобного Романа певца. И в той же день Покров Святые Владычицы нашея Богородицы и Пресвятой Девы Марии». Но в другом памятнике этого же времени «Собрание служб русским святым за весь год» (XVI в.) читаем: «День Покрова Святыя Богородицы и память преподобного отца нашего Саввы, иже под Вишерою рекою жившего».

По памятникам XV и особенно XVI вв. видно, как служба Покрову Пресвятой Богородицы постепенно вытесняла более древнюю службу апостолу Анании, получая первенствующее значение. К концу же XVI и, особенно в начале XVII в., она заняла уже первое место и полностью вошла в наши богослужебные книги.

Но в середине XVII века не только над службой, но и над самим праздником, нависла угроза быть упраздненными: на Руси началось исправление богослужебных книг, и «переводом» (образцом) должны были служить греческие богослужебные книги. Справщиком строго предписывалось «По указу Святейшего Патриарха с архиереи следовать во всем греческим Уставам и Минеям и словенским правленым часословом и Трефолою (Трефологиею) львовским и словенским Уставам харатейным и Филаретову во именах и тропарях и кондаках неизменно». Но, приступив к печатанию Типикона 1682 г., они обнаружили указание на праздник и службу Покрову Пресвятой Богородицы, чего не было в греческих богослужебных книгах. Перед справщиками встал непредвиденный вопрос, оказавшийся выше их компетенции. Свое недоумение они выразили пометками на «кавычном» экземпляре: «Покрова и службы в греческих книгах несть». Если так, то празднику нет места в типиконе, и он должен быть исключен, как уже и произошло с несколькими святыми, канонизированными Поместными Соборами и не включенными в греческие Типики. Несмотря на строгий патриарший указ, справщики не отважились на это, вероятно, потому, что к тому времени праздник Покрова Пресвятой Богородицы стал глубоко чтимым. В Типикон под 1 октября справщики внесли указание: «В той же день аще восхощет настоятель праздновати Покрову Богородицы с апостолом Ананием и апостолом (?) Романом».

Недолго просуществовал Типикон 1682 г.: назрела потребность в его исправлении. Поводом для этого послужили «многие разности и несогласия» в чинах и последованиях типика, отчего происходили «смущение и в храмах бываемая молва: зане всюду постиже самочиние и своеволие». Новый Типикон, 1695 г., был уже чужд грекофильских влияний и тенденций. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы внесен в нем в круг обязательных, но совершение всенощного бдения было предоставлено изволению настоятеля. В этом отношении Типикон 1695 г. совершенно сходен с современным, в котором под 1 октября указывается: «В той же день празднуем Покрову Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Аще ли храм Ея, или изволит настоятель совершити всенощное бдение, и поем службу Ея сице».

Но на практике при отправлении службы Покрову об указаниях Типикона «на соизволение настоятеля» было забыто. Повсеместно во всех наших храмах и в прошлом, и в настоящем праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечается весьма торжественной службой с обязательным всенощным бдением.

Прославляя свою небесную Заступницу, Церковь поет: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными Апостолы и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися. Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия», подтверждая этими словами, что праздник Покрова действительно установлен в России и особенно почитается у нас. В Грецию же он, как ни парадоксально, пришел через Болгарию и был установлен сравнительно недавно, в XVIII в. В Элладской Церкви тропарь Покрова Божией Матери поется на 1 глас: «Покрова Твоего, Дево, воспеваем благодати, егоже, яко светоносный облак, простираеши паче разума и покрываеши люди Твоя умно от всякаго вражия навета. Тебе бо Покров, и Предстательницу, и Помощницу стяжахом, вопиющи Ти: слава величию Твоему, слава Твоему о нас промышлению, Пренепорочная».

 © Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2011.

 Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!