815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами


«Croniques abregies commençans au temps de Herode Antipas, persecuteur de la chrestienté, et finissant l’an de grace mil IIc et LXXVI», ou «livre traittant en brief des empereurs», par David Aubert. Tome. II f 205r. 15th century miniature

Оригинал взят у expertmus в 815 лет назад произошел разгром Константинополя крестоносцами

#Музей имени Андрея #Рублева.  9/22 мая совершается празднование перенесения св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ (1087). Как писал в своей книге «Можайск-священный город русских» заведующий отделом древнерусской архитектуры и градостроительства ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» Геннадий Яковлевич Мокеев, «В 1054 году произошло очередное разделение христианской церкви, в этот раз на православную и католическую. Католики, желая в частности привлечь к себе славян, тогда уже усердно почитавших св. Николая, выкрали и вывезли 9 мая 1087 года его останки из города Мир Ликийского в Малой Азии (был тогда уже захвачен турками-мусульманами) в католический город Бари, а в 1090 году учредили ежегодный праздник “Перенесения мощей”

В Киеве как раз в 1090 году случилось чудо. В Днепре утонул ребенок, но молитва к св. Николаю оживила его. Однако родители нашли младенца уже не в воде, а перед иконой св. Николая в Софийском соборе. С тех пор икона эта получила название “Николы Мокрого”. Чудо усилило в русском народе веру и благоговейное почитание к искони чтимому и любимому небесному Заступнику. В этой связи, митрополит Ефрем Переяславский ввел на Руси в 1091 году праздник “Перенесения мощей св. Николая Мирликийского” на 9 мая – день Николы Вешнего или Мокрого.

Греческая церковь не приняла праздника, как поначалу и болгарская (болгары стали праздновать Перенесение мощей ориентируясь на русских с конца XII века), а христианизированные западные славяне и часть славян южных отпали к римско-католической церкви. Таким образом, и по сложившейся ситуации, и по усердию поклонения Святителю, среди православных христиан Николай Чудотворец оказался с конца XI века как бы “русским святым”»: https://rublev-museum.livejournal.com/451813.html

Вскоре вслед за этим в 1096 году начался Первый крестовый поход, а участники Четвёртого крестового похода в 1204 году штурмом взяли Константинополь. Рыцарское войско намеревалось вмешаться в вопросы византийского престолонаследия, однако не получило обещанного вознаграждения от тех, кто привёл его под стены города. Убивать и грабить христиан-единоверцев крестоносцам оказалось выгоднее, чем воевать с мусульманами. По словам историков, разгром Константинополя 815 лет назад ускорил процесс гибели Византии и привёл к усилению цивилизационного раскола между католиками и православными.

В результате Четвёртого крестового похода в 1204 году Константинополь был разорён, и на Запад были вывезены многие почитаемые православные святыни (см. ниже). В отличие от переноса св. мощей святителя и чудотворца Николая из Миръ Ликийскихъ в Баръ в 1087 году, разумеется, никакого празднования в честь вывоза крестоносцами в 1204 году честных мощей христианских святых из разграбленной ими столицы Византийской империи не было установлено …


Картина Эжена Делакруа «Взятие Константинополя крестоносцами»

«Вскоре после возникновения в VII веке н. э. ислама арабы завоевали обширные территории на Ближнем Востоке. Византийцы постоянно вели с ними войны. В XI столетии на Ближний Восток вторглись сельджуки, которые начали угрожать Константинополю. Попасть к христианским святыням из Европы стало крайне тяжело. Византийский император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II с просьбой помочь в борьбе с угрозой, пришедшей с востока.

«С момента обмена анафемами между Римом и Константинополем прошло всего несколько десятилетий, и раскол был ещё не так силён», – рассказал в беседе с RT историк и писатель Вольфганг Акунов.

В 1095 году Урбан II выступил на соборе в Клермоне с призывом освободить Святую землю и Гроб Господень. Первый крестовый поход начался в 1096 году и оказался удачным.

Рыцари захватили Антиохию и Иерусалим. Под власть крестоносцев перешли обширные земли на Ближнем Востоке, на которых они основали несколько государств. Рыцари также установили контроль над основными торговыми путями, связывавшими Восток и Запад, оказав таким образом содействие экономическому процветанию Волжской Булгарии и северо-восточной Руси.


Картина Эмиля Синьоля «Взятие Иерусалима крестоносцами», 15 июля 1099 года

«Прочный союз Византии с крестоносцами не сложился», – подчеркнул в беседе с RT доктор исторических наук, академик Олег Германович Ульянов.

Второй крестовый поход 1147 года не принёс европейскому рыцарству серьёзных успехов. Напротив, он убедил мусульманских властителей, что с крестоносцами можно бороться. В 1180-е годы полководец Саладин захватил основные города, служившие рыцарям опорой, в том числе и Иерусалим. Из крупных населённых пунктов европейцам удалось сохранить за собой только Антиохию, Тир и Триполи.

В ходе Третьего крестового похода резко обострились отношения между крестоносцами и Византией. Константинополь подозревал рыцарей в сговоре со своими европейскими врагами и больше не желал оказывать им помощь. Крестоносцы, в свою очередь, занимались грабежами на византийских землях. В итоге Саладин заключил с рыцарями мир на выгодных для себя условиях, сохранив свои завоевания и разрешив паломникам некоторое время посещать Гроб Господень.

Четвёртый крестовый поход

Четвёртый крестовый поход был провозглашён папой Иннокентием III в 1198 году, однако в Европе эту идею восприняли без воодушевления.

Кандидат исторических наук, профессор Дмитрий Харитонович писал в книге «История крестовых походов», что Папа Римский повелел проповедовать миссию всем священнослужителям.

«Он отпустил грехи всем участникам будущего похода, а также тем, которые приняли не личное участие, но на свой счёт и сообразно своему имуществу поставили надлежащих воинов, так и тем, которые, хотя и на чужой счёт, лично отправились в поход. Однако деньги собирались медленно», – утверждал Харитонович.


Картина Тинторетто (Якопо Робусти) «Завоевание Зары»

В итоге поход был назначен только на 1202 год. Его первоначальной целью должен был стать Египет. Наиболее мощный флот на Средиземном море в то время был у Венеции. Организаторы похода попросили её власти переправить крестоносцев за море. Однако людей собралось значительно меньше, чем планировалось, из-за того, что одна часть потенциальных участников передумала участвовать в кампании, а другая сама выступила в путь. Рыцарям также не хватало денег, обещанных Венеции за помощь в снабжении.

Венецианцы предложили своим должникам в обмен на отсрочку платежа захватить христианский Задар, который представлял угрозу их экономическим интересам. Большинство крестоносцев согласились, и 24 ноября 1202 года далматинский город был разорён.

Византийский престол

Акунов напомнил, что в Византии незадолго до Четвёртого крестового похода произошёл государственный переворот.
«В 1195 году был свергнут, ослеплён и брошен в тюрьму своим же братом Алексеем император Исаак II Ангел. Однако племянника, также Алексея, новый император не тронул. Тот некоторое время оставался в Константинополе, а затем сбежал к мужу своей сестры, Филиппу Швабскому, и попросил его о помощи», – подчеркнул историк.

Царевич Алексей вместе с людьми из окружения своего зятя в 1203 году прибыл в Задар, где остались зимовать крестоносцы со своими венецианскими союзниками. Молодой человек склонил на свою сторону рыцарей, предложив за помощь в возвращении отца на престол 200 тыс. серебряных марок, провиант, отряд воинов для участия в дальнейших походах и переподчинение православной церкви Риму. В июле крестоносцы на венецианских кораблях прорвались в гавань Константинополя и захватили его предместья. Алексей III бежал, а Исаак II вернулся на престол. Его сын Алексей IV по настоянию крестоносцев был объявлен соправителем.

Однако казна империи была пуста. Сын и отец Ангелы собрали для крестоносцев лишь 100 тыс. серебряных марок. Тогда европейские рыцари начали грабить православные храмы и мечети в мусульманском квартале. Народ посчитал причиной своих бед императоров-соправителей и восстал против них. Жители города объявили императором зятя Алексея III — Алексея Мурцуфла. Тот приказал задушить Алексея IV. Вскоре после этого умер и сам Исаак.

«Новый император заявил стоявшим под Константинополем крестоносцам, что ничего им не должен, и предложил следовать дальше на Святую землю», – рассказал Акунов.

Падение Константинополя

В марте 1204 года венецианцы и крестоносцы заключили договор о разделе Византийской империи. Рыцари пошли на штурм Константинополя, после чего город пал.

Горожане попытались договориться с захватчиками и вышли навстречу им с крестами и изображениями Христа. Тем не менее крестоносцы приступили к грабежам и насилию. В первые дни после штурма погибли около 2 тыс. горожан. Мародёры массово грабили храмы. Многие святыни, хранившиеся в Константинополе, впоследствии оказались в Западной Европе. В ходе грабежей и пожаров сильно пострадала Императорская библиотека – одна из крупнейших в мире.

константинополь 1204.jpg
Миниатюра из «Хроники императоров» Давида Обера «Осада Константинополя крестоносцами (1204 год)». 1470-е годы.

«Византийско-венецианский договор 1187 года, по условиям которого византийские василевсы, полагаясь на флот итальянских союзников, сократили свои военно-морские силы до минимума, также стал одной из причин падения Константинополя в 1204 году», – отметил академик Олег Германович Ульянов.

На развалинах города крестоносцы заявили о создании Романии (Латинской империи). На неподконтрольных им землях Византии жители-ромеи основали несколько независимых государств. Правители одного из них – Никейской империи – в 1261 году выбили крестоносцев из Константинополя и восстановили Византию.

Как писал Харитонович, Романия просуществовала недолго и не стала основой для поддержки Иерусалимского королевства.

«Но и православная Византия уже не восстановилась в прежней силе и в размерах. Она попала в зависимость от турок, что в конечном итоге привело к её падению в 1453 году. В результате Четвёртого крестового похода неприязнь православных к католикам, существовавшая и ранее, превратилась в ненависть. Плоды её ощутимы и поныне», – написал он в своей книге.

В свою очередь, академик Академии политических наук РФ Андрей Кошкин, заведующий кафедрой РЭУ им. Г.В. Плеханова, отметил в беседе с RT, что «это были уже не те рыцари, которые отправлялись в первые крестовые походы».

«Их ничуть не смутило, что четвёртый поход задумывался для борьбы с мусульманами в Египте, а закончился разорением христианского Константинополя», – заявил эксперт.

По мнению Кошкина, из-за действий крестоносцев было окончательно потеряно доверие между восточными и западными христианами, началось оформление цивилизационного раскола.

«Обыкновение прикрываться красивыми лозунгами при совершении неблаговидных деяний сохранилось у западных политических элит на столетия. Думаю, даже сегодня при желании мы можем найти немало примеров подобного поведения», – заключил эксперт».

Опубликовано на государственном телеканале RT: https://russian.rt.com/world/article/621108-krestoviy-pohod-konstantinopol-razoreniye

См. также по данной теме:

Panel-shaped Reliquary with the Virgin’s belt. Soon after the Crusader conquest of Constantinople in 1204, which resulted in the transfer of a number of distinguished Byzantine reliquaries of this type, Western artists-especially in the Rhine-Meuse region-started to adopt such Byzantine reliquary formats for their own purposes, thus fusing Eastern and Western metalworking techniques and traditions: https://rublev-museum.livejournal.com/258232.html

После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г. Пояс Богородицы был вновь разделен на несколько частей, вывезенных на Запад: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

St. George, another popular soldier saint, is depicted on the back of the London reliquary. André Grabar, following O.M. Dalton, suggested that the lamp suspended over the tomb of the saint in this reliquary was a reflection of Crusader influence. Similar iconography was used in certain Crusader contexts, but such lamps had long been associated with the tombs of a number of Byzantine saints, including, significantly, St. Theodora, another myron-producing saint of Thessalonike with whom Demetrios was often associated: https://rublev-museum.livejournal.com/110806.html

Мощи святого великомученика Георгия Победоносца и священномученика архидиакона Лаврентия. До начала XIII в. эти мощи хранились в храмах столицы Византийской империи Константинополя. В 1204 г. при взятии Константинополя крестоносцами мощи были вывезены в Европу и там находились в католических соборах и храмах. «Русским священникам-старообрядцам», как указано епархиальной пресс-службой, удалось получить эти святыни от католиков взамен на иконы и привезти в Россию.
«- А сейчас самое главное! – подмигнул Илларион. Вернув шкатулку на место, он достал ларец, обитый бархатом. Размером, прмерно, как черный ящик из телепрограммы “Что? Где? Когда?”.
Я, на всякий случай встал с кресла. Батюшка не спешил. Он, хитрец, знал ценность интриги ожидания. Медленно и торжественно он приподнял крышку. Как бы невзначай спросил меня: “Как тебе этот хор?”. Я одобрительно кивнул.
Хор запел как раз что-то особенно торжественное. И в этот момент Илларион извлек из ларца череп. Точнее верхнюю, а значит бОльшую его часть.
“Бедный Йорик! – ничего умнее мне не пришло в голову в ту секунду. – Что это?
– Залив святого Лаврентия знаешь?
– Знаю.
– Это – он. – Сказал батюшка и протянул череп к моему лицу. Я почему-то поцеловал его в самую макушку»: https://expertmus.livejournal.com/160455.html

В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию: https://rublev-museum.livejournal.com/363721.html

Важнейшим эпизодом сказания о Влахернской иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. Чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г.: https://expertmus.livejournal.com/176911.html

История отечественной культуры (конец X — XVII в.) : [учеб.-метод. пособие] /о. в. семенов ; [науч. ред. б. б. овчинникова] ; М-во образования и науки рос. Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал. ун-та, 2017. — 70 с. – С. 42.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
Музей имени Андрея Рублева

«Византия воскресе!» (Турция & Россия vs Запад?)

константинополь

#Музей имени Андрея #Рублева. Исламские преподаватели продолжают тиражировать байки по истории Руси и Византии, включая искажение символики герба России! При этом Турция рассчитывает сблизиться с Россией в отместку Западу?!

«Турция с возложенной на нее миссией моста между Востоком и Западом обладает геостратегическим положением. Эта география священна для Запада, потому что здесь находятся остатки Византии. На Западе до сих пор есть ассоциации за воссоздание Византии, достаточно задать поиск в интернете. Запад не забыл Византию и хочет возродить ее. Потому что Византия была колыбелью западной цивилизации, имела большое значение для Запада.

В царский период русские думали: «Как мы можем разделить тюрок?» В те времена тюркский мир в целом использовал чагатайский язык, поэтому книгу, вышедшую в Стамбуле, можно было прочитать на всем этом пространстве. Николай Ильминский занимался этим вопросом и в результате пришел к следующему решению: «Если мы разделим тюрок в культурном смысле, они станут чужими друг другу. Для этого нужно ввести разные алфавиты». Такие алфавиты были подготовлены и введены.

Чагатайский язык имел арабскую графику. Для разрыва связи с Турцией тюркские сообщества, находившиеся под российским влиянием, перевели на латиницу. Когда на латиницу перешла Турция, их перевели на кириллицу. В переходе на кириллицу тоже был свой трюк. Одному и тому же звуку стали соответствовать разные буквы. Например, в киргизском и казахском языках для обозначения одного и того же звука используются разные буквы. Так, тюркские народы перестали понимать письменность друг друга. То, что пишет казах, не понимает киргиз, то, что пишет киргиз, не понимает узбек. Пока нет алфавитного единства, тюркский мир не станет единым.

Очень серьезные исследования на тему языкового и алфавитного единства проводил Исмаил Гаспринский, татарин по происхождению. У него есть прекрасные слова: «единство в языке, мыслях и действиях». Для этой цели он открыл джадидские школы (от «усул-и джадид» — «новый метод» — прим. пер.). Но в ответ на это Россия претворила в жизнь проект Ильминского, имя которого мы упомянули выше. В рамках системы, разработанной Ильминским, при использовании российских образовательных учреждений и прессы было произведено большое количество письменных языков с выделением языков, ставших письменными, диалектов и наречий, а вслед за этим переплетенные друг с другом этнические группы были вынуждены учить русский язык в качестве «языка-посредника». В открывшихся в тюркских регионах русских школах Ильминский вместе с российским министерством образования прилагал большие усилия не только к русификации, но и христианизации тюркских детей. Наряду с русским языком в этих школах Ильминский преподавал в качестве отдельных языков диалекты, используемые тюркскими народами, с применением русского алфавита. Таким образом, с одной стороны, тюркская молодежь подвергалась русификации и христианизации в русских школах, с другой – было предотвращено языковое и культурное единство, которое Исмаил Гаспринский пытался создать с помощью джадидских школ» (профессор Мехмет Юдже (Mehmet Yüce), проректор Улудагского университета (Бурса): https://www.yeniakit.com.tr/haber/rektor-yardimcisi-uyardi-bati-bizansi-yeniden-kurmaya-calisiyor-502317.html

А ведь еще недавно премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган клеймил Путина как врага – выступая на Генассамблее Конфедерации профсоюзов, состоявшейся в Büyük Anadolu Hotel 3.12.2015 г., Эрдоган публично заявил, что «Путин лжет»: https://youtu.be/dry6aq1lqV8

Страсти настолько накалились, что уже раздавались требования к Турции вернуть собор Святой Софии православным, а НТВ вовсю рекламировало пророчества старца Паисия Святогорца, что «русские вернут Константинополь грекам». Хотя сами греки, которые намедни отозвали своего посла из России, до наших дней сохранили поверье, что последний император Византии Константин XI Палеолог вовсе не погиб во время падения Константинополя в 1453 г., а чудесным образом скрылся в неизвестном месте и однажды явится, чтобы отбить Константинополь у турок, и в Святой Софии вновь будет служиться Божественная Литургия: https://expertmus.livejournal.com/100741.html

Между прочим, в Турции выход на экраны блокбастера «Фатих 1453: открытие Константинополя» назвали «важным политическим событием». По мнению видных турецких экспертов, фильм появился вовремя, потому что пришло время пересмотреть традиционный взгляд на историю, так как завоевание Константинополя было прогрессивным событием, о чем «сознательно» умалчивают европейские историки. «Взятие Константинополя было важной символической победой для нашего народа. Османцы уже давно контролировали многие бывшие византийские земли, и на протяжении почти двух веков предпринимали попытки захватить Константинополь. Завоеванный в итоге султаном город не был таким уж богатым, хотя европейцы до сих пор об этом твердят. Все величие Византии и ее сказочные богатства исчезли после того, как в XIII веке город разграбили участники Четвертого Крестового похода. Даже Папа Римский получил свою долю добычи. К середине XV века в Константинополе проживало всего 50 000 против миллионного населения византийской столицы в XI веке. Последний византийский император Константин XI имел только 30 кораблей и около 10 000 солдат. Более половины из них были иностранными наемниками, не все из них хотели защищать город до последней капли крови. Османцы выступили в роли спасителей раздираемой религиозными распрями Византийской империи, принесли на эти земли спокойствие, экономическую стабильность, процветание, мир», – утверждает стамбульский кинокритик Еркен Гюрсой.

29 мая 2013 г. – в годовщину завоевания Византийской империи османами в 1453 г. – премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган принял участие в закладке фундамента нового автодорожного моста через пролив Босфор в Стамбуле. В своей речи на этой церемонии Эрдоган назвал время христианских императоров в Византии «темной главой» в истории. По мнению консервативного турецкого премьера, в XV в. после завоевания Константинополя мусульманами наступило «время Просвещения». «И сегодня мы продолжаем писать историю»,- заявил Эрдоган во время церемонии …

Напомним, что у нас в России вице-президент Академии наук Республики Татарстан (РТ), директор Института истории им. Марджани АН РТ, директор АННО «Казанский институт федерализма», депутат Госсовета РТ четвертого созыва Рафаэль Хакимов 17.10.2015 г. опубликовал в публичном доступе крайне негативный опус о русской истории и русской нации. Чего стоят такие «научные открытия» татарского историка, возглавляющего республиканский Институт истории: «Российская философия была построена на извращенной историографии, разработанной под руководством немецких историков, знавших только европейские традиции. Первым петровскую экзекуцию озвучил Николай Карамзин, продолжил Сергей Соловьев и завершил Василий Ключевский. Они выстроили историю не столько России, сколько ДЛЯ государства Российского. К тому же Ключевский был профессором Духовной академии, что наложило отпечаток на его труды. Его концепция истории как колонизации территорий и народов, их русификации и христианизации не могла стать базовой для инородцев. Историческая роль отводилась только великороссам, другие народы – предмет колонизации, социальный фон наряду с природными катаклизмами.
Вся история начиналась с Киева, как якобы русского города. Но ведь в Средние века это был хазарский городок Куяба, вокруг которого жили славянские племена полян, древлян, кривичей и тюркские племена торков, черных клобуков, берендеев. Киевское княжество захватили викинги (шведы), поскольку Киев был значимой крепостью на пути из Варяг в Греки. Официальные историки не только извратили начало русской истории, но также проигнорировали не менее влиятельную Волжско-Камскую Булгарию и еще более влиятельный Хазарский каганат. До появления собственно русских из смешения славянских и финских племен хазары и булгары уже существовали как государствообразующие народы, а до этих государств существовал Тюркский каганат, чья территория простиралась от Алтая до Дуная. И все это история России, проигнорированная тройкой Карамзин – Соловьев – Ключевский. Петровская историческая философия сохранилась в своих ключевых принципах в советское время и нынешней России, ее ущербность в полной мере проявилась тогда, когда «инородцы» разбежались по своим государствам, а ближайший, якобы самый родственный народ – украинский – оказался во враждебном лагере к великороссам. Без Украины нет шансов восстановить былую империю, а потому вся прежняя философия оказалась бесполезной.
Что же касается русских, то в их истории не столько церковь, сколько монастыри сыграли нациообразующую роль, православие и сегодня остается важным фактором русификации самих русских, ведь русский народ складывался не только из славян-язычников, но и из финских племен. Сказки про крещение Владимиром (Вольдемаром) русских появились из-за скудости московской идеологии. Владимир сам не был русским, более того, в то время в принципе не было русских, тем более в греческом православном Херсонесе. Крещение Руси произошло много позже и не как одноразовый акт, а в виде наступления монастырей на славянские и финские земли. Когда-то монастыри были основным фактором русской колонизации, а потому часто выглядели не как Божьи храмы, а настоящие крепости. Расцвет деятельности монастырей приходится на период Золотой Орды, где религиозные учреждения освобождались от налогов, именно тогда происходит масштабная русификация славян и финнов (чуди, мери, веси и т. д.), а великороссы как целостный народ появляются много позже. Ведь даже в эпоху Куликовской битвы народы оставались с удельным сознанием: новгородцы и псковичи не признали московского верховенства в силу близости со Швецией, тверичи и рязанцы больше смотрели на Литву, москвичи, суздальцы, владимирцы и другие были исключительно лояльны ханам Орды. Нижний Новгород, разбогатевший на торговле по Волге, держался от всех подальше. Даже во времена Смуты мы видим доминирование удельных интересов над общерусскими, причина такого положения заключалась в слабой христианизации Святой Руси.
Российская идеология поиска врагов под знаменем патриотизма для нас явно не подходит»….

Другой российский исламовед Геннадий Тюньдешев, юрист из Хакасии, в своей дилетантской книжке «Великий Хан Батый – основатель российской государственности» пытается доказать, что Большой государственный герб Российской империи содержал изображения с упоминанием Аллаха, а Золотая Орда была единственным источником легитимности для русских князей?! Этот несусветный бред всячески рекламирует эпатажный Александр Невзоров: «Не знаю, дадут ли Нобелевскую премию Тюньдешеву, потому что Нобелевскую премию не дают, к сожалению, по истории. Но сейчас выпущен великолепный исторический труд под названием «Великий Хан Батый – основатель российской государственности». В то время на религию была нанизана национальная культура. Разгромив язычество, страну оставили и без культуры, и без отчетливой централизации. Почему и ее вхождение в Золотую Орду, и ее лидирующая роль Батыя стала особенно понятной… Может быть, для очень многих эта книга откроет секрет, почему на так называемом шлеме Александра Невского, который хранится в музее Кремля, есть надпись арабской вязью «Аллах в помощь. Скорая победа»: http://www.business-gazeta.ru/article/145685/

Стыдно доверенному лицу Путина Александру Невзорову не знать, что т.н. «шлем Александра Невского», помещенный над гербовым щитом в Большом государственном гербе, который утвердил 8.12.1856 г. Александр II (ПСЗ, т. XXXII, №31720), никакого отношения к Александру Невскому не имеет! И напрасно его протеже из Хакасии Геннадий Тюньдешев пытается выискивать для этого «исторические» объяснения, что якобы в XIII в. «Александр Ярославич, прозванный в народе Невским, после присяги стал хану Батыю названым сыном, вот откуда в русском языке слово «отец» от тюркского «оте»:-)

На самом деле т.н. «шлем Александра Невского» выкован в начале XVII в. знаменитым мастером Оружейной палаты Московского Кремля Никитой Давыдовым, о чем упоминается в Приходно-расходной книге Казенного приказа 18.12.1621 г.: «Государева жалованья оружейнику Никите Давыдову…, а пожаловал его государь за то, что делал государеву шапку на ерихонское дело и венцы и мишени и науши наводил золотом», в т.ч. и пресловутую надпись золотом на тулье шлема с арабской цитатой 61-й суры Корана «ас-Сафф» (13-й аят): «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Бога и скорой победы»!

Разумеется, ни один из современных российских историков или политологов в здравом уме и твердой памяти не воспримет всерьез перлы «нобелевского лауреата» из Хакассии в духе юмориста Михаила Задорнова, что якобы «управление Россией до сих пор проходит по системе, заложенной в Золотой Орде», что «останки Киевской Руси и Золотой Орды существовали в своеобразном симбиозе, это система мировоззрения множества российских историков», что «созданное ханом Батыем государство существует до сих пор, хотя государственным языком теперь является русский (смесь славянского с тюркским)», что «многие законы и элементы культуры Золотой Орды были настолько прочны, что существовали не только в эпоху немецких царей России, но и дожили до наших дней», что «первую конституцию принял в 1206 г. Чингисхан», что «сегодня Государственная Дума – почти полный аналог курултая – коллегиального органа народного представительства в Золотой Орде» и т.д. и т.п.

Особенно нелепы сентенции Михаила Задорнова, что будто бы «нынешняя Россия формировалась не на почве Киевской Руси, которая распалась на несколько суверенных государств еще в XII в., не в соперничестве с ордынцами, с которыми не было у русских трений на религиозной или культурной почве. Россия возникла на совершенно новой московской почве, которая была органической частью золотоордынской государственности; она выросла из соперничества Московии с ханствами, входившими ранее в Золотую Орду, за право наследия распадающегося великого государства»?!

Ну что, коллеги, каковы будут компетентные мнения от специалистов по исламу?

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#Православие #Византия #Турция #МузейРублева #Россия #МузейАндреяРублева #МузейноеЕдинство #музей_имени_Рублева #Запад

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

 

«Чудо Георгия о змие» (The Miracle of St George and the Dragon / «Black George»)

[reposted post] «Чудо Георгия о змие» (The Miracle of St George and the Dragon / «Black George»)

#Музей имени Андрея #Рублева. «Чудо Георгия о змие» конец XIV века (The Miracle of St George and the Dragon / Black George): http://rublev-museum.blogspot.ru/2014/11/icon-of-st-george.html

Απολυτίκιον Ήχος δ’ Ως τών αιχμαλώτων ελευθερωτής, καί τών πτωχών υπερασπιστής, ασθενούντων ιατρός, βασιλέων υπέρμαχος, Τροπαιοφόρε Μεγαλομάρτυς Γεώργιε, πρέσβευε Χριστώ τώ Θεώ, σωθήναι τάς ψυχάς ημών.

23 апреля / 6 мая – память св. вмч. Георгия Победоносца († 303): http://expertmus.livejournal.com/30966.html

Чудо Георгия о змие.
1400-1450.
77, 4 х 57 х 2, 8.
The British Museum. 1986,0603.1.

Provenance. Первым владельцем иконы была Мария Васильевна Розанова, которая нашла её в 1959 году в приходской церкви Ильинского погоста на реке Пинеге, где икону приспособили в качестве створки окна. Первоначально была расчищена в 1960 году Адольфом Овчинниковым в мастерских Грабаря. После расчистки стало ясно, что её поновляли несколько раз. Под слоем XVIII века открылся слой XVII века а, далее, слой XIV века. Икона была признана безусловным шедевром древнерусской иконописи.

Родившийся в 1964 г. сын Марии Розановой и Андрея Синявского получил имя в честь обнаруженной ими на Пинеге иконы «Чудо Георгия о змие». После отъезда в эмиграцию в 1973 г. Мария Розанова выгодно продала икону на аукционе «Axia Art Islamique et Byzantin» (dealer/auction house; Liechtensteiner), откуда она была закуплена в Британский музей в 1986 году.

Необычная особенность этой иконы – черный окрас лошади – встречается на нескольких новгородских иконах XIV-XVI вв., таких как «Чудо св. Георгия» середины XIV века из коллекции А.В. Морозова (ГТГ), «Георгий змееборец» из села Станыли Львовского государственного музея украинского искусства, «Святой Георгий, Никита и Деисус» XVI века в Русском музее, а также на ряде северных русских икон, например, «Чудо Святого Георгия и Житие» из Устюжны первой половиной XVI века.

По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Восточные отцы и учители Церкви V века. М., 2000. С. 352). В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне (см., например, среднюю часть боковых врат иконостаса из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), сер. XVI в.). На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.

Вопреки трактовке Дионисия Ареопагита известный искусствовед Михаил Алпатов выдвинул совершенно иную интерпретацию, согласно которой именно «белый конь выглядит как символ душевной чистоты», поэтому «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня» (Алпатов М.В. Образ Георгия-воина в искусстве Византии и древней Руси // Труды отдела древнерусской литературы Института русск. лит-ры / АН СССР. М.-Л., 1956. С. 166) со ссылкой на А.В. Рыстенко (Легенда о св. Георгии в византийской и славяно-русской литературе // Записки имп. Новороссийского университета. CXII. Одесса, 1909).

Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы, по всей видимости,  хотели по «великому Дионисию» особо отметить сокровенность этого явления.

«Когда, впервые попав в Британский музей, я бродил по залам византийского отдела, посетители попадались там крайне редко. Отдыхая от суеты и шума, спокойно рассматривая древние иконы и фрески, вдруг в каком-то укромном уголке я увидел невероятно красивую икону, изображающую Святого Георгия, поражающего змия. Икона эта настолько сильно отличалась от окружающих ее византийских ликов, что я, заинтересовавшись, стал внимательно рассматривать английскую надпись на табличке. Прочитав текст «Икона. XIV век. Русский Север. Река Пинега», я испытал ощущение, близкое к состоянию потрясения.

Каким образом наша северная икона оказалась в Британском музее? Вопрос этот не давал мне покоя несколько лет. Ответ я узнал, прочитав книгу «Мой Псков», написанную недавно ушедшим от нас известным искусствоведом-реставратором Саввой Ямщиковым.

Оказалось, что в шестидесятые годы, когда в среде московской интеллигенции распространилась мода на русскую старину, писатель Андрей Синявский и его супруга Мария Розанова стали ездить на Север за иконами, и в одной из таких поездок на Пинегу приобрели «Чудо Георгия о змие», привезли его в Москву и решили показать специалистам. Икона произвела на искусствоведов сильное впечатление. Ямщиков пишет, что «вещь была совершенно потрясающая», «шедевр из шедевров».

Бывший директор Русского музея, удивительный знаток древнерусской живописи Николай Петрович Сычев простоял несколько минут перед иконой в абсолютном молчании, а потом произнес: «Это шедевр мирового значения. Ему место в лучших музеях мира».

Позднее Сычев признался Ямщикову, что жить не может без этой иконы, и попросил привезти хотя бы фотографию. Художник Николай Чернышев, увидев икону, рухнул перед ней на колени. Репродукцию «Чуда Георгия о змие» напечатали на обложке роскошного альбома, изданного стараниями Саввы Ямщикова. И тут грянул гром. Открылось, что Синявский под псевдонимом «Абрам Терц» публиковал свои книги на Западе. В Москве прошел печально известный судебный процесс Синявского-Даниэля. Писатель угодил в Дубровлаг. А когда он вернулся, то, во многом благодаря своей активной супруге, решил уехать за границу.

Вот что пишет о дальнейшей судьбе иконы Савва Ямщиков:
«Во время отъезда Синявских, а у них было около пятнадцати очень приличных икон XVI-XVII вв., они перед властями поставили такое условие: мы подарим в Третьяковку «Чудо Георгия о змие», а вы нам разрешите вывезти остальные иконы. Но один не очень «умный» реставратор, который числился в комиссии по вывозу, фамилию его я даже не хочу называть, в запальчивости заявил: «Или все или ничего!» А поскольку КГБ хотел с ними поскорее разделаться, там закрыли глаза на все и разрешили вывезти и «Чудо Георгия о змие», и остальные иконы.
Приехав же в Париж, Синявские продали Георгия за очень приличную сумму в Британский музей, и весь их заграничный быт отлично устроился благодаря северной иконе, найденной на Пинеге».
Слова Сычева оказались пророческими. «Чудо Георгия о змие» оказалось в одном из лучших музеев мира. Жаль только, что не все могут его увидеть» (Кобелев А.В. // Известия Русского Севера).

Иконография. Св. вмч. Георгий Победоносец (Γεώργιος) († 303) – один из наиболее известных святых в христианском мире, а в некоторых странах (например, в Грузии и Англии) самый почитаемый. Претерпевший особо тяжелые страдания за Христа, св. Георгий причислен к лику великомучеников и, как победитель в духовной брани, именуется Победоносцем (ὁ Τροπαιοφόρος). Позднее этот эпитет был переосмыслен в связи с победой Георгия над змием.

«Чудо о змии» считается в греческой традиции единственным прижизненным чудом святого (BHG, N 687-687m), однако в славянской и др. относится к числу посмертных, как и все остальные чудеса мученика. Всего насчитывается свыше 200 рукописей, содержащих это сказание.

Согласно основным греческим, латинским и славянским версиям текста (Parisin. gr. 770. fol. 72-75, XIV в.; Monaс. Lat. 14473; ВМЧ. Апр. Стб. 87-862), в озере, неподалеку от некоего города, поселился огромный змей, похожий на дракона. Он пожирал людей и овец и отравлял воздух ядовитым дыханием. Все попытки уничтожить его заканчивались гибелью людей. Правитель города, жители которого были язычниками, обратился к богам, и они якобы посоветовали ему каждый день отдавать в жертву змею юношу или девушку. Причем правитель обещал, что если жребий падет на его единственную дочь, то и она разделит участь прочих жертв. Когда до нее дошла очередь, девушку отвели к озеру и оставили на берегу. С ужасом она ждала гибели, но появился всадник на белом коне. Узнав о чудовище, воин, не внимая предостережениям девушки, бросился на вылезшего из озера змея. Он прижал копьем гортань чудовища к земле, а конь стал топтать его копытами. Затем воин приказал девушке накинуть на усмиренного змея пояс и отвести в город. Увидев чудовище, которое она вела, подобно смирному псу, горожане замерли от изумления. Св. Георгий объяснил им, что он одолел змея силой Христа. Когда по просьбе горожан святой убил змея, они приняли Крещение.

На том месте, где змей был умерщвлен, построили церковь во имя св. вмч. Георгия, около которой забил целебный источник. По всей видимости, это чудо произошло в Сирии. В многочисленных версиях и редакциях этого сказания присутствуют разные названия города: Ласия, Лаосия, Гевал, Нагава, Наглава и тд. Предполагалось, что Ласия – это искаженное название Лаодикии, Нагава – ошибочное написание, а Гевал (Гебал или Габала) – город близ Лаодикии Сирийской (совр. Латакия) или, возможно, в 40 км от Бейрута (Ливан). Однако окончательного консенсуса по этому вопросу нет. В тексте из собрания «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского (ЖСв. Апр.), источником которого служили «Acta Sanctorum» (ActaSS. Apr. T. 3. P. 106), сообщается, что этот город находился неподалеку от Берита (совр. Бейрут). Впоследствии «Чудо о змии» получило аллегорическую трактовку, став символом торжества христианства над язычеством или победы христианина над страстями.

Своими истоками «Чудо Георгия о змие» восходит к дохристианским культам ( Dеlеhауе Н. Les légendes grecques des saints militaires. Paris, 1909. Р. 45-76). В основе иконографии Георгия на коне лежит позднеантичная и византийская традиции изображения триумфа императора. В византийском искусстве образ Георгия-змееборца, основанный на апокрифическом источнике, встречается редко (стеатитовый рельеф XII в., Художественная галерея Уолтерса, Балтимор, США; фреска в ц. св. Врачей в Кастории, Греция (XII в.); мозаичная икона (кон. XIII – нач. XIV в., Лувр, Париж)). Никифор Григора в «Ромейской истории» (1204-1359) упоминает об изображении св.вмч. Георгия на коне, находившемся на стене Большого императорского дворца перед часовней Богородицы Победоносной (Никопеи) в Константинополе (XII в. или 1-я пол. XIV в.; Niceph. Greg. Hist. VII 5). Псевдо-Кодин в трактате «О придворных чинах» (не ранее сер. XIV в.) указывает, что в праздник Рождества Христова среди прочих военных знамен в палату императора вносили 2 хоругви – с изображением св.вмч. Георгия-всадника и св.вмч. Георгия-змееборца (Ps.-Codin. De offic. P. 48, 4, 282 sq.).

Особую известность и самостоятельность приобрел сюжет «Чудо о змии». Он получил наибольшее распространение в искусстве тех областей, культура которых была ближе к народным традициям, особенно в Малой Азии, Южной Италии (в росписях пещерных храмов – крипты Сан-Бьяджо близ Сан-Вито-деи-Норманни, XIII в.; Санта-Мария в Поджардо, XII в.; Сан-Никола в Фаджано, XI в.; Сан-Никола (оба типа – с драконом и без него) и Санта-Маргерита в Моттоле, XIV в.) и Древней Руси. Источники сюжета неясны, находят параллели в житиях других святых (например, св.вмч. Феодора Тирона), но связаны прежде всего с именем Георгия.

Древнейшее изображение св. вмч. Георгия Победоносца, поражающего копьем змия, встречается в росписях ц. св. Варвары в Соганлы (Каппадокия) и относится к 1006 или 1021 г., а самый древний список «Чуда о змии» датируется XII-XIII вв. (Romа. Bibl. Angelica. 46. Fol. 189-191v). Св. Георгий-воин на коне (без змея) с эпитетом в посвятительной надписи: «Никифорос» (Победоносец) – представлен на фреске нач. XIII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари. Первое изображение чуда на Руси сохранилось на стенах церкви св. Георгия в Старой Ладоге (около 1167 г.).

Различаются 2 основных иконографических извода: краткий (Георгий поражает змея) и распространенный или сложный (с царевной, с царевной и изображением города с жителями; самый ранний из известных примеров – фреска церковь вмч. Георгия монастыря Джурджеви Ступови близ Нови-Пазара, 60-е гг. XII в.). Наиболее ранние изображения встречаются на Востоке в росписях пещерных храмов Каппадокии: Капелла VI в Гёреме (кон. IX – нач. X в.); Капелла XXVIII близ Каранлык-килисе (XI в.); ц. св. Варвары в Соганлы (нач. XI в.) и др.

Особенностью балканских и критских памятников поствизантийского периода являются 2 детали композиции «Чудо о змии»: хвост дракона обвивает задние ноги коня; царь с башни протягивает Георгию ключи от города, иногда на башне также изображаются трубящие глашатаи.

«Чудо о змии» получило распространение в Новгороде и прилегающих к нему землях в кратком изводе, с изображением в небесном сегменте благословляющей десницы (икона из собрания А. В. Морозова, сер. XIV в., ГТГ; икона из собрания И. С. Остроухова, нач. XV в., ГТГ; икона из церкви с. Манихина Ленинградской обл., 2-я пол. XV в., ГРМ, и др.). Этот сюжет в кратком изводе приобрел популярность в предметах деревянной и мелкой пластики. Наиболее ранний пример – изображение в одном из 18 медальонов Людогощинского креста (1359, НГОМЗ), краткий извод представлен на резной полихромной иконе, где в верхней части ковчега помещены избранные святые и ангел, венчающий Георгия (XVI в., ГРМ), он же выведен в средник резной полихромной иконы с Деисусом и избранными святыми (нач. XVI в., ГММК). Сохранилось много каменных иконок (1-я пол. XIV в., ГТГ, на лицевой стороне – Богоматерь «Умиление»; XIV в., СИХМ, на лицевой стороне – свт. Николай; XVI в., ГИМ, на лицевой стороне – свт. Николай), литых (кон. XV – нач. XVI в., ЦМиАР; XIV-XV вв., ГРМ, на лицевой стороне – «Распятие с предстоящими»; XVI в., ЦМиАР – с оглавием «Спас Нерукотворный») и костяных (кон. XV – нач. XVI в., ГММК).

Краткий извод «Чудо о змии» часто воспроизводился и в памятниках Русского Севера (иконы посл. трети XV в., частное собрание В. А. Бондаренко; кон. XV – нач. XVI в., ГЭ; XVI в., АМИИ, и мн. др.). Как особо чтимый образ «Чудо о змии» в кратком изводе вошло в состав клейм различных икон (напр., «Введение во храм, с Деисусом и избранными святыми» (крайнее левое клеймо нижнего ряда), кон. XV – 1-я пол. XVI в. из ц. Св. Троицы с. Ненокса Архангельской обл., АМИИ; «Преображение, с праздниками в 24 клеймах» (клеймо 24), 1-я пол. XVI в., из Покровского монастыря в Суздале, ГРМ) и др.

Столь же популярной, как и в Новгороде, композиция «Чудо о змии» стала в Москве. Вел. кн. Иоанн III украсил в 1464 г. главные Фроловские (Спасские) ворота Московского Кремля надвратной иконой – белокаменным скульптурным образом Георгия-змееборца (фрагменты хранятся в ГТГ и ГММК). Многочисленные поновления (чинки) исказили иконографию памятника: копье поражало змея не в пасть, а в шею; правая нога Георгия была согнута в колене (первоначальный облик сохранился на вислой печати Иоанна III 1497 г.).

Композиционные аналоги этому памятнику – византийская мозаичная икона кон. XIII – нач. XIV в. (Лувр, Париж), рельефные изображения Георгия-змееборца в Венеции, Ферраре, Вероне и др. городах Италии. Это изображение, воспринимавшееся в XV-XVI вв. как символ Московского государства, стало впоследствии гербом Москвы и оказало влияние на ряд памятников. Среди них – многоцветный керамический рельеф (изразец), заказанный удельным кн. Юрием Ивановичем для Успенского собора г. Дмитрова, украшавший южную стену, обращенную к Георгиевским воротам кремля, а также памятники русской полихромной деревянной скульптуры, созданные в Юрьеве-Польском, Новгороде, Вологде, на Русском Севере в XV-XVII вв. (XV в., ЮПИАХМ; XV в., ГРМ; XVII в., АМИИ).

По иконографии св. вмч. Георгия Победоносца см.: https://expertmus.livejournal.com/63012.html

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#Православие #МузейРублева #MuseumWeek #Рублев #Георгий #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #иконопись #икона
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

 

Мозаики храма свт. Саввы Сербского в Белграде родом из … Венеции

[reposted post] Мозаики храма свт. Саввы Сербского в Белграде родом из … Венеции

Музей имени Андрея #Рублева. В день избрания в Российскую академию художеств (РАХ) нашего коллеги профессора Олега Германовича Ульянова, автора иконографической программы мозаики на тему «Небесный Иерусалим» в папской капелле Redemptoris Mater (Ватикан), которая была признана во всем мире «новой Сикстинской капеллой XXI века», на заседании Президиума РАХ 27 февраля 2018 г. в Белом зале Российской академии художеств состоялось также чествование авторов художественного проекта мозаичного убранства главного купола собора святителя Саввы Сербского в Белграде. На реализацию проекта у 70 российских и сербских мастеров под руководством народного художника РФ Николая Мухина ушло три года.

По замыслу Н.А. Мухина, в куполе собора площадью 1248 кв.м должна находиться традиционная для XI–XIII вв. композиция «Вознесение Господне» со Спасителем в Его небесной славе и предстоящими Ему фигурами Богоматери, Архангелов и Святых Апостолов. Круглую «славу» Христа поддерживают четыре ангела в белых одеждах, композиционно образующие крест. В ореоле композиции «Вознесения» расположен праздничный тропарь. Всего в композиции 20 фигур и 5 праздничных тропарей (см. фото).

Как полагает член-корреспондент РАХ И.Л. Бусева-Давыдова, белградский собор святителя Саввы Сербского, построенный по образцу Святой Софии Константинопольской, будет явно отличаться своим мозаичным убранством: «В куполе храма святого Саввы помещена традиционная для XI-XIII вв. композиция «Вознесения Господня» со Спасителем в Его небесной славе и предстоящими Ему Богоматерью, архангелами и апостолами. Утонченная стилизация в композиции «Вознесение Господне» – не самоцель, а способ передачи глубокого духовного содержания, которое присуще лучшим образцам византийского искусства… подобный прием роднит мозаику с современными художественными исканиями. Надо отметить, что никогда и нигде перед современными художниками не стояла столь грандиозная задача декорирования сюжетной мозаикой огромного криволинейного пространства поверхности купола. Н. Мухину удалось создать на основе изучения византийских, древнерусских и балканских средневековых традиций новое решение сюжета «Вознесение Господне», которое по оригинальности композиции не имеет аналогов в православном церковном искусстве».

Так ли это на самом деле, или иконографическая композиция «Вознесения Господня», ставшая результатом 10-летнего труда мозаичной мастерской Николая Мухина, представляет собой всего лишь вторичную реплику всемирно известной мозаики?

Композиция «Вознесение Господне» с раннехристианских времен широко представлена в храмовой декорации, занимая доминирующее положение в куполе. Значительная вариативность купольных «Вознесений» по иконографии и составу обусловлена разным посвящением храмов и разницей их размеров.

По данным письменных источников, «Вознесение» было изображено в одном из куполов церкви св. Апостолов в Константинополе (565-578). В начале IX в. скальный купол церкви Агачалти Килисе в долине Ихлара также украсила фреска «Вознесение Господне», связанная с образом Христа во славе и насыщенная иконографическим деталями: мандорлу поддерживают 4 архангела (сохранились надписи «Михаил» и «Уриил»), а Христос изображен в сопровождении многочисленной свиты ангелов. Ниже представлены в барабане полуфигуры пророков, ниже которых расположены апостолы и святители. В крестово-купольных храмах небольшие по размеру фигуры Богоматери и апостолов нередко опускались в простенки барабана или на стены, если купол был боковой, как в росписях церкви Элмали в долине Гереме в Каппадокии (третья четверть XI в.).

В системе крестовокупольного храма, имеющего менее обширные купольные поверхности в сравнении с эпохой Юстиниана, изображения Христа Вседержителя постепенно вытесняют «Вознесение Господне». Некоторые исследователи считают, что Христос Пантократор генетически связан с «Вознесением», имеет тот же смысл и является как бы его краткой иконографической версией. Христос Пантократор изображался в мандорле, поддерживаемой ангелами, что усиливало сходство образа с композицией «Вознесение». Икона Вседержителя в куполе представляет, согласно данной точке зрения, Христа во славе после Вознесения (Demus, 1947: 19).

Оба варианта украшения купола эсхатологичны по своему содержанию. В повествовании из Деяний Апостолов о Вознесении возникает тема Второго Пришествия Спасителя (Деян. 1, 11). Эта же идея выражается иконографически, когда видение Сына Человеческого, восседающего на радуге, из Апокалипсиса (Отк. 4, 3) появляется как в изображении Страшного Суда (мозаики XIII в. флорентийского баптистерия), так и в «Вознесении» (София Фессалоникийская, IX в.). Если придерживаться точки зрения о символической близости композиций «Вознесение» и Христос Пантократор, последнее изображение также можно связывать с темой Второго Пришествия. Подтверждением этой идеи являются, например, пророческие надписи главы Софии Новгородской: «Се грядет Сам Господь Вседержитель» (Мал. 3, 1-2) и «Бог от юга приидет» (Авв. 3, 3).

Для более величественных храмов, таких как Св. София в Салониках (ок. 885 г.), где зеркало купола достигает значительных размеров, чаще всего использовалась круговая композиция – в центре свода изображался возносящийся Христос, вокруг которого группировались фигуры Богоматери Оранты, апостолов и ангелов. Единый ритм кругового движения отмеряли статичные изображения деревьев по контрасту с динамичными фигурами апостолов. Контуры деревьев создавали благоприятное «обрамление», выделяя индивидуальность каждого апостола. Если в купольных композициях нужно было подчеркнуть вероучительный аспект, то все апостолы изображались либо со свитками, либо с книгами в руках.

Для базиликальных храмов была разработана особенная иконографическая схема: мандорла с возносящимся Христом располагалась в центре свода, на склоне которого располагались Богоматерь, ангелы и апостолы. Такой иконографической схеме следуют фрески Св. Софии в Охриде (40-50-е гг. XI в.), церкви Богоматери Пантанассы в Мистре (1428) и ряда других памятников.

Вот почему в классических памятниках византийской монументальной живописи «Вознесение Господне» не встречается вместе с Христом Пантократором в пределах одного храмового пространства. Исключением является провинциальная по отношению к Византии традиция, представленная в соборе Сан Марко в Венеции. Сама система декорации Сан Марко в силу своей сложности и чрезмерной насыщенности многообразными, лишенными внутренней связи сюжетами имеет мало общего с росписями византийских церквей, которые, как правило, подчинены одной ведущей идее и отличаются стройностью и обозримостью.

Главный купол собора Сан Марко, расположенный на пересечении трансепта и центрального нефа, на рубеже ХII и XIII вв. украшен мозаикой «Вознесение Христово» (см. фото). В центре купола на фоне звездного круга изображена фигура Христа, сидящего на радуге, которую возносят вверх четыре ангела. Ниже по периметру расположены Дева Мария и два ангела слева и справа от Богородицы и двенадцать апостолов, между которыми изображено Древо жизни. Апостолы по часовой стрелке от Девы Марии: св. Андрей (держит в руках удлиненный крест), св. Марк, св. Петр, св. Иуда, св. Симон, св. Филипп, св. Матфей (изображен спиной к зрителям), св. Варфоломей, св. Фома, св. Павел, св. Иоанн, св. Иаков.

В главном куполе с «Вознесением» можно обнаружить все характерные черты византийских купольных схем. Мастер, судя по стилю, работал под присмотром византийца или же сам получил хорошую подготовку в этой области. Он тоже следует средневизантийскому образцу и располагает евангелистов в парусах, хотя их фигуры несколько великоваты.

Хотя в классических ансамблях Христос Пантократор и «Вознесение» никогда не использовались одновременно, но мозаичистам Сан Марко нужно было украшать пять куполов. В куполах главной оси храма они разместили традиционные для средневизантийского периода композиции Христос Пантократор, «Вознесение» и «Сошествие Св. Духа», упустив из виду то, что таким образом они смешали две разных программы и в известной степени дублировали их догматическое содержание. Два остальных купола над трансептом были произвольно заполнены сценами из жития св. Иоанна Богослова и четырьмя одиночными фигурами святых. Эти две композиции не соответствуют куполам ни в художественном, ни в иконографическом отношении. Очевидно, богословы и художники, которым пришлось решать эту проблему, были в полной растерянности. Подобная богословская неуверенность обнаруживается даже в мозаиках трех главных куполов Сан Марко …

Как ни странно, но именно композицию «Вознесение Господне» из главного купола собора Сан Марко в Венеции академик РАХ Николай Мухин взял за «образец» для своих мозаик купола собора святителя Саввы Сербского в Белграде, возведенного в подобие константинопольской Софии?! Ни в решении жюри, ни в одном официальном заявлении РАХ не говорится о том, что работа Н.А. Мухина фактически полная копия с мозаики «Вознесение Господня» в соборе Сан Марко в Венеции (см. фото). Однако ни венецианцев, ни базилику Сан Марко нигде даже не упоминают, хотя плагиат налицо. Плодом 10-летнего труда стала плохо проработанная (особенно в «личном» и складках гиматия!) гигантская копия с ошибочной надписью «ΟΩΝ» («όών» – «СЫЙ») в нимбе. Поразительно, что сопредседатель межгосударственной комиссии по приемке мозаичного оформления храма святителя Саввы в Белграде со стороны РПЦ (см. фото) её «главный богослов» митрополит Иларион (Алфеев), глава ОЦАД, даже не заметил столь вопиющей ошибки …

См. также по данной теме – Полемика о изображении десницы Спасителя на современных сербских фресках: https://rublev-museum.livejournal.com/73902.html

Для справки: собор святителя Саввы Сербского в Белграде задуман как кафедральный храм Сербского Патриархата и крупнейший православный храм в Европе. Его закладка состоялась в 1894 г., а возведение началось в 1935 г. в столичном районе Врачары на месте, где по приказу турецких властей в 1594 г. были сожжены мощи свт. Сербского Саввы (1175-1236), основателя и первого Предстоятеля автокефальной Сербской Православной Церкви. Возобновление начатого строительства стало возможным только в мае 1986 г. Купол был завершен в 1989 г., а в 2004 г. состоялось официальное открытие еще не полностью законченного второго по величине православного собора в мире. Его размеры поражают: 91 на 81 м, площадь – 7.570 кв.м, диаметр купола составляет 30,16 м, а высота – 65 м.

В апреле 1999 г. Святейший Патриарх Московский Алексий II во время своего визита в Союзную Республику Югославию совершил с Патриархом Сербским Павлом Литургию в соборе и на площади перед ним, молитвенно пожелав,  чтобы « величественный храм святителя Саввы Сербского стал символом возрождения сербского народа. Поэтому мы тоже своим малым участием хотим внести лепту в это святое дело – завершение строительства храма Святителя Саввы».

ОВЦС МП участвует в реализации проекта благоукрашения собора святителя Саввы с 2008 г., когда в Российской академии художеств началась  подготовительная работа над проектом создания мозаик: разработана уникальная концепция мозаичного убранства и создана мастерская для выполнения этих масштабных работ.

16 марта 2012 г. в Москве министр иностранных  дел Российской Федерации С.В. Лавров и министр иностранных  дел Республики Сербия В. Еремич подписали Протокол о российском участии в оформлении внутреннего убранства храма святителя Саввы в Белграде.

В  соответствии с Протоколом для  координации дальнейшей совместной деятельности по благоукрашению храма святого Саввы в 2013 г. была создана российско-сербская рабочая группа, учредившая состав конкурсного жюри по выбору лучшего художественного решения по внутреннему оформлению собора святителя Саввы в Белграде. Сопредседателями конкурсного жюри были избраны митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) и первый вице-премьер, министр иностранных дел Республики Сербии Ивица Дачич.

Летом 2014 г. был объявлен Всероссийский открытый конкурс на проект оформления внутреннего убранства собора святителя Саввы Сербского в Белграде. В экспозиции отчётной выставки,  прошедшей в залах Российской академии художеств  осенью 2014 г., были  представлены более 50 работ – проекты, фотографии,  мозаичные иконы и фрагменты в материале. 6 октября 2014 г. в Российской академии художеств прошло заседание жюри конкурса проектов оформления внутреннего убранства собора святителя Саввы Сербского в Белграде. С российской стороны в заседании приняли участие народный художник СССР, президент Российской академии художеств З.К. Церетели, народный художник РФ, член Президиума РАХ Н.А. Мухин, директор Департамента государственной поддержки искусства и народного творчества Министерства культуры России С.М. Апфельбаум, главный научный сотрудник НИИ теории и истории изобразительных искусств РАХ И.Л. Бусева-Давыдова, вице-президент РАХ, ректор Московского государственного академического художественного института имени Сурикова А.А. Любавин, начальник Отдела изобразительного искусства Департамента государственной поддержки искусства и народного творчества Министерства культуры РФ М.Ю. Спаржина, заслуженный деятель искусств РФ, секретарь отделения живописи РАХ Е.Н. Максимов. Вместе сними в заседании приняли участие члены конкурсной комиссии с сербской стороны, а также гости из-за рубежа: митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий, представитель Патриарха Сербского при Московском Патриаршем Престоле епископ Моравичский Антоний, Чрезвычайный и Полномочный посол Республики Сербия в России С. Терзич, советник Президента Республики Сербии Р. Павлович, главный зодчий храма святителя Саввы Сербского в Белграде профессор В. Милованович, профессор богословского факультета Белградского государственного университета Н. Милошевич, профессор Академии художеств в Белграде М. Лазович, директор Центра «Энцио Алети» (Рим) Марко Рупник (см. фото), протоиерей Стаматис Склирис (Элладская Православная Церковь).

В результате голосования членов жюри конкурсной комиссии было принято решение первую премию присудить двум проектам, один из которых выполнен созданной в 2008 г. мозаичной мастерской МОО «Московский Международный Фонд содействия ЮНЕСКО» РАХ под руководством народного художника РФ Н.А. Мухина, а другой – Стенописной мастерской при Свято-Елисаветинском монастыре в Минске. Первый из этих проектов решено отдать в детальную разработку с тем, чтобы на этапе реализации к нему подключились также авторы второго проекта.

По поручению президента России Владимира Путина, с 2015 г. генеральным координатором работ по оформлению внутреннего убранства храма является Россотрудничество, и заместитель руководителя Россотрудничества А.В. Радьков стал сопредседателем комиссии по приемке этапов выполнения работ мозаичного оформления внутреннего убранства храма святителя Саввы Сербского на Врачаре в Белграде. Финансирование осуществляется за счет внебюджетных средств, предоставляемых российскими компаниями, ведущими бизнес в Сербии. Договор пожертвования на реализацию этого проекта был подписан в августе 2016 г. Первый вклад в размере €4 млн. был выделен ПАО «Газпром нефть».

28 сентября 2016 г. Президент Академии Зураб Церетели, академики, члены Президиума РАХ – Николай Мухин, Евгений Максимов, вице-президент Московского Международного Фонда содействия ЮНЕСКО Манана Попова представили митрополиту Илариону (Алфееву) макет (см. фото) мозаичного убранства главного купола собора святителя Саввы Сербского в Белграде.

10 марта 2017 г. в Москве состоялось очередное заседание комиссии, на котором митрополит Иларион (Алфеев), выразив благодарность коллективу проекта, отметил: «Мы имели возможность до начала заседания осмотреть мозаики, которые на сегодня изготовлены, и хотел бы засвидетельствовать, что они выполнены на высочайшем профессиональном уровне. Сегодня, беседуя с мастерами, которые здесь работают, я напомнил им о том, что мозаики сохраняются в течение очень долгого времени. Мозаики Равенны, выполненные в V–VI вв., сохранились до сих пор и ничуть не потускнели. Если наш мир просуществует еще десять или двадцать веков, то эти мозаики все равно останутся такими же яркими, какими мы видим их сегодня, поэтому дело, в которое мы все вовлечены сегодня, в полном смысле слова может быть названо историческим. Мы вместе созидаем то, что сохранится на столетия! Мозаичное убранство главного храма Сербской Православной Церкви, являющегося также одним из крупнейших православных храмов Европы, будет важным событием в мире искусства и нашим даром Церкви святителя Саввы, готовящейся отметить 800-летие своего автокефального бытия в 2019 г. Центральная часть композиции диаметром 14 м с изображением Спасителя (см. фото) готова к отправке в Белград в середине апреля, чтобы после монтажа лифтового и иного оборудования началось ее крепление в куполе собора». Митрополит Иларион (Алфеев)  заверил присутствующих в том, что со стороны Русской Православной Церкви проекту и в дальнейшем будет уделяться повышенное внимание, а Российская академия художеств продолжит обеспечивать высочайшее качество его исполнения.

В начале мая 2017 г. эта часть мозаичной композиции весом 10 т была доставлена в Белград, правда, ТАСС ухитрился перепутать сюжеты и вместо «Вознесения Господня» неверно проинформировал про «Воскресение Христово»: http://tass.ru/obschestvo/4228927

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Звенигородский чин Андрея Рублева (1340/1350-17.10.1428): современные проблемы изучения

Оригинал взят у expertmus в «Звенигородский чин» прп. Андрея Рублева (1340/1350-17.10.1428): современные проблемы изучения

#Музей имени Андрея #Рублева. 14 ноября 2017 г. наш уважаемый коллега профессор Олег Германович Ульянов, крупнейший в мире специалист по Андрею Рублеву, на III Чтениях памяти В.А. Плугина на историческом факультете МГУ сделает доклад «’’Звенигородский чин” прп. Андрея Рублева: современные проблемы изучения».

В фундаментальном научном докладе проф. О.Г. Ульянова полностью доказана по данным всего комплекса источников неоспоримая принадлежность знаменитого «Звенигородского чина» кисти великого иконописца прп. Андрея Рублева († 17.10.1428). Тем самым полностью развенчаны легковесные мнения молодых сотрудников ГТГ Л.В. Нерсесяна и С.В. Свердловой (поддержанных только А.М. Лидовым), прозвучавшие на круглом столе в Третьяковской галерее 21 июня 2017 г., что «Звенигородский чин» 1396 г. якобы не был написан прп. Андреем Рублевым и отличается от его общепризнанных икон, таких, как чудотворная икона «Живоначальная Троица». Такие незрелые суждения не соответствуют уровню современного научного знания об этих шедеврах и обусловлены недостаточной осведомленностью авторов «сенсации» о творческой биографии всемирно известного иконописца Древней Руси, которая взята ими для корреляции: «получается, что Рублев, будучи еще совсем молодым мастером, создал одно из самых совершенных и сложных по технике произведений древнерусской живописи, но через четверть века по какой-то неизвестной причине радикальным образом изменил свою манеру» (Софья Свердлова).

Доклад проф. О.Г. Ульянова, заведующего Сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева», подготовлен на базе научно-исследовательского проекта «Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре». В рамках проекта было сделано несколько докладов в академической аудитории и целый ряд научных публикаций, среди которых можно назвать следующие:

1. Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии преподобного Андрея Рублева в свете новейших исследований // Алпатовские Чтения РАХ. Вып. IV. М., 1994.
2. Ульянов О. Г. Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре // Материалы итоговой научной конференции ЦМиАР. М., 1994.
3. Ульянов О. Г. От Троицы Ветхозаветной к Троице Вечного Совета // XXVIII Випперовские чтения. М., 1995.
4. Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994: http://www.academia.edu/1889364/The_study_of_the_semantics_of_ancient_miniatures
5. Ульянов О. Г. Благовещенский собор Московского Кремля в свете новейших открытий // Материалы научной конференции памяти Г.К. Вагнера. М., 1995.
6. Ульянов О. Г. Цикл миниатюр лицевого «Жития Сергия Радонежского» о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 1995; Научный совет РАН “История мировой культуры”. М., 1996. С. 181-192.
7. Ульянов О. Г. Древнейшая история некрополя Спасо-Андроникова монастыря // Московский некрополь: история, археология, искусство, охрана. М., 1996. C. 24-27.
8. Ульянов О. Г. О работах преподобного Андрея Рублева при дворе митрополита Киприана // Почитание святых на Руси. Материалы IV Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. IV. Можайск-Терра, 1996.
9. Ульянов О. Г. Особенности средневековой пространственной семантики на основе византийских и древнерусских памятников IX-XV вв. // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Наука и просвещение в греческой и славянской культуре IX – нач. XX вв.». М., 1996.
10. Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997.
11. Ульянов О. Г. Вопросы церковно-археологического освидетельствования мощей на современном этапе // Церковная археология. Вып. 4 / Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н.В. Покровского 1-3 ноября 1998 г. СПб., 1998. С. 300-305.
12. Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 216-232: http://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon
13. Ульянов О.Г. Погребение прп. Андрея Рублева в свете новейших исследований // Монастыри России. Материалы VII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. 7. Можайск, 2000.
14. Ульянов О.Г. Новая архитектурная реконструкция Благовещенского собора и судьба «Деисуса Андреева письма Рублева» // Царский храм. Святыни и сокровища Благовещенского собора. Материалы научной конференции ГММК. М., 2003.
15. Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 152-162: http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170033.htm
16. Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания Музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 120-151: http://www.agiograf.globalfolio.net/dimitriy/month/mihailarhulianov.htm
17. Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ. СПб., 2005. С. 88-100: http://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian
18. Ульянов О. Г. «Παραδείγματα» иконописца Андрея Рублева (к 600-летию первого летописного упоминания) // Вестник истории, литературы, искусства под ред. ак. Г.М. Бонгарда-Левина. Т. 3. М., 2006. С. 78-93.
19. Ульянов О. Г. Богословское и философское осмысление исихастской традиции // Журнал Московской Патриархии. № 3. М., 2006. С. 34-40: http://www.srcc.msu.su/bib_roc/jmp/06/03-06/05.htm
20. Ulyanov O.G. The influence of the monasticism of Holy Mount Athos on the liturgical reform movemement in the Late Byzantine // Church, Society and Monasticism. The second international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2006.
21.  Ульянов О.Г. Андрей Рублев в трудах В.А. Плугина и современная научная индукция // Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 12 октября 2007 г.: http://www.ruthenia.ru/document/542256.html
22.  Ульянов О.Г. Проблемы датировки Троицкой летописи в связи с первым упоминанием об Андрее Рублеве // XX Международная научная   конференция “Вспомогательные исторические дисциплины – источниковедение – методология истории в системе гуманитарного знания”. М., 2008. С. 636-638.
23.  Ульянов О.Г. “Деисус Андреева писма Рублева” из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца) // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 2006. М., 2008. С. 364-394.
24. Ульянов О.Г. Литургическая реформа в русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (К 600-летию преставления святителя Киприана) // Киприанови четения: 600 години от успението на св. Киприан, митр. Московски. Вел. Търново, 2008. С. 83-118.
24.  Ульянов О.Г. Эволюция иконографии Живоначальной Троицы в древнерусском искусстве времени прп. Андрея Рублева и проблемы семантики образа // Труды ГМИР. Вып. 9. СПб., 2009. С. 7-15.
25. Ulyanov O.G. Andrey Rublev’s Trinity and the Theme of God’s Wisdom in the Hesychastic Tradition // Monachesimo tra Cultura e culture. The third international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2011: http://www.santanselmo.org/symposium_2011/Listofcontributions.html
26. Ульянов О.Г. Эпитафия прп. Андрею Рублеву (проблемы атрибуции) // II Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 10 декабря 2012 г. Вестник Московского университета. Серия 8. История. М., 2013. № 4. С. 132-13: https://www.academia.edu/2262561/Epitaph_for_st._Andrei_Rublev_the_problems_of_attribution_
27. Ульянов О.Г. Андрей Рублев: в лике святого. Oткрытая лекция в рамках проекта «ЛектоРИА», посвященная дню памяти 30 октября всемирно известного иконописца Андрея Рублева († 17.10. 1428) // Международный мультимедийный пресс-центр РИА Новости РИА Новости. М., 2013: http://pressmia.ru/special_lecture/20131029/948620522.html
28. Ульянов О.Г. Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева // Международная научная конференция «Афон-Светоч Православия. Взаимосвязь культур» («Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity»). Санкт-Петербургская академия художеств. 5-7 октября 2016 г. СПб., 2016: http://artsacademy.ru/additionally/news/698/

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М.В. ЛОМОНОСОВА
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА ИСТОЧНИКОВЕДЕНИЯ
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ»

III НАУЧНЫЕ ЧТЕНИЯ ПАМЯТИ ПРОФЕССОРА В.А. ПЛУГИНА. Историография, дискуссионные вопросы в изучении истории России (IX – XIX столетия)

Кафедра источниковедения исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, а также Историко-просветительское общество «Радетель» проводят III научные Чтения памяти выдающегося русского историка профессора В.А. Плугина (1937-2003) к 80-летию со дня его рождения.

Чтения пройдут 14 ноября 2017 года на историческом факультете МГУ имени М.В. Ломоносова (Ломоносовский проспект 27, корпус 4 (Шуваловский корпус)). Тематически Чтения посвящены историографии и дискуссионным проблемам в истории докапиталистической России (IX – начало XIX столетия), а также научному творчеству самого В.А. Плугина.

Оргкомитет Чтений: председатель – д.и.н. Д.М. Володихин, члены Оргкомитета – д.и.н. А.Г. Голиков, д.и.н. С.В. Алексеев, к.и.н. Н.Г. Абрамова, ответственный секретарь – Т.Д. Горячева.
Программный комитет Чтений: председатель – д.и.н. А.Г. Голиков, члены Программного комитета – д.и.н. Д.М. Володихин, к.и.н. Н.Г. Абрамова, секретарь – Т.Д. Горячева.
Москва
МГУ имени М.В. Ломоносова
14 ноября 2017 г.

14 ноября 2017 г., вторник
Шуваловский учебный корпус (Первый учебный корпус МГУ на новой территории), Ломоносовский проспект, д. 27, корп. 4, Исторический факультет, 4 этаж

Программа

11.00—12.20
Пленарное заседание, аудитория А-417 исторического факультета МГУ
Голиков А.Г., д.и.н., заведующий кафедрой источниковедения исторического факультета МГУ.
«В.А. Плугин и курс источниковедения изобразительных источников»
Наумова Г.Р., д.и.н., профессор кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Исследовательский метод В.А. Плугина и перспективы изучения русского летописания»
Тарасов А.Е., к.и.н., старший преподаватель кафедры истории России до начала XIX века исторического факультета МГУ.
«Эсхатологическая тематика в трудах В.А. Плугина»

12.20—13.00
Перерыв

13.00—16.00
Заседание секции «Отечественная история», ауд. А-417
Ведет профессор Д.М. Володихин
Алексеев С.В., д.и.н., директор по научным вопросам фонда «Связь времен», председатель Историко-просветительского общества «Радетель».
«Первичная и вторичная источниковая традиция в образе князя Владимира»
Володихин Д.М., д.и.н., профессор кафедры источниковедения исторического факультета МГУ; Богомазова А.А., ведущий специалист РГАДА, специалист I категории ГА РФ.
«К вопросу о роли Соловков как военного форпоста России в XVI веке. Первые военачальники соловецкие – оценка их статуса в исследовательской литературе»
Перхавко В.Б., к.и.н., ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН.
«Ренессанс обошел Московскую Русь стороной»
Плотникова О.А., д.и.н., заместитель председателя ИПО «Радетель».
«Сюжет и мотив в фольклоре и раннем историописании: споры об определениях»
Пчелинцев А.И. мнс лаборатории теоретико­методологических проблем исторического образования исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова.
«Удельный строй Суздальско-Нижегородского княжества: историография и современное состояние проблемы»
Подчасов Н.А., мнс РИСИ.
«Особенности положения князей Трубецких в Московском государстве в первой половине XVI в.: по материалам историографии»
Казаков А.А., соискатель кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Когда был написан Волоколамский патерик. К научной дискуссии»
Аксаньян К.Э., соискатель кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«К вопросу о словах Ивана IV относительно периода “боярского правления”: противоречие между заявлениями Царя и карьерой князя И.М. Шуйского»
Носов А.В., магистрант кафедры истории России до начала XIX в. исторического факультета МГУ.
«О некоторых особенностях монашеской традиции прп. Сергия Радонежского»

13.00—16.00
Заседание секции «История отечественной культуры», ауд. А-416
Ведет профессор Г.Р. Наумова
Аверьянов К.А., д.и.н., ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН.
«К трактовке рельефов Дмитриевского собора во Владимире»
Ульянов О.Г, д.и.н., doctor honoris causa, заведующий Сектором церковной археологии ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева».
«’’Звенигородский чин” прп. Андрея Рублева: современные проблемы изучения»
Пушков В.П., к.и.н., снс Межкафедральной археографической лаборатории исторического факультета МГУ.
«Владимирские первокурсники Московского университета»
Петрова О.С., к.и.н., доцент кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«Вопросы источниковедения изобразительных источников в научной программе Всероссийских археологических съездов»
Матасова Т.А., к.и.н, мнс кафедры истории России до начала XIX века исторического факультета МГУ.
«Отражение традиций русской религиозной философии в итальянской русистике ХХ века: памятники русского средневековья глазами Этторе Ло Гатто»
Богданов В.П, к.и.н., снс исторического факультета МГУ.
«Степень романтизации быта в русской живописи первой половины XIX в.: на примере работ А.Г. Венецианова, О. А. Кипренского, В. А. Тропинина»
Воронцова Е.А., к.и.н., заведующая сектором издательских проектов Государственного музея истории российской литературы имени В.И. Даля.
«Аутентичные свидетельства о прошлом в междисциплинарном аспекте»
Горячева Т.Д., специалист по УМР кафедры источниковедения исторического факультета МГУ.
«О первом упоминании в летописях Кирилловской церкви в Киеве XII в.»

Опубликовано: https://www.academia.edu/35056804/_%D0%97%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%87%D0%B8%D0%BD_%D0%BF%D1%80%D0%BF._%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%B5%D1%8F_%D0%A0%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0_1340_1350-17.10.1428_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

По информации сайта: http://www.hist.msu.ru/about/gen_news/34215/


© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #Православие #Рублев #иконопись #монастырь #Звенигород #икона

Древнейшая икона Покрова

Оригинал взят у в Древнейшая икона Покрова

В собрании Национального Художественного музея Украины хранится древнейшая икона из Восточной Галиции с изображением Покрова Пресвятой Богородицы (Доска хвойная, темпера. 79,5 х 47. И-14), которая датировалась до недавнего времени кон. ХІІ – нач. ХІІІ вв. Эта небольшая галицкая икона стоит как бы особняком среди традиционных и популярных композиций покровских сюжетов, не имея аналогий. Она отличается от всех известных нам икон неканоничностью иконографии и своеобразием живописной моделировки.

Ее древность, казалось, не подвергалась сомнению, однако, разногласия среди искусствоведов в части ее датировки достигали более чем приемлемой меры – выражаясь в одно или два столетия. Первая атрибуция иконы принадлежит Даниле Щербаковскому, который вывез ее в музей в 1914 – 15 гг. из одной из своих экспедиций в Восточной Галиции. Тогда на основе лишь визуального анализа (икона находилась под 3 слоями записей) он датировал ее ХІV веком. Иконой снова заинтересовались лишь спустя много лет – в 1950-х гг., когда она была «раскрыта» Н.В. Перцевым (Перцев Н.В. Каталог реставрационных работ. – СПб., 1992. С. 49-52) в реставрационных мастерских Русского музея. При реставрационном исследовании было установлено, что икона неоднократно поновлялась, начиная с ХV века и позже. Но атрибуция ее была затруднена, поскольку первоначальный красочный слой утратил во многих местах свою структуру, к тому же нетрадиционная упрощенность ее живописной формы также составляла известную трудность для исследователя.

И, тем не менее, важные выводы в части датировки иконы были сделаны Перцевым, одним из лучших тогда знатоков древней иконописи. На основе ряда технологических приемов и признаков он отнес ее к домонгольскому времени. В галицкой иконе по ряду признаков, таких как: приемы живописной карнации лиц с применением охры без покрывочной санкири, применение красно-коричневого колера на полях и черной линии на лузге, в пропорциях доски – он находил черты, характеризующую иконопись того периода. Подтверждением этих выводов был палеографический анализ древней надписи на иконе, проведенной сотрудником Эрмитажа М. Скотниковой, датировавшей ее 1-й половиной XIII века.

Итоги этим исследованиям подвела Л.С. Миляева, опубликовавшая памятник в 1965 г. в одном из московских журналов, обосновав его атрибуцию, подчеркнув при этом его значение как единственного тогда известного произведения галицкой иконописи домонгольского периода. Л.С. Миляева отметила, что «украинские легенды связывали с культом Покрова непосредственно Успенский собор Киево-Печерского монастыря», а также указала, что «галицкий «Покров» из всех известных изображений сюжетно более всего близок к богородичному культу Влахернского храма» (Миляева Л.С. Памятник галицкой живописи ХІІІ ст. // Советская археология. Выпуск № 3. Москва, 1965. С.249-258; Логвин Г., Міляєва Л., Свєнціцька В. Український середньовічний живопис. Альбом. Київ, 1991. С. 28. табл.1; Гординський С. Українська ікона 12-18 сторіч. Філадельфія, 1973. С. 74 іл.. 30; Свєнціцька В. І., Откович В.П. Українське народне малярство ХІІІ – ХХ ст. Альбом. Київ, 1991. С.28. табл. 1; Шедеври українського іконопису ХІІ-ХІХ ст. Альбом. Упорядник і автор вступної статті Л.Г.Членова. Київ, 1999. С.8,20. Іл).

Тут все было аргументировано, ясно, убедительно и, казалось, можно было поставить точку в этом исследовании, которое убедило большинство украинских искусствоведов. Однако, это не совсем так. Э.С. Смирнова, называя памятник архаичным, датировала его ХІV веком (Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода. Середина ХІІІ – начало ХVІ века. М., 1976. С. 224). Уделил внимание галицкой «Покрове» и В.Г. Пуцко, посвятив большое исследование проблеме возникновения и развития покровской иконографии (Пуцко В. Найдавніші ікони Покрови. // Родовід, 1994. № 8. С. 33-34). Но по малопонятной причине, руководствуясь только внешними признаками (как части одежды, головной убор и др.), не принимая во внимание особенностей живописного воспроизведения и трактовки композиции, он относит икону к произведениям ХІV века, ссылаясь на первую атрибуцию Д. Щебаковского, сделанной им до реставрации памятника. Пуцко полностью проигнорировал мнение Перцева и Миляевой, исследовавшими икону со всеми стилистическими особенностями и технико-технологическими приемами, получив возможность всесторонне изучить памятник после его реставрации.

По мнению В. Александровича, галицкий «Покров» является «малоисследованной так и недооцененной по достоинству древнейшей украинской иконой» (Александрович В. Иконография древнейшей украинской иконы Покрова Богоматери. // Byzantinoslavica LIX (1998) Slovansky ustav. Euroslavica. Р. 125-135). Но нельзя назвать логичной его датировку иконы ХІV веком, когда уже были разработаны подробные, ставшие уже традиционными, композиции покровских сюжетов. Это было бы уже известным анахронизмом.

Радиоуглеродный анализ доски галицкой иконы, определивший ее возраст 2-й пол. ХІ века – несколько озадачил (Членова Л. Использование радио-углеродного метода для датирования произведений украинской иконописи ХІІІ-ХУІ вв. Из коллекции НХМ Украины // Пам”ятки сакрального мистецтва Волині на межі тисячоліть: питання дослідження, збереження та реставрації. Науковий збірник. Матеріали УІ міжнародної наукової конференції по волинському іконопису. Луцьк, 1999. С. 92-93; Київська Радіовуглецева лабораторія. Національна Академія Наук України. Державний Науковий центр радіогеохімії. Результат радіо вуглецевої експертизи віку ікони “Покрова”). Но бесспорно – древность иконы, принадлежность ее домонгольскому времени можно считать доказанным, что не противоречит выводам Перцева и Миляевой, но относится она к более ранней поре утверждения христианства на галицких землях. Поэтому представляется возможным датировать икону концом ХІ – началом ХІІ века, учитывая строительство христианских храмов и возникновение иконописных центров в западных регионах Киевской Руси.

Бесспорно также и то, что можно признать безоговорочно, что это один из изводов покровской иконографии на ранней стадии формирования его иконографии. Более древних памятников нам пока неизвестно. Предположение о том, что галицкая икона близка к прототипу или оригиналу, возникшему в Византии или Древнем Киеве – не лишено основания. Во всяком случае «древность» иконы и нетрадиционность ее композиции заставляет пристальней отнестись к этой проблеме. В этом аспекте икона еще не рассматривалась. Поскольку прямых указаний или письменных источников, как известно, пока еще не найдено, то логические размышления, или предположения все же заставляют искать ответа на вопрос происхождения иконографического сюжета «Покрова», обращаясь к византийским корням или истокам, заставляя переосмыслить стереотипы и традиции, которые стали устоявшимися в нашей искусствоведческой литературе.

Проследить зарождение и раннее развитие покровской иконографии, как мы уже отмечали, чрезвычайно трудно из-за отсутствия исторических или литературных источников, но Влахернское происхождение легенды о «чудесном явлении Богоматери» о многом говорит (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т.ІІ. СПб., 1915. С.100-101). С Влахернским храмом связывают изображение особо чтимой Богоматери Влахернитиссы – Оранты, но cредневековые письменные источники упоминают также бывшую в храме икону, изображающую сидящую на престоле Богоматерь с младенцем Христом, закрытую пурпурным покрывалом-занавесом, который «чудесным образом» поднимался вверх во время богослужения с пятницы на субботу и как сообщается в средневековых хрониках, над ней взвивался занавес-покров, во время богослужения с пятницы на субботу.

Композиция галицкой иконы как бы отражает это «Влахернское чудо». Отношение иконы к покровскому сюжету «удостоверяет присутствие здесь Андрея Юродивого и Епифания. Нетрадиционный образ Богоматери, держащей младенца, над которой ангелы поднимают покров, – не встречается в поздних композициях «Покровы», но это можно объяснить ранним происхождением этой иконографии. Здесь типологическое изображение Марии, которое чаще встречается в композиция послеиконоборческого периода. В качестве аналогии можно указать на известную миниатюру в Эчмиадзинском Евангелии 989 года (Институт древних рукописей Матенадаран, Ереван, MS 2374), которую Кондаков считал вкладной миниатюрой сирийского происхождения VII-VIII вв. (Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Том 1. СПб. С. 169-170).

Вопрос времени и места установления празднования Покрова Пресвятой Богородицы до конца не выяснен. Крупнейший агиолог – архиепископ Владимирский Сергий (Спасский), исходя из историко-литературных данных, считал, что праздник установлен неизвестным князем в Киеве как общерусский на рубеже XI–XII в. (Сергий, архиепископ Владимирский. Святый Андрей, Христа ради юродивый, и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. 1898). Литургист Ф.Г. Спасский и искусствовед Е. Медведева считали, что праздник установлен святым князем Андреем Боголюбским во второй половине XII в. Мотивом к этому послужило явление Божией Матери святому князю Андрею Боголюбскому и празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери. Этого же мнения придерживается ряд других авторов XIX и XX вв.

Спасский и Медведева, исследовав иконографическое сходство изображения Богоматери на Боголюбской иконе и на самом раннем из сохранившихся образов Покрова в Богородице-Рождественском соборе Суздаля, сделали вывод об их духовной взаимосвязи. Другим неоспоримым аргументом нераздельности явления Божией Матери и начала празднования служит для них сходство в повторе молитвы, произносимой Божией Матерью в видении святому князю Андрею, и в сказании на Покров в Прологе: http://expertmus.livejournal.com/49622.html Истолковываются в пользу владимирского происхождения и текстуальные особенности литературных источников – Службы, Слов на Покров.

 

Но архиепископ Сергий привел ряд возражений против отнесения первоначальной даты установления праздника к периоду деятельности святого Андрея Боголюбского. Сопоставив сведения о древнейших русских праздниках, содержащиеся во всех известных списках Пролога, он выяснил следующее: «Из представленного перечня русских праздников первой, древнейшей редакции видно, что эти праздники все киевского происхождения, кроме празднования дня памяти, близкого, впрочем, к Киеву, князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы находится во всех пергаменных прологах обеих русских редакций…». И ни владимирских, ни новгородских праздников в древнейших прологах нет, но только киевские конца XI – начала XII века. К последним относится и праздник Покрова, всегда в прологах упоминаемый вместе с остальными киевскими праздниками, и даже упоминаемый в первую очередь. «Вообще нет примера, чтобы праздник, установленный частным лицом или удельным городом, так повсеместно и быстро распространился по всей России, как издревле распространился праздник Покрова Пресвятой Богородицы… в Киеве русских праздников установлено очень мало во весь домонгольский период… и киевские праздники вносились в пролог с большим разбором. Сам святой и равноапостольный князь Владимир не внесен в прологи, а святая княгиня Российская Ольга внесена позднее других».

Версию архиепископа Сергия как раз и подтвердила находка иконы Покрова совершенно особой иконографии, происходящей из Восточной Галиции. Как заметил А.Александров, «следы киевского происхождения праздника сохраняются и во владимирских памятниках. Суздальский собор Рождества Богородицы, на задних вратах которого имеется уже упоминавшееся изображение Покрова, сооружен святым епископом Владимирским Симоном в начале XIII века. Изображение Покрова является последним в изображениях клейм, расположенных в следующем порядке: Успение, Положение пояса Богородицы, Покров. Епископ Симон был постриженником Киево-Печерского монастыря и одним из авторов Киево-Печерского Патерика. По его собственным словам, построенный им в Суздале собор воспроизводит Великую Печерскую Успенскую церковь. Расположение перечисленных изображений на суздальских вратах ясно говорит о глубоко прочувствованной связи темы Покрова с событием Успения Божией Матери. Восходя на Небо, Матерь Божия оставляет на земле мафорий и пояс, которые в дальнейшем хранились в Константинополе во Влахернском храме, где и совершилось чудо Покрова».

Процесс постепенного создания службы Покрову Пресвятой Богородицы можно проследить по литургическим памятникам, относящимся к XI-XVII векам. В «Описании рукописей Синодальной библиотеки» (А.В. Горский и К.И. Невоструев. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел III. Книги богослужебные (часть вторая). М., 1917) даны три пергаменных рукописи XII в., в которых содержатся службы святому апостолу Анании и Роману певцу, но о Покрове – ни слова. В памятнике же XIII в. указывается лишь о дне празднования Покрова.

Служба празднику, как свидетельствует тот же архиепископ Сергий (Спасский), начала слагаться не раньше XIV в. и развивалась в последующее время. В «Стихираре с некоторыми канонами» 1429 г. указана память апостола Анании и Романа певца, прибавлено пять стихир Покрову. А в Трефологии 1445 г., наряду с памятью апостола Анании, указано: «В той же день Покров Святей Богородици».

В Минее Служебной конца XV или начала XVI в. под 1 октября помещена служба Покрова Пресвятой Богородицы, но не отдельно, как в нынешних Минеях, а вместе со службой святым. В Трефологии XVI в. под 1 октября записано: «Святого апостола и священномученика Анании и преподобного Романа певца. И в той же день Покров Святые Владычицы нашея Богородицы и Пресвятой Девы Марии». Но в другом памятнике этого же времени «Собрание служб русским святым за весь год» (XVI в.) читаем: «День Покрова Святыя Богородицы и память преподобного отца нашего Саввы, иже под Вишерою рекою жившего».

По памятникам XV и особенно XVI вв. видно, как служба Покрову Пресвятой Богородицы постепенно вытесняла более древнюю службу апостолу Анании, получая первенствующее значение. К концу же XVI и, особенно в начале XVII в., она заняла уже первое место и полностью вошла в наши богослужебные книги.

Но в середине XVII века не только над службой, но и над самим праздником, нависла угроза быть упраздненными: на Руси началось исправление богослужебных книг, и «переводом» (образцом) должны были служить греческие богослужебные книги. Справщиком строго предписывалось «По указу Святейшего Патриарха с архиереи следовать во всем греческим Уставам и Минеям и словенским правленым часословом и Трефолою (Трефологиею) львовским и словенским Уставам харатейным и Филаретову во именах и тропарях и кондаках неизменно». Но, приступив к печатанию Типикона 1682 г., они обнаружили указание на праздник и службу Покрову Пресвятой Богородицы, чего не было в греческих богослужебных книгах. Перед справщиками встал непредвиденный вопрос, оказавшийся выше их компетенции. Свое недоумение они выразили пометками на «кавычном» экземпляре: «Покрова и службы в греческих книгах несть». Если так, то празднику нет места в типиконе, и он должен быть исключен, как уже и произошло с несколькими святыми, канонизированными Поместными Соборами и не включенными в греческие Типики. Несмотря на строгий патриарший указ, справщики не отважились на это, вероятно, потому, что к тому времени праздник Покрова Пресвятой Богородицы стал глубоко чтимым. В Типикон под 1 октября справщики внесли указание: «В той же день аще восхощет настоятель праздновати Покрову Богородицы с апостолом Ананием и апостолом (?) Романом».

Недолго просуществовал Типикон 1682 г.: назрела потребность в его исправлении. Поводом для этого послужили «многие разности и несогласия» в чинах и последованиях типика, отчего происходили «смущение и в храмах бываемая молва: зане всюду постиже самочиние и своеволие». Новый Типикон, 1695 г., был уже чужд грекофильских влияний и тенденций. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы внесен в нем в круг обязательных, но совершение всенощного бдения было предоставлено изволению настоятеля. В этом отношении Типикон 1695 г. совершенно сходен с современным, в котором под 1 октября указывается: «В той же день празднуем Покрову Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Аще ли храм Ея, или изволит настоятель совершити всенощное бдение, и поем службу Ея сице».

Но на практике при отправлении службы Покрову об указаниях Типикона «на соизволение настоятеля» было забыто. Повсеместно во всех наших храмах и в прошлом, и в настоящем праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечается весьма торжественной службой с обязательным всенощным бдением.

Прославляя свою небесную Заступницу, Церковь поет: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными Апостолы и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися. Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия», подтверждая этими словами, что праздник Покрова действительно установлен в России и особенно почитается у нас. В Грецию же он, как ни парадоксально, пришел через Болгарию и был установлен сравнительно недавно, в XVIII в. В Элладской Церкви тропарь Покрова Божией Матери поется на 1 глас: «Покрова Твоего, Дево, воспеваем благодати, егоже, яко светоносный облак, простираеши паче разума и покрываеши люди Твоя умно от всякаго вражия навета. Тебе бо Покров, и Предстательницу, и Помощницу стяжахом, вопиющи Ти: слава величию Твоему, слава Твоему о нас промышлению, Пренепорочная».

 © Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2011.

 Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева

Оригинал взят у expertmus в Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева

5 октября 2016 г. наш коллега известный российский историк профессор Олег Германович Ульянов, действительный член ICMAC и Фонда греческих исследований в Москве, своим докладом «Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева» (The Athos παραδείγματα of the world-famous icon “Life-GivingTrinity” by St. Andrei Rublev) откроет пленарное заседание международной научной конференции «Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity» в конференц-зале Российской академии художеств: http://www.artsacademy.ru/additionally/news/698/

Оригинал взят у expertmus в Игумен Никон (Воробьев): «Я открыл свое объяснение “Троицы” Рублева»

Напомним, что под научным руководством проф. О.Г. Ульянова плодотворно разрабатывается научно-исследовательский проект «Афон и Россия в свете новейших научных исследований». В рамках данного проекта были сделаны доклады в академической аудитории и целый ряд научных публикаций, среди которых можно назвать следующие:

Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997.

Ульянов О.Г. Афонская икона Богородицы «Типикарница» // XI Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2001.

Ульянов О. Г. Второй канон Пятидесятницы 4 гласа “Божественныхъ покровенъ” Иоанна Арклийского в свете литургической традиции патриарха Филофея (Коккиноса) // XIII Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2003.

Ulyanov O.G. Il Apophtegmata Patrum negli spirituale tradizioni della Monte Athos // Atanasio e il monachesimo al Monte Athos. Bose, 2004.

Uliyanov O.G. The significance of Holy Mount Athos for the liturgic changes in the Slavonic Churches according to the Epistles of St. Patriarch Evtimy of Turnovo and St. Metropolitan Cyprian of Moscow // MONS ATHOS MINOR. International Conference. Žeravna, 2004.

Ульянов О. Г. Комментарий 12 сентября 2005 г. на событие: посещение в ходе официального визита в Грецию президентом Российской Федерации Владимиром Путиным Святой горы Афон: http://tv.radonezh.ru/www/aluk/2005/2005-09-12.htm

«На Афоне Путина встретят колокольным звоном» (интервью полномочного представителя Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон Олега Германовича Ульянова обозревателю Страны.Ru): http://www.religare.ru/2_21325.html

Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ. СПб., 2005. С. 88-100: http://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

The Assumption Cathedral (Protat, Mount Athos): https://www.academia.edu/1902522/The_Assumption_Cathedral_Protat_Mount_Athos_

Ulyanov O.G. The influence of the monasticism of Holy Mount Athos on the liturgical reform movemement in the Late Byzantine // Church, Society and Monasticism. The second international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2006.

Ульянов О. Г. Apophtegmata Patrum и традиции старчества на Руси // Преподобный Серафим Саровский и русское старчество XIX в. Материалы XIII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. XIII. Можайск-Терра, 2006. С. 299-304.

Ульянов О. Г. Богословское и философское осмысление исихастской традиции // Журнал Московской Патриархии. № 3. М., 2006. С. 34-40: http://www.srcc.msu.ru/bib_roc/jmp/06/03-06/05.htm

Ульянов О. Г. Правое и левое, или эпистемология «царского пути» в исихастской традиции. Доклад на заседании открытого научного семинара Института Синергийной Антропологии 12 апреля 2006 г.: https://www.academia.edu/26503875/

Ульянов О.Г. «Диатаксис» патриарха Филофея: древнейшая редакция по афонским спискам и в переводе митрополита Киприана (Vat. slav. 14) // Палеография и кодикология. 300 лет после Монфокона. М., 2008. С. 211-225: http://agora.guru.ru/display.php?conf=palaeographia&page=program&PHPSESSID=6078ce620c4bf3fa40d3b54b4edfc3b2

Ульянов О. Г. Литургическая реформа в Русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (к 600-летию преставления святителя Киприана) // Киприанови Четения. Велико Търново, 2008. С. 83-119: http://www.uni-vt.bg/pages/4321/uplft/Kiprianovi_chetenija.pdf

Ульянов О.Г. Святая гора Афон – последний удел Византии в Греции // Научная конференция эллинистов «Историческое наследие в культуре современной Греции». М., 2008.

Ульянов О.Г. «Мерило праведное» Святой горы Афон: о судебных прерогативах афонского прота в Византии // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Право в средневековом мире: а судьи кто?». М., 2009.

Ульянов О.Г. Верный помощник Серафима Святогорца (к 100-летию кончины старца Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря схимонаха Аркадия) // Церковно-научная конференция РПЦ «Подвижники Русского Афона: к 120-летию со дня блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)». М., 2009.

Ульянов О.Г. Император-инок и Константинопольский патриарх: афонский оплот в канун гибели Византии: http://www.patriarchia.ru/db/text/575638.html
Lectures on the history of Mount Athos in the Middle Ages: https://www.academia.edu/1890843/Lectures_on_the_history_of_Mount_Athos_in_the_Middle_Ages

Kурс лекций проф. О.Г. Ульянова, посвященный истории Святой Горы Афон в средние века: http://www.bogoslov.ru/text/378592/index.html

“Царский День” – память св. вмч. Пантелеимона (+ 305): http://afonit.info/monitoring-smi/tsarskij-den-pamyat-sv-vmch-panteleimona-305

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: https://www.academia.edu/2412676/1700-year-old_destiny_of_the_main_relic_in_Russian_St._Panteleimon_Monastery_on_Mount_Athos

Связи Руси с Афоном при святителе Киприане (Цамблаке) Киевском и их влияние на особенности почитания Святой Троицы: http://fund-panteleimon.ru/press/smi/svyazi-rusi-s-afonom-pri-svyatitele-kipriane-tsamblake-kievskom-i-ikh-vliyanie-na-osobennosti-pochitaniya-svyatoj-troitsy

Ульянов О.Г. О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон // Международная научно-церковная конференция «Святая Русь и Святая Гора Афон. Традиции и современность». М., 2016: https://www.academia.edu/21650497/

Как известно, профессор Олег Германович Ульянов, заведующий Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева, является также одним из крупнейших в мире специалистов по Андрею Рублеву († 1428). Так, известный церковный мыслитель Лев Регельсон высказал высокую оценку нашего коллеги: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: http://rublev-museum.blogspot.ru/2013/11/blog-post_20.html

Среди уникальных исследований проф. О.Г. Ульянова, посвященных всемирно известному иконописцу Древней Руси, можно назвать следующие работы:

Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии преподобного Андрея Рублева в свете новейших исследований // Алпатовские Чтения РАХ. Вып. IV. М., 1994.

Ульянов О. Г. Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре // Материалы итоговой научной конференции ЦМиАР. М., 1994.

Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994: http://www.academia.edu/1889364/The_study_of_the_semantics_of_ancient_miniatures

Ульянов О. Г. От Троицы Ветхозаветной к Троице Вечного Совета // XXVIII Випперовские чтения. М., 1995.

Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии прп. Андрея Рублева в свете новейших открытий // Научный доклад на расширенном заседании Совета по истории мировой культуры РАН 12 апреля 1995 г. под руководством академика Б.А. Рыбакова (участники дискуссии: Н.К. Голейзовский, В.Г. Брюсова и др.).

Ульянов О. Г. Благовещенский собор Московского Кремля в свете новейших открытий // Материалы научной конференции памяти Г.К. Вагнера. М., 1995.

Ульянов О. Г. Цикл миниатюр лицевого “Жития Сергия Радонежского” о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 1995; Научный совет РАН “История мировой культуры”. М., 1996. С. 181-192.

Ульянов О. Г. Древнейшая история некрополя Спасо-Андроникова монастыря // Московский некрополь: история, археология, искусство, охрана. М., 1996. C. 24-27.

Ульянов О. Г. О работах преподобного Андрея Рублева при дворе митрополита Киприана // Почитание святых на Руси. Материалы IV Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. IV. Можайск-Терра, 1996.

Ульянов О. Г. Особенности средневековой пространственной семантики на основе византийских и древнерусских памятников  IX-XV вв. // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Наука и просвещение в греческой и славянской культуре IX – нач. XX вв.». М., 1996.

Ульянов О. Г. «… От твоих могил не отрекусь» (о некрополе Спасо-Андроникова монастыря) // Московский журнал. М., 1997. № 11. С. 44-47.

Ульянов О. Г. Вопросы церковно-археологического освидетельствования мощей на современном этапе // Церковная археология. Вып. 4 / Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н.В. Покровского 1-3 ноября 1998 г. СПб., 1998. С. 300-305.

Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 216-232: http://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon

Ульянов О.Г. Погребение преп. Андрея Рублева в свете новейших исследований // Монастыри России. Материалы VII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. 7. Можайск, 2000.

Ульянов О.Г. Новая архитектурная реконструкция Благовещенского собора и судьба «Деисуса Андреева письма Рублева» // Царский храм. Святыни и сокровища Благовещенского собора. Материалы научной конференции ГММК. М., 2003.

Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 152-162: http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170033.htm

Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания Музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 120-151: http://www.agiograf.globalfolio.net/dimitriy/month/mihailarhulianov.htm

Ульянов О.Г. Вопросы реконструкции Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в свете археологических данных // V Давидовские чтения. М., 2005.

Ульянов О. Г. Наша национальная идея – это рублевская Троица // Интервью сайту «Страна.Ru» 15 июня 2005 г.: http://www.academia.edu/9566448/Комплексное_исследование_механизмов_адаптации_византийского_искусства_в_древней_Руси._Коллективная_монография

Ульянов О. Г. 600-летие годовщины первого упоминания преподобного Андрея Рублева // Интервью на радио «Свобода» 27 октября 2005 г.: http://www.svoboda.org/a/126635.html

Ульянов О. Г. Три даты Андрея Рублева. Греция, 2005.
http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/ulyanov_1.html

“The Deesis painted by Andrey Rublev” from the Annunciation Church of the Moscow Kremlin (on the 575th year of the demise of the reverend icon-painter) by Dr. Oleg Germanovich Uliyanov (Moscow): http://www.versta-k.ru/en/articles/912/

Ульянов О. Г. «Παραδείγματα» иконописца Андрея Рублева (к 600-летию первого летописного упоминания) // Вестник истории, литературы, искусства под ред. ак. Г.М. Бонгарда-Левина. Т. 3. М., 2006. С. 78-93.

Ульянов О. Г. «Окно в ноуменальное пространство»: обратная перспектива в иконописи и в эстетике о. Павла Флоренского // Доклад в Институте философии РАН на заседании открытого научного семинара Института Синергийной Антропологии 15 февраля 2006 г.: https://www.academia.edu/2257486/_Window_to_the_noumenal_space_reverse_perspective_in_the_icons_and_in_the_aesthetics_of_Rev._Paul_Florensky

Ульянов О.Г. Андрей Рублев в трудах В.А. Плугина и современная научная индукция // Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 12 октября 2007 г.: http://www.ruthenia.ru/document/542256.html

Ульянов О.Г. Проблемы датировки Троицкой летописи в связи с первым упоминанием об Андрее Рублеве // XX Международная научная   конференция “Вспомогательные исторические дисциплины – источниковедение – методология истории в системе гуманитарного знания”. М., 2008. С. 636-638.

Ульянов О.Г. “Деисус Андреева писма Рублева” из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца) // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 2006. М., 2008. С. 364-394.

Ульянов О.Г. Эволюция иконографии Живоначальной Троицы в древнерусском искусстве времени прп. Андрея Рублева и проблемы семантики образа // Труды ГМИР. Вып. 9. СПб., 2009. С. 7-15.

Ulyanov O.G. Andrey Rublev’s Trinity and the Theme of God’s Wisdom in the Hesychastic Tradition // Monachesimo tra Cultura e culture. The third international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2011: http://www.santanselmo.org/symposium_2011/Listofcontributions.html

Ульянов О.Г. Эпитафия прп. Андрею Рублеву (проблемы атрибуции): https://www.academia.edu/2262561/Epitaph_for_st._Andrei_Rublev_the_problems_of_attribution_

Ульянов О.Г. Oткрытая лекция, посвященная всемирно известному иконописцу Древней Руси Андрею Рублеву († 1428), в Международном мультимедийном пресс-центре РИА Новости 29 октября 2013 г. в рамках проекта “ЛектоРИА”: http://pressmia.ru/special_lecture/20131029/948620522.html

См. также по данной теме:

Андрей Рублев: в лике святости // Вестник архивиста. М., 2014: http://www.vestarchive.ru/myzei/2872-andrei-ryblev-v-like-sviatosti.pdf

Бог «Троицу» любит: http://novved.ru/istoriya/3543-bog-troitsu-lyubit.html

Андрей Рублев – тайнозритель Святой Троицы: http://expertmus.livejournal.com/76039.html

Канонизация прп. Андрея Рублева († 1428): https://my.mail.ru/mail/rublev-museum/video/_myvideo/11.html

Андрей Рублев: 585-летие кончины: http://expertmus.livejournal.com/142299.html

25-летие прославления прп. Андрея Рублева († 1428) в год 1000-летия Крещения Руси: http://expertmus.livejournal.com/115840.html

17/30 октября – память прп. Андрея Рублева: http://expertmus.livejournal.com/61853.html

17/30 октября – память прп. Андрея Рублева: http://rublev-museum.livejournal.com/367156.html

Вся правда о «Троице» Андрея Рублева: http://expertmus.livejournal.com/28331.html

17 июля не может быть никакого празднования памяти великого иконописца прп. Андрея Рублева: http://mosvedi.ru/news/society/russia/20543.html

Программа международной научной конференции «Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity» на сайте Российской академии художеств:

дата: 05.10.2016 – 07.10.2016

страна: Россия

город: Санкт-Петербург

место: Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств по адресу: Университетская набережная, 17

5-7 October 2016
University emb. 17
Saint-Petersburg

организатор: Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств
International Conference

Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity: Interaction of Cultures.

Conference Hall of the Russian Academy of Arts

Программа/Program
5 октября Среда
October 5 Wednesday

10.30 – 11.00 – Открытие конференции. Приветствия/ Opening&Greetings
Утренняя сессия/ Morning session
11.00 -11.20 –Олег Ульянов. Профессор, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева (Москва), Полномочный представитель Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря в 2000-2004 гг.
Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева.
Oleg Ulianov. Professor, Central museum of Old Russian Culture and Art named by Andrej Rublev, Moscow. Official representative of the Russian Saint-Panteleimon monastery at the Holy Mount Athos in 2000-2004.
The Athos παραδείγματα of the world-famous icon “Life-GivingTrinity” by St. Andrei Rublev.
11.30-11.50 – Архимандрит Августин (Никитин). С.-Петербургская Православная Духовная Академия.
Афонская икона Божией Матери «Млекопитательница»: от катакомбных фресок до эпохи Возрождения.
Arhimadrite Aurustin (Nikitin). Saint-Petersburg Ecclesiastic Academy.
The Mount Athos Icon of the Virgin Mary Galaktotropousa: from catacomb frescoes to the Renaissance time.
12.00-12.20 – Д-р Георгиос Тсимпукис. Археолог, Министерство культуры Греции.
Влияние Ерминии Дионисия из Фурны на технику настенной живописи Афона.
Dr. Georgios D. Tsimpoukis. Archaeologist, Hellenic Ministry of Culture.
The influence of the Hermēneia of Dionysius from the village of Phournas on the Revelation wall-paintings of Mount Athos.
13.40-14.00 – Д-р Герольд Вздорнов.. Государственный институт реставрации (ГосНИИР), Москва
Память о Хиландаре: древние рукописи и genius loci.
Dr. Herold Vzdornov. Russian institute of conservation, Moscow
Memories on Hilandar: ancient manuscripts and genius loci.
14.00-14.20 – Архимандрит Августин (Никитин) С.-Петербургская Православная Духовная Академия.
О иеромонахе Аниките (князь Сергей Ширинский-Шихматов), совершившим паломничество на Афон в 1835 году.
Arhimadrite Augustin (Nikitin).Saint-Petersburg Ecclesiastic academy.
Hieromonk Anikita (Duke Serge Shirinski-Shihmatov) and his pilgrimage onto Mount Athos in 1835.
14.30-14.50 – Анна Захарова. МГУ имени М.В. Ломоносова, Москва
Изображения святых в византийском декоративно-прикладном искусстве X-XI веков.
Anna Zakharova. Moscow University
Images of saints in the X-XI-th c. Byzantine Applied Art.
15.00-15.20 – Анастасиос Семоглу. Профессор Византийской археологии и искусства, Аристотелевский университетет, Фессалоники (Греция).
Мозаичные иконы Афона.
Athanasios Semoglou. Professor of Byzantine archaeology and art at the Aristotle University of Thessaloniki (Greece.)
Mosaic Icons on and from Mount Athos.
15.30-15.50 – Орестос Митинзис. археолог
«Ковер из Уранополиса». Феномен современного искусства в Уранополисе, вдохновленный искусством Афона.
Orestes Mitintzis. Archejlogist
‘Ouranoupolis Rug’. A contemporary art phenomenon in Ouranoupolis, inspired by the art of Mount Athos.
16.00-16.20 – Д-р Юрий Бобров. Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
История возвращения одной Афонской иконы.
Dr. Yuri Bobrov. Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Restitution of one Mount Athos Icon.
16.30-16.50 – Д-р Мария Пафити. Византинист, Кипр.
Две резные иконы монаха Козьмы Лавриотиса, известного как Козьма Афонский.
Dr. Maria Paphiti. Byzantinist, Cyprus.
Two carved wooden icons by the monk Kosmas Lavriotis, also known as Kosmas of the Mount Athos.
17.00 – Презентация книги
Е.Н. Цигаридас, К. Ловерду-Цигарида. Священная Великая Обитель Ватопед – Византийские иконы и оклады издательства В.И. Верхова 2016.
– Presentation of new publication
E.N. Tcigaridas, K. Loverdou-Tcigarida. Holy Great Vatoped – Byzantine icons and oklads published by V.I. Verhov 2016
17.30 – Открытие выставки
«Святой Афон в гравюрах и фотографиях из собраний Русского музея и музея истории религии».
-Exhibition opening
“Holy Mount Athos in photographs and engravings from collections of the Russian Museum and Museum of Religion History”

6 октября Четверг
October 6 Thursday

10.00-10.20 –Любовь Мусиенко. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Проекты Государственного музея истории религии, посвященные юбилею 1000-летия присутствия русского монашества на Святой Горе Афон.
Lubov Musienko. State museum of Religion History, Saint-Petersburg
Jubileum projects of the history religion museum dedicated to the 1000 anniversary of the Russian monasticism at the Holy Athos.
10.30-10.50 – Д-р Нино Кавтария. Руководитель Отдела истории искусств, Национальный центр рукописей, Тбилиси, Грузия.
Иллюстрированные грузинские рукописи из Афона и их связь с художественными традициями христианского мира.
Dr. Nino Kavtaria. Head of Art History Dept., National Center of Manuscripts, Tbilisi, Georgia
Illustrated Georgian manuscripts from the Mount Athos and its artistic relation to the traditions of Christian World.
11.00-11.20 – Д-р Светлана Николаева. Музей истории религии, Санкт-Петербург
Коллекция греческой гравюры в собрании Государственного музея истории
религии.
Dr. Svetlana Nikolaeva. State museum of Religion History, St. Petersburg
Greek engravings collection in the State museum of Religion History.
11.30-11.50 – Д-р Надежда Пивоварова. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Афонская экспедиция П. И. Севастьянова 1859/1860 гг. в периодической печати и документах российских архивов.
Dr. Nadya Pivovarova. State Russian museum,Saint-Petersburg
The Mount Athos expedition of Petr Sevastianov 1859/60 in publications and documents from Russian arhives.
12.00-12.20 – Профессор Нина Кутейникова. Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
Афонские святые в иконах современных петербургских мастеров.
Prof. Nina Kuteinikova. Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Holy Athos saints in contemporary Saint-Petersburg icon painting.
12.30 – 12.50 – Агнес Криза. Университет Кембриджа, Ньюхем колледж, Великобритания
Новая православная идентичность: Алтарные композиции в храмах Св. Софии в Охриде и Киеве.
Agnes Kriza. University of Cambridge, Newham college,UK
New Orthodox Identity: The sanctuary decorations of the Sophia Churches in Ohrid and Kiev.
14.00-14.20 – Дуг Паттерсон, художник
Иллюстрированное путешествие по монастырям Афона в рисунках и живописи по следам Василия Барского.
Doug Patterson, artist
Illustrated journey to the Holy Mountain of Mount Athos recorded in drawings and paintings following the journey of Vasily Barsky.
14.30-14.50 – Тамара Чудиновская, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Выставка произведений афонского монаха в Русском музее.
Tamara Chudinovskaya, State Russian museum, Saint-Petersburg
Exhibition of the Mount Athos monk artworks at the Russian museum.
15.00-15.20 – Надежда Мухина, академик Российской академии художеств, Москва
Афонский дневник. О творческих проектах академиков РАХ на Афоне.
Nadia Mukhina, member of the Russian academy of arts, Moscow
The Mount Athos Diary: On artistic projects of Russian academicians on Athos.
16.00-16.20 – Елена Николаева. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Произведения иконописной мастерской Т.Ф.Водичевой (Екатеринбург) для Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Elena Nikolaeva. State museum of Religion History, Saint-Petersburg
Icons of the Vodicheva workshop in Ekaterinburg for the Mount Athos Russian St.Panteleimon monastery.
16.30-17.00 – посещение кафедры реставрации живописи.

7 октября Пятница
October 7 Friday

10.30-10.50 – Юлия Арутюнян, кандидат искусствоведения, Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
Византийские скульптурные капители: реминисценции и нарратив.
Julia Arutunyan, Ph.D., Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Byzantine sculpture capitals: reminiscence and narrative.
11.00-11.20- Юрий Пятницкий, Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург
Иконы монастыря Ватопед
Yuri Pyatnitcky, State Hermitage, Saint-Petersburg
Icons from The Vatoped Monastery.
11.30-11.50 – Валерий Игошев, Государственный институт реставрации (ГосНИИР), Москва
Древнерусский напрестольный крест конца XV в. из афонского Свято-Пантелеимонова монастыря.
Valeri Igoshev, Russian institute of conservation, Moscow
Late XV-th c. Old Russian Cross from the Mount Athos St. Panteleimon monastery.
12.00-12.20 – Ирина Панченко, кандидат искусствоведения, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Афонские фотографии из собрания Государственного Русского музея.
Irina Panchenko, Ph.D., State Russian museum
The Mount Athos photographs from the Russian museum collection.
1 2.30-12.50- Ольга Силина, кандидат искусствоведения, Музей фресок Дионисия, Ферапонтово
«Служба святых отец” в стенописи собора Рождества
Богородицы Ферапонтова монастыря и ее связь с литургической практикой.
Olga Silina, Ph.D., Dionisios frescoes museum, Ferapontovo
The Ferapontovo wall painting “Holy Fathers sermon” in connection with liturgy.
13.00-13.20- Яна Шемякова. Музей фресок Дионисия, Ферапонтово
К вопросу о начальных этапах формирования иконостаса собора
Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.
Yana Shemyakova, Dionisios frescoes museum, Ferapontovo
Early stages of the Virgin Nativity church iconostasis in Ferapontovo.
13.00-13.20 – Светлана Мальцева, кандидат искусствоведения, Санкт-Петербургский государственный университет
Архитектектура афонских кафоликонов и проблема генезиса балканских триконхов XIV в.
Svetlana Maltseva, Ph.D.,Saint-Petersburg State University
Architecture of the Mount Athos Katholicons and genesis of the Balkan trikonh in XIV c.
13.30-13.50 – Ольга Коробко. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Греческие иконы в собрании Государственного музея истории религии.
Olga Korobko. State Museum of Religion History, Saint-Petersburg
Greek Icons in the collection of the State religion history museum.

Дискуссия/ free discussion

Культурная программа/ Culture program for all days + Saturday and Sunday
Театры, музеи, выставки, концерты/ theatres, museums, exhibitions and performances on your choice.

Опубликовано: http://www.artsacademy.ru/additionally/news/698/

Ссылки: http://fund-panteleimon.ru/press/smi/mezhdunarodnaya-konferentsiya-afon-svet-pravoslavnogo-khristianstva

http://ros-vos.net/news/2016/09/konf

http://theoryandpractice.ru/seminars/91615-afon-svetoch-pravoslaviya-vzaimosvyaz-kultur-5-10

http://monasterium.ru/anonsy/s-5-po-7-oktyabrya-2016-g-v-konferents-zale-rossiyskoy-akademii-khudozhestv-proydet-mezhdunarodnaya-/

© Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!