Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)


#Музей имени Андрея #Рублева. Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив): https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Редакция официального блога научного коллектива ФГБУК «Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева» разместила на своём видеоканале полный видеоархив документальных видеозаписей, снятых на Святой горе Афон в 1917-1918, 1941 и 1953 годах.

Оригинал взят у expertmus в Mount Athos (Святая гора Афон) 1917-1941-1953 Full video archive (полный видеоархив)

САМЫЙ ВЫСОКИЙ ИНДЕКС УСПЕШНОСТИ СРЕДИ ВСЕХ РОССИЙСКИХ ВИДЕОКАНАЛОВ: 115 460 (по данным сервиса YouFriends.ru на конец 2017 г.)! При использовании материалов ссылка на Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева обязательна.

См. по данной теме

Афон в огне/Fire on Mount Athos/Фωτιά στο Άγιο Όρος: https://youtu.be/v-wKUlLiiEg

Кража на Афоне: спецслужбы похитили древнюю рукопись: https://youtu.be/kngqKvBqI2s

«Дары волхвов» на Афоне – научная экспертиза: https://rublev-museum.livejournal.com/478558.html

Пояс Богородицы: вся история без купюр: https://expertmus.livejournal.com/84029.html

Франц Дёльгер (Dölger) – глава экспедиции фашистской Германии на Афон: https://rublev-museum.livejournal.com/345855.html

Афонское искушение патриарха Кирилла: https://rublev-museum.livejournal.com/315930.html

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: https://rublev-museum.livejournal.com/339888.html

Чудотворная лоза св. Симеона Мироточивого – благословение страждущим от бесплодия: https://expertmus.livejournal.com/84309.html

Афон бросает вызов Греции: http://rublev-museum.blogspot.com/2012/05

О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон: https://expertmus.livejournal.com/194119.html

Афон стал ширмой для путинских олигархов: Константин Малофеев («Царьград-ТВ») и его «друзья Афона»: https://rublev-museum.livejournal.com/473240.html

Тайные операции спецслужб на Афоне: https://expertmus.livejournal.com/93905.html

«Зачем Медведеву пиар с Афоном?»: http://expertmus.livejournal.com/83380.html

«Люстрация церковной агентуры в Болгарии, следующая – Россия?»: http://rublev-museum.livejournal.com/281771.html

«О нравах, царящих в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне»: http://rublev-museum.livejournal.com/285450.html

Афон принимает первую официальную делегацию новой Автокефальной Церкви Украины (ПЦУ): https://youtu.be/p7kTJ25AWC8

Визит в Русик еп. Трифона (Туркестанова) на Успение 15 августа 1912

2 ноября 1912 г. в ходе Первой балканской войны Афон был без боя занят греческими войсками. Однако международное сообщество не признало тогда Афон греческой территорией: ни Лондонский (17.05.1913), ни Бухарестский (1913) договоры не санкционировали присоединение Афона к Греции. Временем окончательного включения Афона в состав Греции можно считать лишь 1926 г., когда греческое правительство издало постановление о том, что все афонские монахи должны иметь греческое гражданство.

См. подробнее: Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

Идея о занятии Святой горы Афон союзными войсками вынашивалась едва ли не с самого начала Первой мировой войны. Например, русский чиновник Б.В. Серафимов, неоднократно посещавший Афон в тот период, писал в январе 1915 г.: «Оккупация союзниками Афона даст нам возможность если не разрешить окончательно афонский вопрос, то во всяком случае вывести его из того положения, в котором он оказался вследствие решения Лондонской конференции послов» (АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 2). Реализована эта идея была лишь через два года из-за необходимости согласования данной меры с союзниками. По плану русского генерального консула в Салониках В.Ф. Каля французские войска должны были занять п-ов Кассандра, а английские и русские – Афон и Лонгос (Секретная телеграмма В.Ф. Каля № 2. 8.01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 7). Узнав об этом, англичане заявили, что вопрос об оккупации греческой территории, каковой являлся п-ов Кассандра, требует отдельных консультаций, а французское правительство сочло оккупацию Святой горы Афон слишком деликатным вопросом (Секретная телеграмма посла в Лондоне Бенкендорфа № 20. 11(24). 01.1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л. 8б; Секретная телеграмма посла в Париже А.П. Извольского № 63. 19.01(1.02).1916 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3872. Л.18).

Оптимальным был признан вариант, предусматривающий высадку на Святую гору Афон совместного отряда России и кого-либо из союзников. Наконец, в декабре 1916 г. было получено согласие французской стороны принять участие в организации военного десанта на Афон. С целью предотвращения возможного недовольства других союзников этой акцией она была названа не оккупацией, а размещением военно-наблюдательных отрядов, которым поручено было проверить факты пособничества Германии со стороны монахов и предотвратить образование в тылу союзников незаконных вооруженных формирований (Секретная телеграмма управляющего Генеральным консульством в Салониках С. Клименко № 152. 23.07(5.08).1917 г. // // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3873. Л. 4).

3 (16) января 1917 г. на Афоне высадился франко-русский отряд в составе ста русских солдат и трех офицеров, а также пятидесяти французских пехотинцев и пулеметной команды во главе с капитаном Жиделем. Русской частью отряда командовал подпоручик Дитш. Решение о посылке на Афон оккупационного отряда было продиктовано военной необходимостью: на Афоне и прилегающих к нему территориях в связи со вступлением Греции в войну появились многочисленные банды дезертиров и уклоняющихся от воинской обязанности, во главе которых стояли греческие офицеры-роялисты. Такого рода вооруженные формирования представляли опасность для тыла Солунской армии Антанты. В связи с этим давно выдвигавшееся Россией предложение о занятии Афона  союзными войсками наконец было реализовано.

Отряд Антанты провел на Афоне полгода, решая как военные, так и политические задачи. Русский отряд занял в Карее почту, телеграф и телефонную станцию, а французы взяли под контроль таможню. В монастырях был произведен обыск и ликвидированы склады оружия и боеприпасов, а наиболее рьяные германофилы в Зографском, Ватопедском, Иверском и Ставроникитском монастырях посажены под арест. В целях выяснения национального и политического состава Св. Горы была проведена перепись населения.
При этом в Петрограде надеялись, что союзнический отряд останется на Афоне до конца войны, и считали, что «пребывание нашей воинской чисти на  Афоне  создает весьма благоприятную обстановку для практического разрешения разных спорных дел местного характера, возникших с давних пор между нашими и греческими монахами на Св. Горе и не получивших до сих пор разрешения вследствие несговорчивости греков» (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 558. 3(16).02.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3875. Л. 29). Соответствующие инструкции были даны русскому генеральному консулу в Салониках В.Ф. Калю (Секретная телеграмма А.А. Нератова В.Ф. Калю № 2193. 13(26).05.1917 г. // АВПРи. Политархив. Оп. 482. Д. 3874. Л. 7).

В начале июля 1917 г. французское командование отозвало с Афона объединенный отряд, даже не поставив об этом в известность своих русских союзников. Позже выяснилось, что отзыв отряда с Афона произошел под давлением итальянского правительства: поскольку русское правительство выразило протест против установления итальянского протектората над Албанией и потребовало эвакуации итальянских войск из Эпира, то итальянцы в ответ потребовали у французского правительства полного очищения Афона от воинских частей.

Именно в период пребывания на Святой горе Афон франко-русского отряда в 1917 г. известный французский эллинист и византинист Габриель Милле (Gabriel Millet) запечатлел монастыри Святой горы Афон на видео, уникальные кадры которого размещены на нашем музейном видеоканале: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

К сожалению, в литературе до сих пор присутствуют ошибочные сведения, что Габриель Милле (1867–1953) предпринял всего 2 путешествия на Афон в 1894 и 1896 гг., хотя французские источники содержат иную информацию: «еn 1894 et 1898, il est au Mont Athos, ou il travaillera de nouveau pendant dix-huit mois, au cours de trois missions accomplies avec le concours de l’Armee d’Orient de 1918 a 1920» (парижский Центр Габриеля Милле, Департамент по связям и производству аудиовизуальных средств «Дефанс»).

Еще более сенсационной является документальная видеосъемка Святой горы Афон во время оккупации фашистскими войсками в 1941 г., которая недавно вызвала в современной Греции эффект разорвавшейся бомбы: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время немецкой оккупации в 1941 г. Священный Кинот Святой горы Афон направил Адольфу Гитлеру письмо с просьбой сохранить святогорские монастыри от разрушения и ввести на Афон немецкий гарнизон. Это послание составил старец Гавриил Дионисиатис, духовник монастыря Дионисиат, а перевел на немецкий язык – монах Герасим Дионисиатис. Кроме того, известный афонский мастер резьбы по дереву монах Арсений Ксилоглиптис («резчик») из скита Малой Анны искусно вырезал деревянную икону Гитлера с надписью «о Адольф о мегас василиас» («Адольф – великий царь»), которая была подарена фюреру вместе с посланием Кинота.

31 июля 1941 г., т.е. после того как фашистская Германия напала на Советский Союз, на Афон по приглашению Св. Кинота прибыла группа немецких офицеров и ученых во главе с профессором византийских исследований Мюнхенского Университета Францом Дёльгером. Эта экспедиция Анненербе была поддержана министром восточных территорий Альфредом Розенбергом и фокусировала внимание на исторических, искусствоведческих и теологических вопросах. Как вспоминал монах Герасим Дионисиатис, многие офицеры были очень образованными людьми и хорошо знали не только европейские языки, но и древнегреческий. Группа немецких офицеров и ученых обосновалась в Карее, а гарнизон – в Великой Лавре и на Вигле.

Для справки: Дёльгер (Dölger) Франц (4.10.1891, Клейнвальштадт, ‒ 5.11.1968, Мюнхен), немецкий византинист. В 1931‒59 гг. профессор Мюнхенского университета, руководитель Мюнхенского византиноведческого общества. Ред. «Byzantinische Zeitschrift» (1928‒63). Занимался преимущественно изданием исторических памятников, византийской дипломатикой. Дёльгер в своем превосходном отчете на конгрессе представителей исторической науки в Варшаве в 1933 г. прекрасно показал важность проблемы системы собственности для понимания истории Византии. Особенно следует иметь в виду его пожелание не исходить в этих трудных вопросах из слишком общих положений экономической истории, но работать исключительно над анализом текстов, тщательно их интерпретировать и шаг за шагом подвигаться к разрешению этих проблем. Это указание сближается с тем, что по этому поводу говорил некогда Фюстель-де-Куланж: «История строится только на основе текстов, их нельзя заменять личными мнениями. Лучший историк тот, кто ближе всего придерживается текстов, кто пишет и думает только по ним. Смелые выводы не имеют ничего общего с наукой».

Дёльгер ‒ признанный глава филолого-юридического направления в византиноведении. Так, проф. Ф. Дёльгер изучил проблему «перенесения» названия «Рим» на Константинополь, который с конца IV в. становится «новым Римом» (F. Dölger. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchengeschichle, LVI (1937).

В ходе экспедиции Ф. Дёльгер смог изучить знаменитый «Трагос» имп. Иоанна Цимисхия 971-972 гг. – Первый Устав Святой горы Афон (см. фото).

Помимо Кареи, где хранился «Трагос», экспедиция Дёльгера посетила также Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, в котором им устроил торжественный приём настоятель Руссика архим. Иустин см. видео: https://youtu.be/r3reEcYdR7s

Во время приема этой делегации иеромонах Софроний (Сахаров) подвел немцев в царском архондарике к стене, где висели портреты русских царей и патриархов, под которыми на самом видном месте висел … портрет Гитлера (см. фото).

Для справки: Послание Кинота Святой Горы Афон (1943 г.): «Синод св. общин на св. горе Афон наисердечно благодарит немецкие оккупационные власти… С большим удивлением следили мы за мужественной борьбой немецкой армии и ее союзников за освобождение России от безбожного большевизма. Всюду, куда входят немецкие войска, восстанавливается религиозная жизнь и церковные колокола начинают опять звонить. Германия и ее союзники взяли на себя защиту христианство… священная община на святой горе Афонской с уверенностью ожидает победы защитника христианства – немецкого Райха и союзников. Она молится, да благословит Господь победоносное оружие Вождя Райха и шлет верующим в Восточной области наисердечные поздравления и наискреннейшие пожелания добра» (ЦО, 1943 г., № 6. С. 8).

См. также: http://expertmus.livejournal.com/39415.html

Впоследствии Ф. Дёльгер оставил свидетельство о своём посещении Афона в сопровождении взвода эсэсовских автоматчиков: «Пожалуй, во всем мире нет другого такого места, в котором посетитель с Запада не убеждался бы до полной ясности в наличии настоящей пропасти между западным и восточным мышлением, между западным и восточным благочестием. Сама природа на Афоне освящена историей, все погружено в мистику и символику. Для православного монаха здешние места наполнены чем-то возвышенным, выходящим за пределы грешного существования. Эта возвышенность, божественность Афона воспринимается не как игра воображения или ложное подобие, но с полной серьезностью, в духе позднеантичного неоплатонического учения о бытии».

После поездки на Афон Дёльгер в своем каталоге дал ценный хронологический перечень актов, изданных византийскими императорами, либо сохранившихся в оригиналах, либо известных нам по указаниям некоторых историков.

Публикации: Regesten der Kaiserurkunden des Oströmischen Reiches von 565 bis 1453, Bd 1‒5, Münch.-B., 1924‒65 (2-е изд. в 2009 г.); Beiträge zur Geschichte der byzantinischen Finanzverwaltung, besonders des 10. und 11. Jahrhunderts, 2 Aufl., Darmstadt, 1960; Aus den Schatzkammern des heiligen Berges, Münch., [1948]; Byzantinische Diplomatik. 20 Aufsatze zum Urkundenwesen der Byzantiner, Münch., 1956; Dölger F. Das byzantinische Mitkaisertum in den Urkunden // Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 102-151; Paraspora, Münch., 1961; Dölger, F., Die byzantinische und mittelalterliche serbische Herrscherkanzlei, Actes du XII* Congr. Intern. d’et. byz. I, Beograd 1963. S. 83-103; Библ. работ Д. см. в кн.: Polychronion. Festschrift Franz Dölger zum 75. Geburtstag, Hdlb., 1966, S. 13-31.

Наконец, в заключительной части полного видеоархива можно увидеть Святую гору Афон в 1953 г., когда там еще полностью отсутствовало влияние современной цивилизации. Редкие кинокадры запечатлели Русский на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонов монастырь, Великую Лавра св. Афанасия, Дионисиат, отшельнические келлии на Карулях и другие обители.

Эта документальная видеосъемка была предпринята двумя французскими кинематографистами: режиссером, сценаристом и оператором Жаком Валентэном и выпускающим директором Фредом (Альфредом) Орэном. Их поездка на Афон была совершена в 1953 г., за 10 лет до торжественного празднования 1000-летия Афона в 1963 г. 26 октября 1953 г. Жак Валентэн представил фильм о монахах Афона в Бельгии, в рамках организованного брюссельским Дворцом искусств фестиваля «Познание мира» (Exploration du monde) – «Свет с Эгейского моря». Художественные достоинства картины были отмечены наградой за качество Национального кинематографического центра Франции. Французских кинематографистов, обратившихся к духовному опыту православных святогорцев, особенно поразили древние фрески Дионисиата, на которых, как им показалось, были изображены провидческие картины будущих бомбежек городов (дождь из небесных звезд), танки, самолеты и даже атомная бомба. Представленные на фресках образы «чаши гнева», которые в то время ассоциировались у приехавших на Афон европейцев с недавними ужасами Второй мировой войны, контрастируют с мирными картинами жизни монахов, их спокойными одухотворенными лицами.

Grand Meteore 1917
Ermitages et Monastères – 1918
Les Processions de Pâques, Vatopédi et Karyès – 1917
Les Processions de Pâques, Iviron et Vatopédi – 1918
Mount Athos in 1941
Le Mont Athos – 1953

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество – сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html

Музей имени Андрея Рублева

#МузейРублева #МузейАндреяРублева #МузейноеЕдинство #музей_имени_Рублева #Афон #rublevmuseum #Византия #история #Athos

Tags: #athos, #rublevmuseum, #Афон, #Византия, #Музей, #МузейАндреяРублева, #МузейРублева, #МузейноеЕдинство, #Рублева, #история, #музей_имени_Рублева, Музей имени Андрея Рублева, Русская Православная Церковь, исихазм, лекторий, святыня

 

Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева

Оригинал взят у expertmus в Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева

5 октября 2016 г. наш коллега известный российский историк профессор Олег Германович Ульянов, действительный член ICMAC и Фонда греческих исследований в Москве, своим докладом «Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева» (The Athos παραδείγματα of the world-famous icon “Life-GivingTrinity” by St. Andrei Rublev) откроет пленарное заседание международной научной конференции «Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity» в конференц-зале Российской академии художеств: http://www.artsacademy.ru/additionally/news/698/

Оригинал взят у expertmus в Игумен Никон (Воробьев): «Я открыл свое объяснение “Троицы” Рублева»

Напомним, что под научным руководством проф. О.Г. Ульянова плодотворно разрабатывается научно-исследовательский проект «Афон и Россия в свете новейших научных исследований». В рамках данного проекта были сделаны доклады в академической аудитории и целый ряд научных публикаций, среди которых можно назвать следующие:

Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997.

Ульянов О.Г. Афонская икона Богородицы «Типикарница» // XI Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2001.

Ульянов О. Г. Второй канон Пятидесятницы 4 гласа “Божественныхъ покровенъ” Иоанна Арклийского в свете литургической традиции патриарха Филофея (Коккиноса) // XIII Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2003.

Ulyanov O.G. Il Apophtegmata Patrum negli spirituale tradizioni della Monte Athos // Atanasio e il monachesimo al Monte Athos. Bose, 2004.

Uliyanov O.G. The significance of Holy Mount Athos for the liturgic changes in the Slavonic Churches according to the Epistles of St. Patriarch Evtimy of Turnovo and St. Metropolitan Cyprian of Moscow // MONS ATHOS MINOR. International Conference. Žeravna, 2004.

Ульянов О. Г. Комментарий 12 сентября 2005 г. на событие: посещение в ходе официального визита в Грецию президентом Российской Федерации Владимиром Путиным Святой горы Афон: http://tv.radonezh.ru/www/aluk/2005/2005-09-12.htm

«На Афоне Путина встретят колокольным звоном» (интервью полномочного представителя Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон Олега Германовича Ульянова обозревателю Страны.Ru): http://www.religare.ru/2_21325.html

Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ. СПб., 2005. С. 88-100: http://www.academia.edu/2034004/The_hesychastic_influence_of_the_Holy_Mount_Athos_on_the_features_of_the_worship_of_the_Holy_Trinity_in_the_times_of_Metropolitan_Cyprian

Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

The Assumption Cathedral (Protat, Mount Athos): https://www.academia.edu/1902522/The_Assumption_Cathedral_Protat_Mount_Athos_

Ulyanov O.G. The influence of the monasticism of Holy Mount Athos on the liturgical reform movemement in the Late Byzantine // Church, Society and Monasticism. The second international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2006.

Ульянов О. Г. Apophtegmata Patrum и традиции старчества на Руси // Преподобный Серафим Саровский и русское старчество XIX в. Материалы XIII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. XIII. Можайск-Терра, 2006. С. 299-304.

Ульянов О. Г. Богословское и философское осмысление исихастской традиции // Журнал Московской Патриархии. № 3. М., 2006. С. 34-40: http://www.srcc.msu.ru/bib_roc/jmp/06/03-06/05.htm

Ульянов О. Г. Правое и левое, или эпистемология «царского пути» в исихастской традиции. Доклад на заседании открытого научного семинара Института Синергийной Антропологии 12 апреля 2006 г.: https://www.academia.edu/26503875/

Ульянов О.Г. «Диатаксис» патриарха Филофея: древнейшая редакция по афонским спискам и в переводе митрополита Киприана (Vat. slav. 14) // Палеография и кодикология. 300 лет после Монфокона. М., 2008. С. 211-225: http://agora.guru.ru/display.php?conf=palaeographia&page=program&PHPSESSID=6078ce620c4bf3fa40d3b54b4edfc3b2

Ульянов О. Г. Литургическая реформа в Русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (к 600-летию преставления святителя Киприана) // Киприанови Четения. Велико Търново, 2008. С. 83-119: http://www.uni-vt.bg/pages/4321/uplft/Kiprianovi_chetenija.pdf

Ульянов О.Г. Святая гора Афон – последний удел Византии в Греции // Научная конференция эллинистов «Историческое наследие в культуре современной Греции». М., 2008.

Ульянов О.Г. «Мерило праведное» Святой горы Афон: о судебных прерогативах афонского прота в Византии // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Право в средневековом мире: а судьи кто?». М., 2009.

Ульянов О.Г. Верный помощник Серафима Святогорца (к 100-летию кончины старца Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря схимонаха Аркадия) // Церковно-научная конференция РПЦ «Подвижники Русского Афона: к 120-летию со дня блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)». М., 2009.

Ульянов О.Г. Император-инок и Константинопольский патриарх: афонский оплот в канун гибели Византии: http://www.patriarchia.ru/db/text/575638.html
Lectures on the history of Mount Athos in the Middle Ages: https://www.academia.edu/1890843/Lectures_on_the_history_of_Mount_Athos_in_the_Middle_Ages

Kурс лекций проф. О.Г. Ульянова, посвященный истории Святой Горы Афон в средние века: http://www.bogoslov.ru/text/378592/index.html

“Царский День” – память св. вмч. Пантелеимона (+ 305): http://afonit.info/monitoring-smi/tsarskij-den-pamyat-sv-vmch-panteleimona-305

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: https://www.academia.edu/2412676/1700-year-old_destiny_of_the_main_relic_in_Russian_St._Panteleimon_Monastery_on_Mount_Athos

Связи Руси с Афоном при святителе Киприане (Цамблаке) Киевском и их влияние на особенности почитания Святой Троицы: http://fund-panteleimon.ru/press/smi/svyazi-rusi-s-afonom-pri-svyatitele-kipriane-tsamblake-kievskom-i-ikh-vliyanie-na-osobennosti-pochitaniya-svyatoj-troitsy

Ульянов О.Г. О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон // Международная научно-церковная конференция «Святая Русь и Святая Гора Афон. Традиции и современность». М., 2016: https://www.academia.edu/21650497/

Как известно, профессор Олег Германович Ульянов, заведующий Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева, является также одним из крупнейших в мире специалистов по Андрею Рублеву († 1428). Так, известный церковный мыслитель Лев Регельсон высказал высокую оценку нашего коллеги: «Олег Германович Ульянов – лучший специалист по русской иконописи. Обладает удивительной способностью проникновения в дух времени и богословский текст иконы»: http://rublev-museum.blogspot.ru/2013/11/blog-post_20.html

Среди уникальных исследований проф. О.Г. Ульянова, посвященных всемирно известному иконописцу Древней Руси, можно назвать следующие работы:

Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии преподобного Андрея Рублева в свете новейших исследований // Алпатовские Чтения РАХ. Вып. IV. М., 1994.

Ульянов О. Г. Преподобный Андрей Рублев в Спасо-Андрониковом монастыре // Материалы итоговой научной конференции ЦМиАР. М., 1994.

Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Материалы научной конференции РГБ «Искусство русской книги XI-XIX в.». М., 1994: http://www.academia.edu/1889364/The_study_of_the_semantics_of_ancient_miniatures

Ульянов О. Г. От Троицы Ветхозаветной к Троице Вечного Совета // XXVIII Випперовские чтения. М., 1995.

Ульянов О. Г. Вопросы творческой биографии прп. Андрея Рублева в свете новейших открытий // Научный доклад на расширенном заседании Совета по истории мировой культуры РАН 12 апреля 1995 г. под руководством академика Б.А. Рыбакова (участники дискуссии: Н.К. Голейзовский, В.Г. Брюсова и др.).

Ульянов О. Г. Благовещенский собор Московского Кремля в свете новейших открытий // Материалы научной конференции памяти Г.К. Вагнера. М., 1995.

Ульянов О. Г. Цикл миниатюр лицевого “Жития Сергия Радонежского” о начале Андроникова монастыря // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 1995; Научный совет РАН “История мировой культуры”. М., 1996. С. 181-192.

Ульянов О. Г. Древнейшая история некрополя Спасо-Андроникова монастыря // Московский некрополь: история, археология, искусство, охрана. М., 1996. C. 24-27.

Ульянов О. Г. О работах преподобного Андрея Рублева при дворе митрополита Киприана // Почитание святых на Руси. Материалы IV Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. IV. Можайск-Терра, 1996.

Ульянов О. Г. Особенности средневековой пространственной семантики на основе византийских и древнерусских памятников  IX-XV вв. // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Наука и просвещение в греческой и славянской культуре IX – нач. XX вв.». М., 1996.

Ульянов О. Г. «… От твоих могил не отрекусь» (о некрополе Спасо-Андроникова монастыря) // Московский журнал. М., 1997. № 11. С. 44-47.

Ульянов О. Г. Вопросы церковно-археологического освидетельствования мощей на современном этапе // Церковная археология. Вып. 4 / Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н.В. Покровского 1-3 ноября 1998 г. СПб., 1998. С. 300-305.

Ульянов О. Г. «Филоксения Авраама»: библейская святыня и догматический образ // Богословские труды. Т. 35. М., 1999. С. 216-232: http://www.academia.edu/1857640/_Philoxenia_of_Abraham_the_biblical_sanctity_and_the_dogmatic_icon

Ульянов О.Г. Погребение преп. Андрея Рублева в свете новейших исследований // Монастыри России. Материалы VII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. 7. Можайск, 2000.

Ульянов О.Г. Новая архитектурная реконструкция Благовещенского собора и судьба «Деисуса Андреева письма Рублева» // Царский храм. Святыни и сокровища Благовещенского собора. Материалы научной конференции ГММК. М., 2003.

Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 152-162: http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170033.htm

Ульянов О. Г. Воплощение тринитарного догмата в иконе «Архангел Михаил с деяниями» из собрания Музеев Московского Кремля // Троицкие чтения 2003-2004 гг. Большие Вяземы, 2004. С. 120-151: http://www.agiograf.globalfolio.net/dimitriy/month/mihailarhulianov.htm

Ульянов О.Г. Вопросы реконструкции Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в свете археологических данных // V Давидовские чтения. М., 2005.

Ульянов О. Г. Наша национальная идея – это рублевская Троица // Интервью сайту «Страна.Ru» 15 июня 2005 г.: http://www.academia.edu/9566448/Комплексное_исследование_механизмов_адаптации_византийского_искусства_в_древней_Руси._Коллективная_монография

Ульянов О. Г. 600-летие годовщины первого упоминания преподобного Андрея Рублева // Интервью на радио «Свобода» 27 октября 2005 г.: http://www.svoboda.org/a/126635.html

Ульянов О. Г. Три даты Андрея Рублева. Греция, 2005.
http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/ulyanov_1.html

“The Deesis painted by Andrey Rublev” from the Annunciation Church of the Moscow Kremlin (on the 575th year of the demise of the reverend icon-painter) by Dr. Oleg Germanovich Uliyanov (Moscow): http://www.versta-k.ru/en/articles/912/

Ульянов О. Г. «Παραδείγματα» иконописца Андрея Рублева (к 600-летию первого летописного упоминания) // Вестник истории, литературы, искусства под ред. ак. Г.М. Бонгарда-Левина. Т. 3. М., 2006. С. 78-93.

Ульянов О. Г. «Окно в ноуменальное пространство»: обратная перспектива в иконописи и в эстетике о. Павла Флоренского // Доклад в Институте философии РАН на заседании открытого научного семинара Института Синергийной Антропологии 15 февраля 2006 г.: https://www.academia.edu/2257486/_Window_to_the_noumenal_space_reverse_perspective_in_the_icons_and_in_the_aesthetics_of_Rev._Paul_Florensky

Ульянов О.Г. Андрей Рублев в трудах В.А. Плугина и современная научная индукция // Научные чтения памяти В.А. Плугина. Москва, 12 октября 2007 г.: http://www.ruthenia.ru/document/542256.html

Ульянов О.Г. Проблемы датировки Троицкой летописи в связи с первым упоминанием об Андрее Рублеве // XX Международная научная   конференция “Вспомогательные исторические дисциплины – источниковедение – методология истории в системе гуманитарного знания”. М., 2008. С. 636-638.

Ульянов О.Г. “Деисус Андреева писма Рублева” из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца) // Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 2006. М., 2008. С. 364-394.

Ульянов О.Г. Эволюция иконографии Живоначальной Троицы в древнерусском искусстве времени прп. Андрея Рублева и проблемы семантики образа // Труды ГМИР. Вып. 9. СПб., 2009. С. 7-15.

Ulyanov O.G. Andrey Rublev’s Trinity and the Theme of God’s Wisdom in the Hesychastic Tradition // Monachesimo tra Cultura e culture. The third international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2011: http://www.santanselmo.org/symposium_2011/Listofcontributions.html

Ульянов О.Г. Эпитафия прп. Андрею Рублеву (проблемы атрибуции): https://www.academia.edu/2262561/Epitaph_for_st._Andrei_Rublev_the_problems_of_attribution_

Ульянов О.Г. Oткрытая лекция, посвященная всемирно известному иконописцу Древней Руси Андрею Рублеву († 1428), в Международном мультимедийном пресс-центре РИА Новости 29 октября 2013 г. в рамках проекта “ЛектоРИА”: http://pressmia.ru/special_lecture/20131029/948620522.html

См. также по данной теме:

Андрей Рублев: в лике святости // Вестник архивиста. М., 2014: http://www.vestarchive.ru/myzei/2872-andrei-ryblev-v-like-sviatosti.pdf

Бог «Троицу» любит: http://novved.ru/istoriya/3543-bog-troitsu-lyubit.html

Андрей Рублев – тайнозритель Святой Троицы: http://expertmus.livejournal.com/76039.html

Канонизация прп. Андрея Рублева († 1428): https://my.mail.ru/mail/rublev-museum/video/_myvideo/11.html

Андрей Рублев: 585-летие кончины: http://expertmus.livejournal.com/142299.html

25-летие прославления прп. Андрея Рублева († 1428) в год 1000-летия Крещения Руси: http://expertmus.livejournal.com/115840.html

17/30 октября – память прп. Андрея Рублева: http://expertmus.livejournal.com/61853.html

17/30 октября – память прп. Андрея Рублева: http://rublev-museum.livejournal.com/367156.html

Вся правда о «Троице» Андрея Рублева: http://expertmus.livejournal.com/28331.html

17 июля не может быть никакого празднования памяти великого иконописца прп. Андрея Рублева: http://mosvedi.ru/news/society/russia/20543.html

Программа международной научной конференции «Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity» на сайте Российской академии художеств:

дата: 05.10.2016 – 07.10.2016

страна: Россия

город: Санкт-Петербург

место: Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств по адресу: Университетская набережная, 17

5-7 October 2016
University emb. 17
Saint-Petersburg

организатор: Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств
International Conference

Mount Athos – the Light of the Orthodox Christianity: Interaction of Cultures.

Conference Hall of the Russian Academy of Arts

Программа/Program
5 октября Среда
October 5 Wednesday

10.30 – 11.00 – Открытие конференции. Приветствия/ Opening&Greetings
Утренняя сессия/ Morning session
11.00 -11.20 –Олег Ульянов. Профессор, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева (Москва), Полномочный представитель Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря в 2000-2004 гг.
Афонский извод «Живоначальной Троицы» преподобного Андрея Рублева.
Oleg Ulianov. Professor, Central museum of Old Russian Culture and Art named by Andrej Rublev, Moscow. Official representative of the Russian Saint-Panteleimon monastery at the Holy Mount Athos in 2000-2004.
The Athos παραδείγματα of the world-famous icon “Life-GivingTrinity” by St. Andrei Rublev.
11.30-11.50 – Архимандрит Августин (Никитин). С.-Петербургская Православная Духовная Академия.
Афонская икона Божией Матери «Млекопитательница»: от катакомбных фресок до эпохи Возрождения.
Arhimadrite Aurustin (Nikitin). Saint-Petersburg Ecclesiastic Academy.
The Mount Athos Icon of the Virgin Mary Galaktotropousa: from catacomb frescoes to the Renaissance time.
12.00-12.20 – Д-р Георгиос Тсимпукис. Археолог, Министерство культуры Греции.
Влияние Ерминии Дионисия из Фурны на технику настенной живописи Афона.
Dr. Georgios D. Tsimpoukis. Archaeologist, Hellenic Ministry of Culture.
The influence of the Hermēneia of Dionysius from the village of Phournas on the Revelation wall-paintings of Mount Athos.
13.40-14.00 – Д-р Герольд Вздорнов.. Государственный институт реставрации (ГосНИИР), Москва
Память о Хиландаре: древние рукописи и genius loci.
Dr. Herold Vzdornov. Russian institute of conservation, Moscow
Memories on Hilandar: ancient manuscripts and genius loci.
14.00-14.20 – Архимандрит Августин (Никитин) С.-Петербургская Православная Духовная Академия.
О иеромонахе Аниките (князь Сергей Ширинский-Шихматов), совершившим паломничество на Афон в 1835 году.
Arhimadrite Augustin (Nikitin).Saint-Petersburg Ecclesiastic academy.
Hieromonk Anikita (Duke Serge Shirinski-Shihmatov) and his pilgrimage onto Mount Athos in 1835.
14.30-14.50 – Анна Захарова. МГУ имени М.В. Ломоносова, Москва
Изображения святых в византийском декоративно-прикладном искусстве X-XI веков.
Anna Zakharova. Moscow University
Images of saints in the X-XI-th c. Byzantine Applied Art.
15.00-15.20 – Анастасиос Семоглу. Профессор Византийской археологии и искусства, Аристотелевский университетет, Фессалоники (Греция).
Мозаичные иконы Афона.
Athanasios Semoglou. Professor of Byzantine archaeology and art at the Aristotle University of Thessaloniki (Greece.)
Mosaic Icons on and from Mount Athos.
15.30-15.50 – Орестос Митинзис. археолог
«Ковер из Уранополиса». Феномен современного искусства в Уранополисе, вдохновленный искусством Афона.
Orestes Mitintzis. Archejlogist
‘Ouranoupolis Rug’. A contemporary art phenomenon in Ouranoupolis, inspired by the art of Mount Athos.
16.00-16.20 – Д-р Юрий Бобров. Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
История возвращения одной Афонской иконы.
Dr. Yuri Bobrov. Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Restitution of one Mount Athos Icon.
16.30-16.50 – Д-р Мария Пафити. Византинист, Кипр.
Две резные иконы монаха Козьмы Лавриотиса, известного как Козьма Афонский.
Dr. Maria Paphiti. Byzantinist, Cyprus.
Two carved wooden icons by the monk Kosmas Lavriotis, also known as Kosmas of the Mount Athos.
17.00 – Презентация книги
Е.Н. Цигаридас, К. Ловерду-Цигарида. Священная Великая Обитель Ватопед – Византийские иконы и оклады издательства В.И. Верхова 2016.
– Presentation of new publication
E.N. Tcigaridas, K. Loverdou-Tcigarida. Holy Great Vatoped – Byzantine icons and oklads published by V.I. Verhov 2016
17.30 – Открытие выставки
«Святой Афон в гравюрах и фотографиях из собраний Русского музея и музея истории религии».
-Exhibition opening
“Holy Mount Athos in photographs and engravings from collections of the Russian Museum and Museum of Religion History”

6 октября Четверг
October 6 Thursday

10.00-10.20 –Любовь Мусиенко. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Проекты Государственного музея истории религии, посвященные юбилею 1000-летия присутствия русского монашества на Святой Горе Афон.
Lubov Musienko. State museum of Religion History, Saint-Petersburg
Jubileum projects of the history religion museum dedicated to the 1000 anniversary of the Russian monasticism at the Holy Athos.
10.30-10.50 – Д-р Нино Кавтария. Руководитель Отдела истории искусств, Национальный центр рукописей, Тбилиси, Грузия.
Иллюстрированные грузинские рукописи из Афона и их связь с художественными традициями христианского мира.
Dr. Nino Kavtaria. Head of Art History Dept., National Center of Manuscripts, Tbilisi, Georgia
Illustrated Georgian manuscripts from the Mount Athos and its artistic relation to the traditions of Christian World.
11.00-11.20 – Д-р Светлана Николаева. Музей истории религии, Санкт-Петербург
Коллекция греческой гравюры в собрании Государственного музея истории
религии.
Dr. Svetlana Nikolaeva. State museum of Religion History, St. Petersburg
Greek engravings collection in the State museum of Religion History.
11.30-11.50 – Д-р Надежда Пивоварова. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Афонская экспедиция П. И. Севастьянова 1859/1860 гг. в периодической печати и документах российских архивов.
Dr. Nadya Pivovarova. State Russian museum,Saint-Petersburg
The Mount Athos expedition of Petr Sevastianov 1859/60 in publications and documents from Russian arhives.
12.00-12.20 – Профессор Нина Кутейникова. Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
Афонские святые в иконах современных петербургских мастеров.
Prof. Nina Kuteinikova. Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Holy Athos saints in contemporary Saint-Petersburg icon painting.
12.30 – 12.50 – Агнес Криза. Университет Кембриджа, Ньюхем колледж, Великобритания
Новая православная идентичность: Алтарные композиции в храмах Св. Софии в Охриде и Киеве.
Agnes Kriza. University of Cambridge, Newham college,UK
New Orthodox Identity: The sanctuary decorations of the Sophia Churches in Ohrid and Kiev.
14.00-14.20 – Дуг Паттерсон, художник
Иллюстрированное путешествие по монастырям Афона в рисунках и живописи по следам Василия Барского.
Doug Patterson, artist
Illustrated journey to the Holy Mountain of Mount Athos recorded in drawings and paintings following the journey of Vasily Barsky.
14.30-14.50 – Тамара Чудиновская, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Выставка произведений афонского монаха в Русском музее.
Tamara Chudinovskaya, State Russian museum, Saint-Petersburg
Exhibition of the Mount Athos monk artworks at the Russian museum.
15.00-15.20 – Надежда Мухина, академик Российской академии художеств, Москва
Афонский дневник. О творческих проектах академиков РАХ на Афоне.
Nadia Mukhina, member of the Russian academy of arts, Moscow
The Mount Athos Diary: On artistic projects of Russian academicians on Athos.
16.00-16.20 – Елена Николаева. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Произведения иконописной мастерской Т.Ф.Водичевой (Екатеринбург) для Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Elena Nikolaeva. State museum of Religion History, Saint-Petersburg
Icons of the Vodicheva workshop in Ekaterinburg for the Mount Athos Russian St.Panteleimon monastery.
16.30-17.00 – посещение кафедры реставрации живописи.

7 октября Пятница
October 7 Friday

10.30-10.50 – Юлия Арутюнян, кандидат искусствоведения, Санкт-Петербургская Академия художеств(институт имени И.Е. Репина).
Византийские скульптурные капители: реминисценции и нарратив.
Julia Arutunyan, Ph.D., Saint-Petersburg Academy of Arts (The Repin Art Institute).
Byzantine sculpture capitals: reminiscence and narrative.
11.00-11.20- Юрий Пятницкий, Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург
Иконы монастыря Ватопед
Yuri Pyatnitcky, State Hermitage, Saint-Petersburg
Icons from The Vatoped Monastery.
11.30-11.50 – Валерий Игошев, Государственный институт реставрации (ГосНИИР), Москва
Древнерусский напрестольный крест конца XV в. из афонского Свято-Пантелеимонова монастыря.
Valeri Igoshev, Russian institute of conservation, Moscow
Late XV-th c. Old Russian Cross from the Mount Athos St. Panteleimon monastery.
12.00-12.20 – Ирина Панченко, кандидат искусствоведения, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Афонские фотографии из собрания Государственного Русского музея.
Irina Panchenko, Ph.D., State Russian museum
The Mount Athos photographs from the Russian museum collection.
1 2.30-12.50- Ольга Силина, кандидат искусствоведения, Музей фресок Дионисия, Ферапонтово
«Служба святых отец” в стенописи собора Рождества
Богородицы Ферапонтова монастыря и ее связь с литургической практикой.
Olga Silina, Ph.D., Dionisios frescoes museum, Ferapontovo
The Ferapontovo wall painting “Holy Fathers sermon” in connection with liturgy.
13.00-13.20- Яна Шемякова. Музей фресок Дионисия, Ферапонтово
К вопросу о начальных этапах формирования иконостаса собора
Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.
Yana Shemyakova, Dionisios frescoes museum, Ferapontovo
Early stages of the Virgin Nativity church iconostasis in Ferapontovo.
13.00-13.20 – Светлана Мальцева, кандидат искусствоведения, Санкт-Петербургский государственный университет
Архитектектура афонских кафоликонов и проблема генезиса балканских триконхов XIV в.
Svetlana Maltseva, Ph.D.,Saint-Petersburg State University
Architecture of the Mount Athos Katholicons and genesis of the Balkan trikonh in XIV c.
13.30-13.50 – Ольга Коробко. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Греческие иконы в собрании Государственного музея истории религии.
Olga Korobko. State Museum of Religion History, Saint-Petersburg
Greek Icons in the collection of the State religion history museum.

Дискуссия/ free discussion

Культурная программа/ Culture program for all days + Saturday and Sunday
Театры, музеи, выставки, концерты/ theatres, museums, exhibitions and performances on your choice.

Опубликовано: http://www.artsacademy.ru/additionally/news/698/

Ссылки: http://fund-panteleimon.ru/press/smi/mezhdunarodnaya-konferentsiya-afon-svet-pravoslavnogo-khristianstva

http://ros-vos.net/news/2016/09/konf

http://theoryandpractice.ru/seminars/91615-afon-svetoch-pravoslaviya-vzaimosvyaz-kultur-5-10

http://monasterium.ru/anonsy/s-5-po-7-oktyabrya-2016-g-v-konferents-zale-rossiyskoy-akademii-khudozhestv-proydet-mezhdunarodnaya-/

© Санкт-Петербургский государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина при Российской академии художеств

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Афон стал ширмой для путинских олигархов: Константин Малофеев («Царьград-ТВ») и его «друзья Афона»

Оригинал взят у expertmus в Афон стал ширмой для путинских олигархов: Константин Малофеев («Царьград-ТВ») и его «друзья Афона»

Как уже информировал свою многотысячную аудиторию официальный Блог научного коллектива Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева, 27 января 2016 г. в Зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя в рамках XXIV Международных Рождественских образовательных чтений состоялась международная конференция «Святая Русь и Святая Гора Афон. Традиции и современность», которую организовал «Фонд святителя Василия Великого» и его учредитель Константин Валерьевич Малофеев (см. фото): http://expertmus.livejournal.com/194119.html

К глубокому сожалению, это казалось бы сугубо церковное мероприятие было отмечено весьма резонансными политическими заявлениями, вызвавшими громкие скандалы. Высокую трибуну международного церковно-научного форума помощник Путина Игорь Щеголев решил использовать … для информационного прикрытия военной кампании в Сирии?! Наспех помянув подготовку к официальному празднованию на государственном уровне «1000-летия русского монашеского присутствия на Афоне», которое начнется в мае 2016 г., Игорь Щеголев ни с того ни с сего взялся цитировать историка А.А. Васильева о «распространении политического влияния Византии в Сирии»: «Сирии грозила большая опасность со стороны халифата. Алеппо был несколько раз занимаем враждебными Византии войсками. Своими личными, иногда совершенно неожиданными появлениями в Сирии император восстанавливал там византийское влияние» …
Тем не менее, официальные российские СМИ словно по команде подхватили другое скандальное заявление, с которым выступил бывший глава РЖД Владимир Якунин («Диалог цивилизаций»), председатель попечительского совета Фонда апостола Андрея Первозванного и Центра национальной славы. Прямо в телекамеру Владимир Якунин огорошил всех верных чад РПЦ тем, что якобы «на уровне руководящих органов Евросоюза, на уровне Европарламента, – хотя об этом мало известно, – было принято постановление о том, что существование Афона, как Афонской республики, вообще говоря, противоречит законам Евросоюза, поэтому эта ситуация должна быть изменена. Это официальные документы Европейского парламента. Я считаю, что мы должны совершенно четко в преддверии этой великой даты – 1000-летия нашего присутствия на Афоне – может быть, в каких-то резолюциях, документах, возвысить свой голос в защиту права Афона на существование в том виде, в каком эта традиция сложилась тысячелетие тому назад»?!
Спустя буквально месяц заместитель министра иностранных дел Греции Яннис Аманатидис в интервью РИА Новости 20.02.2016 г. полностью дезавуировал столь пафосную филиппику (οἱ Φιλιππικοί) Владимира Якунина «в защиту Афона))) На самом деле, как подчеркнул греческий дипломат Яннис Аманатидис, особый статус Афона гарантируется в рамках Европейского союза совместной декларацией, которая прилагается к заключительному Акту договора о присоединении Греции к Европейскому сообществу! Уважение этого особого статуса было подтверждено общими заявлениями, сделанными в Шенгенском соглашении и Амстердамском договоре. В любом случае Европейский союз не требовал никаких изменений старого статуса Афона и не оказывал давления в этом направлении!!! http://ria.ru/interview/20160220/1377696386.html
Более того, официальный представитель Министерства иностранных дел Греции г-н Аманатидис (Γιάννης Αμανατίδης) без обиняков напомнил Кремлю, что желание путинской администрации отпраздновать «1000-летие русского монашеского присутствия на Афоне» должно получить одобрение всего Священного Кинота Афона, являющегося церковной властью на Святой горе, и Вселенской Патриархии! В этой связи Правительство Греции вновь подняло болезненный вопрос о возвращении в собственность Иверского монастыря на Афоне (῾Ιερὰ Μονὴ ᾿Ιβήρων) его подворья в центре Москвы (Никольская ул., 7, к. 9), которым он официально владел до конфискации 1930 г. Заместитель министра иностранных дел Греции Яннис Аманатидис указал на исторический факт «наличия в сердце Москвы до 1930 года обители Святого Николая Иверского (Заиконоспасский монастырь), которая была подарена в 1654 году царем Алексеем как монастырское подворье святогорскому Иверскому монастырю». Действительно, летом 1669 г. по челобитным архимандритов Дионисия и сменившего его Соломона была дана жалованная грамота на владение подворьем – Никольским монастырем в Москве, переданным еще архим. Климентию. Подлинник царской грамоты в настоящее время хранится на Афоне  (Αλεξανδροπούλου ᾿Ο. Η ῾Ελληνικὴ Μονὴ ῾Αγίου Νικολάου στὴ Μόσχα: Στοιχεῖα ἀπὸ τὴν ἱστορία τῶν ῾Ελληνορωσικῶν σχέσεων στὸ δεύτερο μισὸ τοῦ 17ου αἰῶνα // Μεσαιωνικὰ κα νέα ῾Ελληνικά. ᾿Αθήνα, 2000. Τ. 6. Σ. 114-115), а список грамоты с печатью Иверского монастыря и греческими подписями кафигум. Неофита и скевофилакса Феоклита – в РГАДА (Ф. 52. Оп. 4. № 56).
Видимо, прав был опальный протоиерей Всеволод Чаплин, который написал намедни в своем блоге, что власть имущие в России и олигархи не опасаются обличений со стороны афонских старцев, молчание которых они купили: «Ах как надеются, что уже купили российское духовенство и знакомых старчиков на Афоне! Ах как не хотят слышать правду! Но совесть не заглушишь. И православный народ, со многими пастырями, все-таки будет о ней напоминать. Да и Бога не купишь – Он и “деньги вернет”, и на церковные ордена-медали не посмотрит»)))
См. подробнее по данной теме –
Операция «Дары волхвов»: http://www.expertmus.com/2014/02/blog-post_2.html
Зачем Медведеву пиар с Афоном?: http://www.expertmus.com/2012/03/blog-post_7123.html
Ранее монах Афанасий (Усенко) из карульского исихастириона Св.Саввы Сербскаго на Афоне (Athanasios Karouliotis), по его признанию, «чтобы развеять миф о православности Путина и его окружения, а также о том, что афонские старцы их благословляют», поделился с блоггерами ЖЖ своим воспоминанием о недавней встрече на Афоне с путинскими олигархами: «Генеральный прокурор России Юрий Яковлевич Чайка, олигархи-дзюдоисты и путинские друзья детства Аркаша и Боря Ротенберги, известный мощевоз Костя Голощапов) … и ряд других не менее представительных личностей. Молитвенники они матерые и фартовые, – Аркаша с Борей вон уже сколько миллиардов «намолили»! – думали, очевидно, что и в этот раз удачно «отмолились» за фальшивые выборы… Знакомы мы, и довольно близко, уже поболе десяти лет, так как их первые посещения Святой Горы без моего участия не обходились. Тогда, хоть и вопросов к ним возникало немало, уж очень не хотелось расставаться с красивой легендой о православном президенте Вове Путене, который «чехов» будет мочить в нужниках.
– Ну что, – говорю, – жизнь прижала – молиться приехали?
– Нет, – отвечают, – у нас все хорошо. И мы уже с Афона уезжаем.
– Хорошо то, что хорошо кончается.
– Да у нас все только начинается, – попытался бодриться Аркаша.
– Ничего подобного, – возражаю, – для вас уже все закончилось. И на Афон, думаю, приезжаете в последний раз.
– Почему это?! – удивился генпрокурор.
– Потому что кердык вам. И для американцев вы – отработанный материал, и русский народ вас ненавидит.
– За что? – закричали хором.
– За то, что жрать нельзя в одну харю.
– Так ты помолись, – говорят, – отец, чтобы не случилось такого.
– А вот молиться за это не буду. Помолюсь лучше, чтобы все-таки жахнули вас. Но так как люди мы православные, а потому не кровожадные, смерти вашей не желаю. И потому буду молиться, чтобы жахнули вас не наглухо, а так, чтобы в себя пришли и осознали, что не вашей это меры такой великой страной рулить.
И тут слышу:
– А не боишься, что тебя самого жахнут?! – это Боря Ротенберг сгеройствовал.
– Чего? – говорю, – ты что ли угрожать мне будешь? Нам монахам  афонским бояться нечего».

Директор фонда святителя Василия Великого Зураб Чавчавадзе (слева), архим. Тихон (Шевкунов) и Константин Малофеев (справа)
.

Напомним, что организаторами первого официального мероприятия, посвященного «1000-летию русского монашеского присутствия на Афоне», стали Константин Валерьевич Малофеев, учредитель фонда свт. Василия Великого, и Сергей Юрьевич Рудов, генеральный директор фонда свт. Василия Великого. Как смогли выяснить журналисты французского интернет-издания Mediapart, опубликовавшие 21 февраля 2016 г. большое расследование о «православном олигархе» Константине Малофееве, духовником которого является еп. Тихон (Шевкунов), в 2011 г. над г-ном Малофеевым и его кремлевскими кураторами нависла прямая угроза судебных разбирательств в европейских судебных инстанциях по иску на $ 260 миллионов французской компании AXA Private Equity, прямо обвинившей Константина Малофеева в мошеннических действиях. От судебного преследования Константин Малофеев, по сведениям французских журналистов, смог уйти лишь благодаря выкупу в € 55 миллионов, которые предоставила российская Инвестгруппа «АТОН» (президент Евгений Леонидович Юрьев), являющаяся главным партнером ОАО «ВД ТЭК», где Совет директоров возглавляет именно Сергей Рудов)))

Между тем, в сентябре 2011 г. на первом заседании в Горках Общественно-Попечительского совета Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне, когда была впервые озвучена инициатива празднования «1000-летия русского монашеского присутствия на Афоне» на государственном уровне, патриарх Кирилл (Гундяев) на все лады расхваливал президента РФ Дмитрия Медведева за то, что тот решил «собрать всех нас вместе с  афонскими старцами» и пригласил войти в совет «достойнейших представителей государства, бизнеса, общественных организаций»: http://www.expertmus.com/2012/03/blog-post_7123.html
Каковы эти «достойнейшие представители» любой из вас, дорогие читатели, сможет узнать из достоверных источников, сведениями которых поделились журналисты французского интернет-издания Mediapart)))
Как утверждают журналисты Mediapart, Константин Малофеев является ключевой фигурой среди российских «друзей» Нацфронта. Основатель партии Жан-Мари Ле Пен неоднократно встречался с российским олигархом, когда искал финансирование. Но и действующая глава партии Марин Ле Пен также лично знакома с Малофеевым.
Основатель Фонда святителя Василия Великого, защитник традиционных семейных ценностей против «гей-лобби» и либерализма «загнивающего Запада», – приводит краткий портрет 42-летнего российского «православного патриота» Mediapart. Однако политические предпочтения Константина Малофеева стали предметом пристального интереса журналистов после аннексии Крыма и начала войны в Донбассе.
«Остерегайся Малофеева!»
Создатель одного из самых успешных российских инвестиционных фондов Marshall Capital Partners Малофеев имеет, однако, неоднозначную репутацию в деловой среде из-за нескольких сомнительных сделок, пишет издание. «Остерегайся Малофеева! Это гнилой человек», – приводит Mediapart цитату из разговора двух евродепутатов от Нацфронта, снятого скрытой камерой, и показанного в документальном фильме Canal+ в ноябре 2015 года.
«Что же хотел этим сказать французский евродепутат?», – задается вопросом издание. При этом журналисты отмечают, что съемка этого странного разговора была сделана в Брюсселе в феврале 2015 г., спустя несколько дней после сообщений в прессе об очередных обысках у Малофеева по делу о кредите банка ВТБ. Как напоминает Mediapart, «дочка» ВТБ выдала в 2007 г. компании Малофеева «Руссагропром» кредит на сумму $ 225 миллионов на покупку молочных заводов у фирмы «Нутритек», однако вскоре компания объявила дефолт и прекратила выплаты по кредиту. Позже выяснилось, что стоимость заводов была завышена.
ВТБ обвинил Малофеева и владельцев «Нутритека» в сговоре и мошенничестве и подал иск в Лондонский суд. Одновременно уголовное дело было возбуждено и в России. Тянувшийся долгие годы процесс неожиданно разрешился в марте 2015 г. примирением сторон. Как сообщало издание Slon.ru, Константину Малофееву удалось снизить сумму претензий ВТБ с $ 596 миллионов до менее чем $ 100 миллионов. Издание делает предположение, что подобная щедрость госбанка могла быть связана с активным финансированием со стороны Малофеева операции в Крыму и на востоке Украины.
Путин и его проект «Новороссия»: хронология фактов для будущего учебника истории: http://www.expertmus.com/2014/11/blog-post_5.html
В статье Mediapart также идет речь о скандале 2011 г. вокруг имени Константина Малофеева, которого крупнейшая в мире французская страховая компания AXA Private Equity обвинила в выводе активов, объемом в сотни миллионов долларов. Это дело закончилось в ту эпоху секретным соглашением сторон. Французским журналистам удалось прояснить некоторые подробности того спора.
«Очень милый мальчик»
В 2008 г. Константин Малофеев предложил французской компании AXA Private Equity инвестировать в три российских предприятия, акционером которых также является фонд Малофеева Marshall Capital. Тогда французы вместе с другими западными партнерами решили выкупить 36% акций компании «Нутритек» (производитель детского питания), 28,5% акций мультимедийной компании Solvo Media Group, а также 4,89% компании «Царьград», владеющей 20 тысячами гектаров земли в Подмосковье. На эти инвестиции французы потратили $ 260 миллионов.
Однако спустя всего три года все вложения сгорели. «Нутритек» потерял к 2011 г. 98% своей стоимости. Тогда французы заподозрив Малофеева в мошеннических действиях тайно обратились к Мари-Элен Берар, руководителю консалтинговой компании MHB SA. Бывший экономический советник экс-президента республики Жака Ширака Мари-Элен Берар прекрасно владеет русским языком и лично знакома со многими представителями высшего руководства России.
Она, в свою очередь, написала несколько писем, одновременно главе президентской администрации в ту эпоху Сергею Нарышкину, президенту банка ВТБ Андрею Костину, министру связи Игорю Щеголеву, вице-премьеру Сергею Иванову и главе МВД Рашиду Нургалиеву. Mediapart приводит скан этого письма, в котором госпожа Берар излагает претензии AXA Private Equity к группе Малофеева и грозит подачей исков в российские и европейские судебные инстанции. Одновременно депутат Госдумы от КПРФ Нина Останина направила запрос о проверке деятельности Marshall Capital одновременно в МВД, Генпрокуратуру и Следственный комитет.
Также по запросу AXA Private Equity Мари-Элен Берар координировала проведение частного расследования о деятельности инвестфонда Marshall Capital, в котором удалось объединить данные, полученные от российских спецслужб, а также от частных детективных европейских агентств.
Получившийся 14-страничный доклад с грифом «Строго конфиденциально» озаглавлен как «Преступная деятельность ОПГ „Нутритек“». На первых же страницах документа утверждается, что эта группа, возглавляемая Константином Малофеевым, служила для вывода средств для получения акций компании «Ростелеком». Сам Малофеев называется в документах «подконтрольной фигурой, зависимой от федеральных чиновников класса „А“».
Впрочем, уже в 2012 г. некий российский инвестиционный фонд «Атон» выкупил доли AXA Private Equity в «Нутритек», сумма сделки официально не разглашалась, однако согласно анонимному источнику издания Slon.ru сумма сделки составила 55 миллионов евро. Госпожа Берар отказалась от комментариев изданию Mediapart. Также от общения с французскими журналистами уклонился и сам Константин Малофеев.
Несмотря на предупреждения коллеги по европарламенту Эмерик Шопрад все-таки поддался шарму Малофеева и познакомил с ним основателя Нацфронта Жан-Мари Ле Пена, искавшего в ту эпоху финансирование для своей партии, говорится в заключении статьи Mediapart. Ле Пен охарактеризовал Малофеева как «очень милого мальчика».
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон

Оригинал взят у expertmus в О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон

This slideshow requires JavaScript.

«Святая гора – одно из чистейших воплощений того животворного начала, которое составляет истинную душу русского народа» (философ Николай Страхов, 1828-1896)

27 января 2016 г. наш коллега известный российский историк профессор Олег Германович Ульянов, действительный член ICMAC и Фонда греческих исследований в Москве, принял участие в международной научно-церковной конференции «Святая Русь и Святая Гора Афон. Традиции и современность» (см. фото), которая состоялась в Зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя в рамках XXIV Международных Рождественских образовательных чтений. Организатор конференции – Фонд святителя Василия Великого.

Международная конференция, посвящённая 1000-летию русского монашеского присутствия на Афоне, собрала как официальных представителей Святой горы Афон (Греция), так и священнослужителей, политиков, учёных из России (см. программу конференции ниже). Участники конференции указали на тесные духовные связи Афона и России и важность сохранения исторического статуса Афона как центра всего православного мира, почитания его тысячелетнего наследия и традиций и их передачи будущим поколениям.

«Афон и Россия связаны многовековыми духовными узами. Считается, что монашество на Русь пришло именно с Афона. Ко времени крещения Руси Афон во всем православном мире уже воспринимался как авторитетнейший монашеский центр, хранящий истинную веру и создающий образцы монашеского служения. Именно с Афона преподобный Антоний принес на Русь «благословение Святой Горы» и стал основателем русского монашества. Такое историческое наследие особенно востребовано в настоящее время, когда наша страна проходит этап духовного возрождения, возвращения к духовным ценностям и святыням», – отметил в своем обращении к участникам конференции генеральный прокурор РФ Юрий Чайка.

Посол Греции в России Данаи-Магдалини Куманаку в своём выступлении подчеркнула, что многовековые отношения Руси и Афона нерушимы. Как рассказал помощник Президента РФ Игорь Щеголев, для подготовки к торжествам, которые начнутся в мае 2016 г., при правительстве РФ была создана рабочая группа и утвержден план празднования 1000-летнего юбилея. К числу первоочередных задач научных исследований российских ученых на Афоне, по мнению Игоря Щеголева, следует отнести проверку гипотезы об афонском периоде в Житии прп. Андрея Рублева, в чьих работах прослеживается очевидное знакомство с оснасткой византийских кораблей. Вместе с тем Игорь Щеголев, явно намекая на современную международную обстановку, вдруг решил процитировать историка А.А. Васильева о «распространении политического влияния Византии в Сирии»: «Сирии грозила большая опасность со стороны халифата. Алеппо был несколько раз занимаем враждебными Византии войсками. Своими личными, иногда совершенно неожиданными появлениями в Сирии император восстанавливал там византийское влияние» ?!

Ту же злободневную тему о Путине и его политике продолжил учредитель Фонда святителя Василия Великого Константин Малофеев: «Не так давно настоятель афонского монастыря святого Павла архимандрит Парфений сказал, что сегодня он видит небывалый расцвет православия в России и необычайно раз этому, и добавил, что, когда люди пребывают в состоянии мира, Господь посылает им сильных лидеров, вождей. Парфений, конечно, имел в виду нашего президента Владимира Путина, на которого возлагает свои надежды не только народ России, но и святогорские монахи». Кроме того, Константин Малофеев поведал аудитории о том, что не так давно в монастыре святого Павла было найдено прошение к Имп. Петру I, в котором святогорские монахи называют российского самодержца «вторым Константином – императором Нового Рима», из чего г-н Малофеев сделал весьма неожиданный вывод, что «концепция «Москва – Третий Рим» была известна и на Афоне, именно с Афона пришла на Русь идея «Третьего Рима», и этот факт также особым образом связывает нас со Святой Горой»?!

Председатель попечительского совета Фонда апостола Андрея Первозванного и Центра национальной славы Владимир Якунин, в свою очередь, выразил обеспокоенность тем, что на уровне руководящих органов Евросоюза (Европарламента) будто было принято некое постановление о том, что существование Афона, как Афонской республики, противоречит законам ЕС и ситуация должна быть изменена: «я считаю, что мы должны в различных резолюциях, документах возвысить свой голос в защиту права Афона на существование в том виде, в каком эта традиция сложилась тысячелетие тому назад».

Член Священного Кинота Святой горы Афон схимонах Никодим (Ранцинос), библиотекарь и хранитель архива святогорского монастыря святого Павла (см. фото), напомнил о том, что правители земли Русской выделяли крупные денежные суммы афонским обителям, в подтверждение чего демонстрируя фото хрисовула Имп. Елизаветы Петровны, ковчега, подаренного монастырю Имп. Екатериной II c фрагментом Животворящего Креста Господня размером 18 см (см. фото) и частицами мощей святых, а также упомянутое прошение архим. Василия, настоятеля монастыря святого Павла, к Имп. Петру Великому: «там благодарность за неоднократно получаемую помощь, а также просьба вновь поддержать монастырь. Нам не известно, был ли дан ход этому прошению – это ещё предстоит исследовать»…

Руководитель отдела Института всеобщей истории РАН, профессор Михаил Вадимович Бибиков, комментируя юбилейную тему, сослался на афонский документ, «свидетельствующий о том, что в это время уже был создан русский монастырь на Афоне. То есть вскоре после принятия христианства Русью были созданы предпосылки для того, чтобы создалась монашеская братия, на Афоне учредили монастырь, откуда и черпались все истоки дальнейшего русского монашества»?!

Наш коллега Заведующий сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени прп. Андрея Рублева профессор Олег Германович Ульянов посвятил свой доклад проблеме основания русского монастыря на Святой горе Афон, подвергнув источниковедческому анализу целый ряд документов святогорского архива, взятых в качестве обоснования для празднования 1000-летнего юбилея в 2016 г. (см. фото).

Напомним, что под научным руководством проф. О.Г. Ульянова плодотворно разрабатывается научно-исследовательский проект «Афон и Россия в свете новейших научных исследований». В рамках данного проекта были сделаны доклады в академической аудитории и целый ряд научных публикаций, среди которых можно назвать следующие:

Ульянов О.Г. Происхождение Высоцкого чина // Москва и греческая культура. Материалы международной научной конференции, посвященной 850-летию Москвы. М., 1997.

Ульянов О.Г. Афонская икона Богородицы «Типикарница» // XI Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2001.

Ульянов О. Г. Второй канон Пятидесятницы 4 гласа “Божественныхъ покровенъ” Иоанна Арклийского в свете литургической традиции патриарха Филофея (Коккиноса) // XIII Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ. М., 2003.

Ulyanov O.G. Il Apophtegmata Patrum negli spirituale tradizioni della Monte Athos // Atanasio e il monachesimo al Monte Athos. Bose, 2004.

Uliyanov O.G. The significance of Holy Mount Athos for the liturgic changes in the Slavonic Churches according to the Epistles of St. Patriarch Evtimy of Turnovo and St. Metropolitan Cyprian of Moscow // MONS ATHOS MINOR. International Conference. Žeravna, 2004.

Ульянов О. Г. Комментарий 12 сентября 2005 г. на событие: посещение в ходе официального визита в Грецию президентом Российской Федерации Владимиром Путиным Святой горы Афон: http://tv.radonezh.ru/www/_radio/efir/20050912%2022-00.mp3

«На Афоне Путина встретят колокольным звоном» (интервью полномочного представителя Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон Олега Германовича Ульянова обозревателю Страны.Ru): http://www.strana.ru/stories/04/12/09/3578/258890.html

Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ. СПб., 2005. С. 88-100.

Ульянов О. Г. О каноническом положении Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря (по материалам монастырского архива) // Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (к 1700-летию блаженной кончины). Материалы научно-церковной конференции РПЦ. М., 2005.

The Assumption Cathedral (Protat, Mount Athos): https://www.academia.edu/1902522/The_Assumption_Cathedral_Protat_Mount_Athos_

Ulyanov O.G. The influence of the monasticism of Holy Mount Athos on the liturgical reform movemement in the Late Byzantine // Church, Society and Monasticism. The second international monastic symposium at Sant’Anselmo. Roma, 2006.

Ульянов О. Г. Apophtegmata Patrum и традиции старчества на Руси // Преподобный Серафим Саровский и русское старчество XIX в. Материалы XIII Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Вып. XIII. Можайск-Терра, 2006. С. 299-304.

Ульянов О. Г. Богословское и философское осмысление исихастской традиции // Журнал Московской Патриархии. № 3. М., 2006. С. 34-40.

Ульянов О. Г. Правое и левое, или эпистемология «царского пути» в исихастской традиции. Доклад на заседании открытого научного семинара Института Синергийной Антропологии 12 апреля 2006 г.: http://synergia-isa.ru/?page_id=3678

Ульянов О.Г. «Диатаксис» патриарха Филофея: древнейшая редакция по афонским спискам и в переводе митрополита Киприана (Vat. slav. 14) // Палеография и кодикология. 300 лет после Монфокона. М., 2008. С. 211-225.

Ульянов О. Г. Литургическая реформа в Русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (к 600-летию преставления святителя Киприана) // Киприанови Четения. Велико Търново, 2008. С. 83-119.

Ульянов О.Г. Святая гора Афон – последний удел Византии в Греции // Научная конференция эллинистов «Историческое наследие в культуре современной Греции». М., 2008.

Ульянов О.Г. «Мерило праведное» Святой горы Афон: о судебных прерогативах афонского прота в Византии // Научная конференция ИВИ РАН и МГУ «Право в средневековом мире: а судьи кто?». М., 2009.

Ульянов О.Г. Верный помощник Серафима Святогорца (к 100-летию кончины старца Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря схимонаха Аркадия) // Церковно-научная конференция РПЦ «Подвижники Русского Афона: к 120-летию со дня блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)». М., 2009.

Ульянов О.Г. Император-инок и Константинопольский патриарх: афонский оплот в канун гибели Византии (2009)

Lectures on the history of Mount Athos in the Middle Ages: https://www.academia.edu/1890843/Lectures_on_the_history_of_Mount_Athos_in_the_Middle_Ages

Kурс лекций проф. О.Г. Ульянова, посвященный истории Святой Горы Афон в средние века: http://www.bogoslov.ru/text/378592/index.html

“Царский День” – память св. вмч. Пантелеимона (+ 305): http://afonit.info/monitoring-smi/tsarskij-den-pamyat-sv-vmch-panteleimona-305

1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря: http://afonit.info/biblioteka/russkij-afon/1700

Связи Руси с Афоном при святителе Киприане (Цамблаке) Киевском и их влияние на особенности почитания Святой Троицы: http://fund-panteleimon.ru/press/smi/svyazi-rusi-s-afonom-pri-svyatitele-kipriane-tsamblake-kievskom-i-ikh-vliyanie-na-osobennosti-pochitaniya-svyatoj-troitsy

Программа конференции

«Святая Русь и Святая Гора Афон. Традиции и современность»

27 января 2016 года

с 8:30

Встреча участников и гостей конференции, приветственное традиционное Афонское угощение.

Модераторы конференции:

Епископ Троицкий Панкратий, игумен Спасо-Преображенского Валаамского монастыря;

Малофеев Константин Валерьевич, учредитель фонда свт. Василия Великого (соведущий);

Белогубова Марина Николаевна, советник Полномочного представителя Президента РФ в ЦФО, член попечительского совета Фонда Евдокии Московской;

Рудов Сергей Юрьевич, член Общественной палаты РФ, Генеральный директор фонда свт. Василия Великого (соведущий).

9:00 – 9:30

Открытие конференции. Ведущий: К.В. Малофеев. Приветствия участникам и гостям:

– Помощник Президента РФ И.О. Щеголев;

– Чрезвычайный и Полномочный Посол Греции в Москве (Россия) Данаи-Магдалини КУМАНАКУ;

– Начальник Управления Президента РФ по вопросам государственной службы и кадров А.Ю. Федоров;

– Министр Юстиции РФ А.В. Коновалов;

– Министр природных ресурсов и экологии РФ С.Е. Донской;

– Министр по развитию Дальнего Востока РФ А.С. Галушка;

– Председатель попечительского совета Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы В.И. Якунин;

Митрополит Киринский Афанасий, представитель Патриарха Александрийского при Патриархе Московском и всея Руси;

Архимандрит Алексей, игумен монастыря Ксенофонт, св. Гора Афон;

– Депутаты ГД ФС РФ С.А. Попов, В.А. Крупенников;

– Член Совета Федерации ФС РФ Д.В. Саблин

9:30 – 12:00

Работа конференции. Ведущий: С.Ю. Рудов. Доклады.

Митрополит Саранский и Мордовский Зиновий;

Епископ Троицкий Панкратий. «Русские святые на Афоне (о канонизации)»;

Схимонах Никодим (Ранциос), член Священного Кинота Святой Горы Афон, библиотекарь и хранитель архива святогорского монастыря св. Павла. «Связи афонского монастыря святого Павла с единоверной Россией»;

Игумен Никон (Смирнов), настоятель Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве;

Архимандрит Дорофей (Вечканов), духовник православного братства «Сыны Афона». «О современной духовной связи святой Руси и святой горы Афон»;

Архимандрит Симеон (Гагатик) (Украина). «О местночтимом афонском святом преп. Иосифе Исихасте»;

Схимонах Иларион, старец келии свмч. Харлампия, Новый Скит. «Семья» Иосифа Исихаста»;

Архимандрит Иоанн (Коган). «О русском старце Тихоне, духовнике преп. Паисия Афонского»;

Игумен Петр (Пиголь). «О старце Иерониме, одном из основоположников русского Пантелеимонова монастыря на Афоне»;

Игумения Николая (Ильина), настоятельница Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря (г. Малоярославец). «Духовная связь св. Никольского Черноостровского монастыря с афонскими старцами. О старце Иосифе Ватопедском»;

Бибиков Михаил Вадимович, доктор исторических наук, руководитель Отдела истории Византии и восточнохристианской культуры Института всеобщей истории РАН, заведующий кафедрой византийской и новогреческой филологии Филологического факультета МГУ. «Начало Русского Афона»;

Ульянов Олег Германович, профессор, кандидат исторических наук, руководитель Сектора церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преп. Андрея Рублева, Полномочный представитель Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон в 2000-2004 гг. «О времени основания русского монастыря на Святой горе Афон»;

Назаренко Александр Васильевич, главный научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, зав. Центром истории религии и Церкви Института российской истории РАН, председатель Научного совета РАН «Роль религии в истории» «Почему 1169? О дате передачи русским афонитам монастыря св. вмч. Пантелеимона;

Лисовой Николай Николаевич, российский историк Церкви, исследователь, писатель, публицист, доктор исторических наук, кандидат философских наук. «Об Имяславцах и кризисе Русского Афона»;

Морозова Людмила Евгеньевна, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник института истории РАН. «Русские князья и княгини-покровители Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне»;

Мамонтов Аркадий Викторович (ВГТРК);

Якушев Михаил Ильич, историк-востоковед, кандидат исторических наук, действительный член Императорского Православного Палестинского Общества. «Греко-русский Пантелеимоновский процесс» на Афоне»;

13:00

Дискуссия. Вопросы.

Принятие резолюции.
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

 

История обретения Гавайской Иверской иконы Божией Матери словами хранителя иконы

Чудотворная икона была обретена в 2007 г. нынешним хранителем иконы, чтецом Нектарием Янсоном, членом прихода РПЦЗ на Гавайях
От редакции. По иконографии Иверской иконы Богородицы см.: http://expertmus.livejournal.com/22524.html
См. также по данной теме –
«Иверской иконы Божией Матери (принесение в Москву в 1648 г.)»: http://expertmus.livejournal.com/42220.html
«Путин вернул Церкви Иверскую икону – «сакральная жертва» или замаливание грехов?»: http://rublev-museum.livejournal.com/319089.html
«После возврата Иверской иконы в адрес патриарха Кирилла усилилась критика»: http://rublev-museum.livejournal.com/321568.html

Эта мироточивая икона изображает Божию Матерь с младенцем Христом на Своих руках. Миро, которое истекает из этой иконы, благоухает запахом роз. Оно считается великим благословением Божией Матери, и благодаря Ей происходило множество исцелений душевных и телесных недугов. Сама Иверская икона Божией Матери находится в древнем Иверском монастыре на Святой горе Афон.

У Гавайской Иверской иконы Божией Матери интересная история. Икона бумажная, наклеенная на доске; она сделана в России художественно-производственным предприятием “Софрино”. Настоятель церковной общины в честь Монреальской Иверской иконы на Гаваях подарил ее своему прихожанину летом 2007 г. В октябре того года прихожанин чтец Нектарий почувствовал сильный запах роз, и в своем красном углу увидел, что икона, которую ему подарили, начала обильно мироточить. Он об этом сообщил настоятелю храма, который перед молебном вытер икону. Уже к концу молебна икона была покрыта мира, и приятный запах роз наполнил весь храм. До сего дня люди каждого вероисповедания и каждой народности приходят приложиться к иконе Божией Матери и просить Ее помощи в избавлении от бед и в исцелении всяких душевных и телесных недугов.
В июне 2008 г. Высокопреосвященнейший Кирилл, архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский, признал чудо святой мироточивой Гавайско-Иверской иконы действительным. Икона и ее хранитель получили благословение путешествовать по православным храмам и монастырям. Чудотворная икона Божией Матери продолжает мироточить до сего дня.

(Опубликовано 13.06.2012 пользователем eadiocese)

Ниже напечатано письмо чт. Нектария об обретении иконы, начале мироточения и последовавших за этим событий:

«Дорогие во Христе братья и сестры!
Со смирением и даже со страхом и трепетом я постараюсь рассказать вам, что именно произошло с иконами, пока еще не начались распространяться разные слухи, которые могут превратиться в неправду и ложь. Многие люди меня уже просили объяснить им про то, что произошло в течение прошлых недель в связи с мироточивыми иконами в русском православном приходе Иверской Иконы Божией Матери в Гонолулу. Мне очень трудно передать словами все то, что недавно произошло и взбудоражило мою жизнь. Я не могу себе представить, как бы поступили другие люди на моем месте – Господь один ведает. Я молюсь Господу, чтобы Он указал мне и моей семье, что нам полагается делать и говорить, чтобы не противоречить Его воле. Я постараюсь описать, как эти две скромные иконы появились в моей жизни, и как они изменили мою жизнь. Все, что пишу здесь, – сущая истина.
Иконы, о которых тут идет речь, две: первая из них, сделанная на фабрике церковной утвари в Софрино, недалеко от Москвы, является довольно точной копией мироточивой иконы Иверской Богородицы Монреальской. Монреальская мироточивая икона была в попечении мученически убиенного брата Иосифа Муньоса. Она довольно маленькая – намного меньше оригинальной Монреальской иконы: 7х9 дюймов и толщиною в один дюйм. Наш приходской священник о. Анатолий Левин подарил мне ее в день моего Ангела, несколько лет тому назад. Он мне тогда сказал, что купил он эту икону в книжной лавке при Свято-Троицкой Церкви в г. Торонто (Канада), где он вырос, когда эта церковь прославляла 50-й юбилей со дня ее основания. Иконы Софринского изделия славятся тем, что на них прекрасная риза из шелка, втиснутая в саму икону, так что даже те люди, которые не имеют больших средств, могут позволить себе купить себе очень красивые иконы по дешевой цене.
Вторая икона, написанная рукой неизвестного афонского монаха является иконой-распятием в традиционном Византийском стиле. По размерам она 8×11 дюймов и толщиною около 1,5 дюйма. Я купил комплект из двух таких почти одинаковых икон и подарил одну из них своему отцу; другую я задержал себе.
Перед тем, как рассказать полную историю наших икон, я должен сказать несколько слов о том, с чего все началось…
Более 3 месяцев тому назад, где-то в <b style="mso-bidi-font-weight:
normal;”>июне или в июле, мы с женой почувствовали легкий запах роз, который исходил из уголка с иконами в нашей маленькой домашней часовенке. Мы с женой тогда случайно посмотрели на икону-распятие, которая находится позади коробочки с разными мощами, и увидели на ней маленькую каплю какой-то жидкости около раны на груди Спасителя, там, где римский солдат проколол Его грудь копием. Эта жидкость напомнила мне сладкий запах мира. Правда, я не очень знаком с миром: до этого я получил несколько ваток с миром от Монреальской мироточивой иконы и от мироточивой иконы святого Николая. Мы с женой не сказали никому об увиденном, решившись наблюдать за этой иконой на случай, если мироточение продолжится. Но, капля мира высохла, и мы скоро забыли про это происшествие.
Теперь, давайте приступим к рассказу о более новых происшествиях…
В течении последней недели <b style="mso-bidi-font-weight:
normal;”>сентября я начал чувствовать невероятно сильный запах мира у себя дома, в своей автомашине, даже у себя на работе. Я никак не мог понять, откуда идет этот запах. Неужели мне это только померещилось? Я спросил свою жену, чувствует ли она этот запах, но она мне ответила, что никакого запаха не чувствует. Я даже спросил об этом и некоторых посетителей нашей квартиры, но никто из них ничего особенного не чувствовал. Поэтому я решил, что мне просто померещился этот запах. Это было 27 сентября в день празднования Воздвижения Честнаго Креста Господня.
В начале первой недели октября месяца, мы с женой очень заболели и не смогли пойти на вечерню в субботу. Мы редко пропускаем службы в нашей церкви, и поэтому нам хорошо запомнилась дата: 6 октября (в этот день наша Церковь отмечает Зачатие Предтечи и Крестителя Господня Иоанна Крестителя.) Около 10:30 ч. того вечера я делал свою работу в своем кабинете, где также есть домашняя часовенка с уголком для икон. Вдруг я заметил, что мой кот «Стив» вошел в мой кабинет и начал все обнюхивать кругом, как будто он почувствовал какой-то незнакомый ему запах. А я, не чувствовал никакого запаха. Кот тогда стал осторожно подходить к месту, где хранились коробочки со святыми мощами. Мне это показалось очень странным, поскольку он никогда не подходил близко к хранилищам мощей, хотя он очень любопытный кот – что-то его всегда останавливало. Но в этот раз о даже встал на свои задние лапки, чтобы как ни будь приблизиться к месту, откуда шел запах, который его так заинтересовал. А я все еще не чувствовал никакого запаха.
Тогда я наклонился и взял кота в свои объятия, и тут вдруг и я почувствовал чудный запах. Я в жизни никогда в своей жизни не чувствовал такого сильного, подавляющего запаха. В то же самое время мне показалось очень странным, что я ничего не почувствовал до этого момента: запах был настолько силен, как будто вдруг тысячи роз переполнили всю комнату. Я был настолько удивлен этим чудом, что осенил себя крестным знаменем и про себя прочитал Иисусову молитву, отгораживая себя от прелести. Наконец, я выпустил кота на пол, а сам пошел рассматривать иконы. Признаюсь, я немного побаивался смотреть на иконы, которые были близки к мощам, но всё-таки я приблизился к иконе-кресту и увидел, что рана на груди Спасителя была совсем сухая, несмотря на все больше усиливающийся запах роз. Тогда я вдруг заметил, что на моих руках какая-то жидкость – это было миро. Но, как оно могло попасть мне на руки? Ведь икона то была сухой? Была ли икона действительно сухой? И тут я увидел, как перед моими глазами капля жидкости образуется на левом колене Спасителя. Я тогда позвал свою жену и спросил ее, не пролила ли она что- нибудь на икону. Он ответила, что нет, и что она даже близко к ней не подходила. Тогда я ей показал икону. Она была поражена тем, что увидала. Я ей сказал, что запах чересчур сильный и попросил ее помочь мне осмотреть все наши иконы и она согласилась (у меня в кабинете есть две книжные полки, на которых высоко стоят наши иконы). У нас много икон, может быть чересчур много. Я встал на цыпочки, чтобы посмотреть на иконы, находившиеся на самой высокой полке. Моя жена сделала также. Наконец, когда я дотронулся до Иверской иконы, которую мне подарил о. Анатолий, и почувствовал, что она совершенно мокрая, вдруг запах стал еще сильнее. На этот раз даже моя жена почувствовала этот сильный запах. Для тех, которые не знакомы с моей женой, нужно сказать, что ее чувство обоняния очень слабое: она чувствует запах только цитрусовых фруктов. Мы оба были в страхе и трепете! Мы спросили друг друга, чистил ли кто из нас эти иконы, или просыпал ли что-нибудь на них, но оба друг другу ответили – “нет!”.  Сделав несколько снимков икон цифровым фотоаппаратом, я прочитал акафист Иверской иконе Божией Матери и пошел спать, но уснуть никак не давалось.
На следующий день, воскресение, 7 октября, после длинных дискуссий мы с женой решили оставить иконы дома и пойти в церковь. После Литургии мы поговорили с нашей кумой сербкой, и она нам посоветовала сразу же все рассказать отцу настоятелю. Мы рассказали о. Анатолию обо всем происшедшем. Он нас терпеливо выслушал и потом сказал: “Принесите эти иконы в церковь!”. Тогда мы договорились с о. Анатолием, что принесем иконы в следующую среду, 10 октября. Все до следующей среды иконы продолжали мироточить. Я собирал с них миро ватками и молился перед ними за выздоровление моей сестры и других болящих людей (примечание о. Анатолия: «на следующий день сестра чтеца Нектария позвонила своему отцу и сказала, что ее доктор никак не может объяснить, как это случилось, но ее щитовидная железа, которая совсем отказалась работать, вдруг сама по себе пришла в совсем нормальное состояние, и что теперь ее диабет под контролем»).
Мы с женой едва-едва смогли дождаться среды…
В среду, 10 октября, мы принесли с собой иконы в церковь и поставили их на аналои посреди церкви. О. Анатолий вытер их ватками и сразу начал служить акафист Пресвятой Богородице Иверской. После акафиста он снова вытер обе иконы ватками – они снова замироточили во время службы – и объявил, что “иконы без сомнения мироточат” и что от них идет “<b style="mso-bidi-font-weight:
normal;”>очень чистое миро“. Воздух в церкви был насыщен запахом роз. “Что нам нужно делать?”- спросил я о. Анатолия. Он нас попросил оставить иконы в церкви на некоторое время. Никто еще не знал о наших иконах; поэтому их можно было оставить в церкви не беспокоясь, что их кто- нибудь захочет украсть (?!).
В следующую субботу, 13 октября, так случилось, что в этот день нам полагалось прийти почистить всю церковь, поскольку мы уже приготовлялись к разным наступающим праздникам: наш престольный праздник (24 ноября), Рождество Христово, и визит сербского епископа. Поэтому нам с женой и еще одному прихожанину нашей церкви была поручена чистка церкви. Во время чистки церкви мы никак не могли оторвать наши глаза от двух мироточивых икон, которые продолжали немного мироточить. Запах роз был очень силен. От обеих икон шел запах роз, но от Иверской иконы шел более «нежный» запах настоящих роз, в то время как от иконы-распятия шел более «острый» запах. Это очень трудно объяснить. Пока мы чистили церковь, наши кумовья (Колэт и ее семья) пришли посмотреть на иконы, поскольку мало кто мог дождаться до вечерней службы – слух об этих иконах уже распространился. Уже потом Колэт мне призналась, что она “неверный Фома” и не могла поверить в это чудо, пока она его сама не увидела своими глазами. Понятно. Она не знала, что иконы продолжали мироточить, пока мы чистили церковь (<b style="mso-bidi-font-weight:
normal;”>иконы не мироточат постоянно). Она осенила себя крестным знамением и приложилась к иконе-распятию, целуя ноги Спасителя – и получила большую порцию мира в рот! Как и неверный апостол Фома, который по своему неверию должен был вложить свои пальцы в раны Спасителя, чтобы наконец уверовать она приложила своя уста к ногам Спасителя, где “не должно было быть никакого мира”. Я не смог удержаться от смеха увидев ее смущение.
На следующий день, воскресение, 14 октября, мы праздновали Покров Пресвятой Богородицы, и о. Анатолий объявил всем присутствующим прихожанам о мироточивых иконах. Иконы в тот день обе обильно мироточили; мира было достаточно для всех. С тех пор эти иконы продолжают мироточить, иногда меньше, иногда больше. Многие люди пришли к нам в церковь посмотреть на иконы: русские, греки, сербы, католики и протестанты. Все приближающиеся к этим иконам чувствуют благодать Божию, исходящую от них. Конечно, бывают дни, когда обе иконы совсем сухие, но бывают и дни, когда иконы покрыты миром, и капли мира текут на глазах всех. Независимо от того, мироточат они или нет, от них всегда очень сильно благоухает розами. Это действительно большое чудо! Я иногда опасаюсь – а вдруг это нам служит как предупреждение.
Сейчас, когда прошло уже некоторое время с тех пор, как наши иконы стали мироточить, мне кажется, что с этими иконами связана тема “откровения”. Иконы сперва «открылись» нам в день Воздвижения Креста Господня. Сразу же после праздника Зачатия Предтечи и Крестителя Господня Иоанна Крестителя мы сказали нашему отцу настоятелю про иконы, а ведь Иоанн Креститель был первым, кто объявил народу, что Иисус Сын Божий. Наш же священник «открыл» всем прихожанам чудо наших мироточивых икон в день Покрова Пресвятой Богородицы. Все это не может быть только “случайным совпадением”!
Наш приход посвящен Иверской Мироточивой иконе (Монреальской), иконе, которая никогда не бывала на Гавайях. Брат Иосиф очень хотел побывать на Гавайях со своей иконой, но так ему и не удалось эту поездку осуществить. Я должен признаться, что иногда с грустью думаю о том, что наши православные собратья на материке забыли про наш маленький приход и нашу маленькую общину верующих. Живя здесь на Гавайях, посреди большого Тихого Океана, нам очень трудно сохранить свой приход. Нам трудно собирать средства на покрытие разных расходов, на покрытие месячной платы за помещение, и т.д. Иногда я в отчаянии спрашиваю себя, когда у нас будет своя церковь. Забыл ли Господь про нас грешных? Придется ли нам всегда нищенствовать? Может быть, мы чем- то очень согрешили? Чем мы Тебя обидели, Господи? Забыли ли про нас наши иереи, наши православные собратья или нет, одно ясно – Пресвятая Богородица нас не забыла. Она нас не оставила сиротами. Она нас не оставит без Ея помощи! Из-за этих икон у меня теперь есть надежда, что в конце концов все будет к лучшему. Будет ли у нас когда ни будь своя церковь или нет, не так важно в конце концов; самое главное то, что Господь нам показал, что Он нас не забыл. Вот что нам было нужнее всего! Господь нам показал, что Он есть! Смеем ли мы пренебречь откровению Его? Смеем ли мы пренебречь этим дивным чудом, которое появилось у нас? Да простит нам Господь, если мы так сделаем!
С любовью во Христе,
чт. Нектарий Янсон»

Опубликовано: http://www.eadiocese.org/conf/icon.ru.htm

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Св. вмч. и целитель Пантелеимон († 305): от почитания на Руси к PR-жертве

Оригинал взят у expertmus в Св. вмч. и целитель Пантелеимон († 305): от почитания на Руси к PR-жертве

Мало кто знает, что первоначально память св. вмч. Пантелеимона вошла в киевские святцы под 31 октября и лишь позднее празднование памяти всемилостивого заступника переместилось на 27 июля!  
Для справки: в 1940 г. при раскопках древнего престола Софии Киевской был найден медный ковчежец с честными мощами св. вмч. Пантелеимона, как было указано в резной надписи. Как и многие друге артефакты из раскопок М.К. Каргера, эта уникальная святыня бесследно исчезла, однако в фондах музея-заповедника «София Киевская» сохранилась полевая опись предметов, найденных при раскопках 1940 г. (инв. № НА-924), среди которых был отмечен и данный ковчежец. Об этой редчайшей находке, как ни странно, нет ни слова в публикациях археолога М.К. Каргера (Каргер М.К. Древний Киев. М.-Л., 1961. Т. 2), впрочем, для специалистов в столь постыдном факте нет ничего удивительного: http://www.expertmus.com/2014/06/blog-post_93.html
Аналогичная находка была сделана в 1966-1969 гг. во время ремонтно-реставрационных работ в Спасо-Преображенском соборе Чернигова, где археологам во главе с Н.В. Холостенко посчастливилось отыскать в специальном тайнике прямо под древним престолом, как и в Софии Киевской, серебряный ковчежец с честными мощами свв. Пантелеимона, Акакия и Маккавея, о чем свидетельствовала резная надпись на крышке (Холостенко Н.В. Мощеница Спаса Черниговского // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С. 199-202). Датировка черниговского ковчежца определяется временем основания самого Спасо-Преображенского храма ок. 1030 г. князем Мстиславом Владимировичем (1026-1036), сыном св. равноап. царя Владимира Великого, во святом крещении Василия.
Таким образом, честные мощи св. вмч. Пантелеимона издревле являлись родовой святыней киевской великокняжеской династии и клались в основание первых кафедральных храмов Киевской Руси, согласно византийскому чину на основание и закладку храма. В связи с этим стоит отметить, что археологический сектор нашего Музея имени Андрея Рублева под научным руководством проф. Олега Германовича Ульянова в ходе ремонтно-реставрационных работ в древнейшем Спасском соборе Андроникова монастыря в 1993 г. смог обнаружить не только его самый ранний престол, но и деревянный ковчежец с честными мощами («позвонок», по описи 1993 г. в Научном архиве Музея имени Андрея Рублева): http://www.expertmus.com/2013/10/blog-post_20.html
Дело в том, что византийский чин на основание и закладку храма предусматривал обязательное положение честных мощей того или иного святого в тайном месте под св. престолом строящейся церкви, и уже VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). Уже в «Пасхальной хронике» (VII в.) было известие о положении честных мощей св. ап. Тимофея, ученика св. апостола Павла, под св. престолом константинопольской церкви свв. Апостолов в 355 г. (PG 92. Col. 733a). В греческих рукописях византийского Евхологиона XI в. (PBN. Coisl. 213 и др.) содержится полное описание чиноположения священнодействующем архиереем честных мощей в особый ковчежец, которым руководствовались киевские предстоятели со времени Крещения Руси (опубликовано: Goar J. Euchologion Venetia, 1730. P. 832-844).
Выбор честных мощей св. вмч. Пантелеимона при закладке первых кафедральных храмов на Руси был вполне закономерен, поскольку, судя по дошедшим источникам, именно их дарили ромейские василевсы в качестве особо ценных свадебных подарков при бракосочетании с правящими домами христианской Европы. Так, император Иоанн I Цимисхий (969-976) лично преподнес честные мощи св. вмч. Пантелеимона кельнскому архиепископу, прибывшему в Константинополь в 972 г., чтобы сопровождать племянницу Цимисхия царевну Феофано, вышедшую замуж за наследника престола Римской Германской империи, будущего императора Оттона II (973-983). Вероятнее всего, честные мощи св. вмч. Пантелеимона впервые попали на Русь также в качестве драгоценного приданого ромейской царицы Анны Порфирородной, ставшей женой св. равноап. царя Владимира Великого, Крестителя Руси. С конца Х в. почитание св. вмч. Пантелеимона в Киевской Руси стремительно растёт, как показывает целый ряд княжеских печатей с образом св. вмч. Пантелеимона, засвидетельствовавших факт крещения в его честь представителей киевской великокняжеской династии (Пантелеимоном был назван уже вел.кн. киевский Изяслав Мстиславич, внук знаменитого Владимира Мономаха).  

К сожалению, в литературе встречаются ошибочные утверждения (Александр Назаренко (ИРИ), Ольга Лосева (ЦНЦ «Православная энциклопедия») // Церковно-научная конференция «Почитание святого великомученика и целителя Пантелеимона и русско-афонские связи (К 1700-летию блаженной кончины)» 15 декабря 2005 г. Москва), что якобы честные мощи св. вмч. Пантелеимона впервые появились на Руси лишь в XII в., когда .кн. киевский Изяслав Мстиславич основал в Новгороде в 1134 г. первый монастырь, посвященный св. вмч. Пантелеимону. Эти ошибки тиражируются раз за разом в новые издания, примером чему служит совершенно дилетантская «История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 года» (Святая Гора Афон, 2015), написанная к мифическому «1000-летию русского монашества на Афоне»: http://expertmus.livejournal.com/83380.html

Об этой постыдной компиляции, претендующей на научность, пойдет речь в ближайших статьях в нашем музейном блоге, а пока заметим, что её составители напрочь пренебрегли историей самого святого покровителя русского монастыря на Афоне! Между тем, хорошо известно, что уже в конце Х в. на Святой горе Афон существовал монастырь св. вмч. Пантелеимона во главе с игуменом Леонтием Фессалоникийцем, от которого и пошло второе название монастыря, упоминаемое в древнейших афонских актах 1004, 1056, 1057 и др. гг., обитель Солунца («Фессалоникийца»). Видимо, составителям не терпелось поскорее пустить в оборот их ложную «сенсацию», что будто бы «русская обитель на Святой Горе основана при князе Владимире Святославиче» (Ук.соч. С. 80). Разумеется, такому голословному заявлению нет никаких исторических подтверждений, но Путин по-барски уже распорядился выделить огромные деньги из федерального бюджета на мифический юбилей «1000-летия русского монашества на Афоне», который приведет к такому же грандиозному международному скандалу, как и в случае с т.н. «дарами волхвов»: http://www.expertmus.com/2014/01/blog-post_18.html
Очевидно, что ни власть предержащие, ни РПЦ МП не извлекли никаких исторических уроков из полного провала пиар-акции к «700-летию со дня рождения Сергия Радонежского»:http://www.expertmus.com/2014/07/blogpost.html

Оригинал взят у expertmus в “Царский День” – память св. вмч. Пантелеимона (+ 305): из интервью проф. Олега Германовича Ульянова

пантелеимон.jpg

9 августа – День славы русского воинства, а Православная церковь в этот день вот уже в 1700 раз поминает святого великомученника Пантелеимона. Многим он известен более как целитель, который посвятил свою жизнь страждущим, безвозмездно излечивая всех обращавшихся к нему. По преданию, мощи Пантелеимона также обладают чудотворными свойствами. Но этот святой не только целитель, он является и небесным покровителем ратников. С его именем в России связаны две крупнейших морских победы – при Гангуте и Гренгаме. О святом и различных предсказаниях, связанных с его именем, Стране.Ru рассказал полномочный представитель Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон проф. Олег Германович Ульянов.

портал.jpg


Тайна имени Пантелеимон

Имя святого великомученика и целителя Пантелеимона, “скорого помощника” в телесной немощи и болезнях на слуху у всех конфессий. В древней Никомидии (сегодня это турецкий город Измит – Страна.Ru), где он пострадал 27 июля (9 августа н.ст.) 305 года, совершаются ежегодные праздничные торжества, и туда стекаются тысячи православных христиан, армян, католиков и мусульман. Там же, в храме при митрополии, хранится книга “Кондак”, куда занесены автографы всех, кто когда-либо получил исцеление от своих болезней после молитвы к святому врачу. Такое широкое, а не узурпированное какой-то одной религией почитание связано отчасти и с его именем – Пантелеимон, – которое переводится с греческого как “Всемилостивый”.

Примечательно, что назван так святой был вовсе не от рождения и даже не при крещении. По преданию это имя возвестил Глас свыше во время смертных мук, или, как их называют в отдельных агиографических источниках, – Крещения страданием (страдания и зачастую смерть верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований Страна.Ru). Чудесным образом его прежнее языческое имя, под которым он был известен в земной жизни, Пантелеон – “Равный Льву” – вдруг было переменено при кончине.

Необычайно распространенное почитание Пантелеимона также связано с чудесными событиями, имевшими место в момент его мучительных страданий, запечатлевшихся в памяти народа и разошедшихся повсюду. Это и превращение крови, вытекшей из отсеченной головы, в целебное молоко, и внезапное плодоношение маслины, у которой он погиб. Известно, что в императорской сокровищнице в Византии кровь и молоко, собранные при усекновении главы великомученика Пантелеимона, вплоть до X века сохранялись как особо почитаемые святыни, дарующие исцеления страждущим.

маслина.jpg

Пророчество древней маслины

По преданию, на том месте, где должна была состояться казнь святого, росла старая маслина, и к ней его привязали, чтобы отсечь голову ударом меча. Но не успел мученик закончить свою предсмертную молитву, как один из воинов второпях размахнулся мечом и нанес, казалось бы, смертельный удар. Однако железный меч вдруг сделался мягким, как воск, и перегнулся вокруг шеи святого мученика, не оставив никаких следов. Тогда воины в ужасе упали перед ним на колени и стали умолять о прощении. Несмотря на их категорический отказ от казни Пантелеимон велел им выполнить царский указ после окончания молитвы. Когда голова великомученика покатилась по траве, из раны вместо крови потекла белая жидкость, как молоко. А когда она впиталась в землю под маслиной, прямо на глазах у людской толпы, теснившейся поодаль от места казни, на иссохшем дереве появились спелые плоды. Тот, кто брал и ел эти чудесные маслины, исцелялся от любых болезней. Когда нечестивый царь Максимиан узнал о таких удивительных событиях на месте казни святого, он приказал срубить маслину и сжечь ее вместе с телом великомученика. Но даже огонь не тронул тела, которое нашли под пеплом догоревшего костра неповрежденным. Через некоторое время на старом корне выросла новая маслина, как бы символизируя смерть и воскресение для новой жизни. От “воскресшей” маслины святого великомученика Пантелеимона русский монах лет сто тому назад взял косточку, принес на Святую гору Афон и посадил в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Косточка пустила побег, и со временем на выросшей из нее маслине был повешен жестяной ящик со стеклянными боковыми стенками и неугасимой лампадой внутри.

На самом деле известно немало монастырей, посвященных великомученику Пантелеимону, и они находились в очень тесной связи друг с другом. Так, в Охридской архиепископии, откуда, по мнению ряда компетентных специалистов, Россия приняла и христианство, и первое православное духовенство, был монастырь святого Пантелеимона, основанный Климентом Охридским. Затем в Солуни (современный греческий город Салоники – Страна.Ru) тоже был издревле монастырь в честь великомученика, а это ближайшее место к Святой горе Афон, и отсюда возникает неразрывное преемство “пантелеимоновских” монастырей. Тем более, что именно из Солуни к нам на Русь пришли первые славянские просветители равноапостольные Кирилл и Мефодий. Их так и называют – “солунские братья”.

Известно, что монастыри, которые были основаны на Руси афонскими насельниками и жили по афонскому уставу, по сей день именуются “северным Афоном”, “уральским Афоном” и так далее. Почитание великомученика Пантелеимона пришло на Русь уже при основании первой монашеской обители в Киевских Пещерах, начало которой положил наш “Антоний Великий” русского монашества – преподобный Антоний Печерский. На это он получил благословение на Афоне, где принял иноческий постриг. Согласно историческим документам, уже в XII веке имя великомученика стало очень популярным и его часто давали младенцам при крещении. Так, великий князь Киевский Изяслав был наречен в крещении Пантелеимон. С ним связано первое чудо великомученика Пантелеимона на Руси, записанное в летописях. Князь выковал на своем шлеме изображение святого великомученика и был спасен его заступничеством от верной смерти в битве в 1151 году. С тех пор почитание святого Пантелеимона как целителя на Руси соединилось с его почитанием как небесного покровителя воинов.

Согласно сохранившимся афонским актам, усиление почитания целителя Пантелеимона на Руси в XII веке возможно связывать с передачей в 1169 году русскому скиту Богородицы (Ксилургу) на Афоне “на вечные времена” опустевшей афонской обители Фессалоникийца, которую греки и поныне называют Россикон. В хрисовуле (торжественной грамоте – Страна.Ru) византийского императора Андроника Палеолога, датируемом 1312 годом, ктитором “находящейся на св. горе честной обители Россов, чествуемой во имя св. Пантелеимона” назван сербский правитель. Дело в том, что именно в этом древнейшем афонском монастыре возникла и окрепла духовная связь русского и сербского народов. В русском монастыре на Святой горе Афон принял постриг величайший сербский святой – первосвятитель Савва Сербский (в миру царевич Растко, сын царя Стефана Неманича I – Страна.Ru). В память об этом один из его преемников сербский царь Стефан Душан в 1347 году даровал русской обители в знак благоволения главу святого великомученика Пантелеимона, которая являлась родовой святыней сербского царствовавшего дома, о чем сообщалось в присланном хрисовуле: “Царство мое посвящает обители Россов святую главу святого славного страстотерпца, бессребреника и целителя Пантелеимона, которая имеет на себе плоть, и которая засвидетельствована не только от отца моего и царя, но и от прежде его бывших царей, также от патриархов”. С этого времени честная глава великомученика неизменно пребывает в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Для этой святыни в монастыре в 1812 году был заложен и в 1815 году освящен вселенским патриархом Григорием величественный Свято-Пантелеимоновский собор в византийском стиле, в алтаре которого находится ковчег с честною главой.

ковчег.jpg

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2013-2015.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Апокалипсис в богослужении Русской Церкви

Оригинал взят у expertmus в Кто не верит в Страшный Суд, или Апокалипсис в богослужении Русской Церкви

«Суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Петр 2, 3)

Земля отдает мертвыя. Композиция “Страшный суд”.
Фреска. Фрагмент.
1408 г.
Прпп. Андрей Рублев и Даниил Черный.
Успенский собор во Владимире.
Копия Н.В. Гусева. Музей имени Андрея Рублева.

 

См. также: 600 лет фрескам прп. Андрея Рублева в кафедральном Успенском соборе (Владимир) 


К сожалению, в Церкви подчас наблюдается мнимое умаление Апокалипсиса в православном богослужении. Например, прот. Андрей Кураев в одной из книг в главе под красноречивым названием «Почему в храме не читают Апокалипсис?» пытается утверждать, что «Церковь никогда не читает Апокалипсис во время своих богослужений» (Кураев А. О нашем поражении. Христианство на пределе истории. М., 2004). 

На самом деле, согласно действующему Типикону, Апокалипсис читается  по воскресным дням Великого Поста на «великом чтении» в составе всенощных бдений (между вечерней и утреней) в качестве первого уставного чтения (по 4-5 глав):
«И благословение хлебов, и чтение послания соборнаго Иаковля.
[Зри] от сея же недели начинаем чести на утренях недельных седмь посланий соборных, и 14 посланий святаго апостола Павла. Откровение Иоанна Богослова. Чтем же их на бдениих недельных, прежде иных чтений, до великия святыя недели пасхи. В 50-цу же всю Деяния святых апостол чтем в неделях, якоже предписася.
[Зри] от сего же бдения начинаем чести толкования Иоанна Златоустаго, евангелие еже от Матфеа, от 13 слова первыя книги. Оставшая же Богослова чтем во 12 днех по Христове Рождестве. В весь же месяц сей, и вторый, совершаем обе книги толковательныя, 1-ю и 2-ю, на чтениих утренних, до исхода месяца августа: кроме егда прилучится житие некоего святаго, тогда оставляем, и чтем житие святаго» (Типикон на Неделю всех святых).
 

Уже в Евергетидском Типиконе сер. XII в. была зафиксирована богослужебная практика чтения Апокалипсиса на «великом чтении» после отпуста вечерни (Скабаланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. II. Киев, 1915. С. 190). Во всех списках Иерусалимского Устава, начиная с древнейших (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 23, 66; Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 317-318) и вплоть до современного печатного Типикона Русской Православной Церкви Апокалипсис неизменно указан в составе «великого чтения». Все ранние списки Апокалипсиса до начала XV в. содержат толкования Андрея Кесарийского, включая старший список Апокалипсиса (БАН. собр. Н.К. Никольского. № 1), созданный в Новгороде пономарем Тимофеем. На рубеже XIV-XV вв. количество списков Апокалипсиса на Руси резко возрастает, причем появляются тексты Откровения без толкований, характерные для младшей редакции (известно 16 отдельных рукописей XV в., не считая сборников). В этой связи стоит упомянуть рукописи боснийского происхождения кон. XIV-XV вв. с текстом Апокалипсиса без толкований – Хвалов сборник (Новый завет с Псалтирью, 1404 г.) в Болонском университете, Апокалипсис «христианина Радослава» сер. XV в. в библиотеке Ватикана и др.
 

Наиболее вероятной причиной всплеска интереса к Апокалипсису стал переход Русской Церкви на Иерусалимский Устав при митрополите Киприане. Как показал в своем недавнем исследовании проф. Олег Германович Ульянов, именно свт. Киприан предпринял полномасштабную литургическую реформу на Руси, взяв за основу Διάταξις της θείας Λειτουργίας патриарха Филофея, который, в свою очередь, опирался на сводный Иерусалимский типикон в редакции патриарха Афанасия I (1289–1293, 1303–1309). 

Заслуживает внимания, что в списке Служебника митрополита Киприана, содержащем указание на дату его создания в 1397 г. (ГИМ, Син. 601/344, Л. 72), впервые было употреблено словосочетание «Страшному Судищу Твоему» (τῶϕοβερῶ σγ βήματι) вместо «престолу», для чего было использовано первоначальное значение слова βήμα — «судейское место» (Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88–100). Особый интерес в рамках темы вызывает композиция на Л. 180 знаменитой Киевской Псалтири 1397 г., написанной протодиаконом Спиридонием для смоленского еп. Михаила, где изображено «второе и страшное Христово пришествие» с благословляющим обеими руками Спасом в миндалевидной мандорле, поддерживаемой ангельскими силами и опирающейся на львиный маскарон.
 


 
Страшный суд.
Миниатюра Киевской Псалтири.
1397 г.
Киев.
Спиридоний.
24.5 × 30.
РНБ. ОЛДП. F 6. Л. 180.

В верхней части миниатюры(см. илл.)  представлен Христос в образе судии мира, фигура Которого заключена в голубое сияние, вокруг стоят ангелы в лоратных одеждах с жезлами, а по сторонам – Богородица и Предтеча. Во втором регистре изображены апостолы Петр и Павел, Марк и Матфей, Филипп и Фома. Еше ниже написаны лики святых, каждый из которых представлен одной или двумя фигурами: святители, мученики, преподобные, праведные жены и миряне. В правом нижнем углу написаны Богоматерь на престоле и благоразумный разбойник в раю.
 

Близкое изображение Спаса Эммануила в окружении сонма ангельских сил и ликов святых изображено на знаменитом ватиканском саккосе (см. илл.) свт. Григория Паламы (?), сходство с которым усиливает аналогичное изображение благоразумного разбойника в составе всей композиции (Millet Gabriel. La dalmatique du Vatican. Les élus images et cro­yance. Paris, 1945. P. 46). Еще одной аналогией является изображение Христа «Великого Архиерея», по сторонам которого склонились ангелы с рипидами и отцы Церкви, на хиландарской катапетасме 1399 г. (Millet G. Broderies religieuses du style byzantin. Paris, 1947. P. 76–78).


Саккос св. Григория Паламы (?).
XIV в.
Фессалоники.
162 х 144.
Ватиканский музей.

Одновременно с переходом на Иерусалимский Устав в богослужении Русской Церкви при митрополите Киприане в древнерусском искусстве получает распространение тема Апокалипсиса, а в качестве средника полнофигурного деисусного чина в составе высокого иконостаса в русских храмах появляется уникальная иконографическая композиция «Спас в силах». Впервые на Руси Апокалипсис был изображен в росписи великокняжеской домовой Благовещенской церкви, выполненной в 1405 г. Феофаном греком, старцем Прохором и чернецом Андреем Рублевым, что сразу было отмечено в послании Епифания Премудрого. Чуть раньше, согласно летописным данным, в Тверь была прислана из Константинополя икона Страшного Суда в 1398-1399 гг.

Иконографический тип, именуемый «Спас в силах», пред­ставляет собой изображение сидящего на престоле Христа в окружении небесных существ и символов. Десницей Христос благословляет, а шуйцей придерживает стоящую на колене раскрытую книгу с текстом. Его фигура выступает на фоне красного ромба, вписанного в синий овал «славы», в котором видны изображения шестикрылых небесных существ. Славу прорезает большой крас­ный прямоугольник с вогнутыми сторонами, в углах которого изоб­ражены ангел, орел, лев и телец. Ноги Христа опираются на под­ножие, несомое существами, имеющими вид красных колес со множеством глаз и маленькими крыльями.
 

Само название «Спас в силах» не встречается в надписях на иконах и редко – в описях церквей. Правда, в описи Благовещенского собора Сольвычегодска 1579 г. упоминается «Спасов образ, видение Иезекиилево», которое служит подсказкой для источника иконографии – видение пророка Иезекииля. В этом пророчестве говорится о явлении Бога в виде сидящего на престоле человека, окруженно­го огнем и сиянием, в сопровождении четырех животных, каждое из которых имеет по четыре лица, и колес, усеянных глазами (Иез 1, 4-28; 10, 1-22). Сходное по содержанию явление описано в Апокалипсисе (Откр 4, 2-9). Изображения сидящего на престоле Христа во славе, с фигура­ми ангела, орла, льва и тельца встречаются на христианском Вос­токе уже в V-VII вв. Помещаются они в апсидах церквей. 

Особенно широкое распространение получил этот сюжет под названием Maiestas Domini (Божественное величие) на Западе, где он в IX-XIII вв. становится обычным в конках алтарных апсид, на переплетах или титульных листах рукописных евангелий, а с XII в. – в монументальной скульптуре в тимпанах над главными порталами церквей. Популярность Maiestas Domini была во многом обусловлена тем, что уже с V-VI вв. в римском богослужении предписывается общественное чтение Апокалипсиса при богослужении в период от Пасхи до Пятидесятницы. Об этом говорит 17 правило Толедского Собора 633 г. (Скабаланович М. Указ. соч. Вып. III. С. 43), в котором приводится ссылка на авторитет многих церковных соборов относительно необходимости чтения Апокалипсиса. В XIV-XV вв. произведения на этот сюжет на Западе появляются уже крайне редко. В искусстве стран византийского мира Maiestas Domini почти полностью исчезает с VII в. и вплоть до XVI в., когда этот сюжет вновь появляется в росписях малых куполов афонских цер­квей (Millet Gabriel. La dalmatique du Vatican. Les élus images et cro­yance. Paris, 1945. P. 46).
 

Для данной темы существенно, что чтения из пророка Иезекииля отсутствовали в Церквах, пользовавшихся Студийским Уставом. Зато в Иерусалимской Церкви уже в IX-X вв. в чин богослужения Страстной недели входили чтения из первой главы Иезекииля (Дмитриевский А.А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Казань, 1894. С. 41, 59). С принятием Русской Церковью Иерусалимского Устава при митрополите Киприане чтения из первой главы Иезекииля вошли в русское богослужение, где раньше их не употребляли, судя по паремийникам XII- XIV вв. (Григоровичев паримейник. В сличении с другими паримейниками издал Роман Брандт. Вып. 1-3. М., 1894-1901). Именно это, наряду с распространением богослужебного употребления Апокалипсиса, и привело к появлению на Руси на рубеже XIV-XV вв. иконографии «Спас в силах» (см. илл.), которая заметно отличается от композиции Maiestas Domini слож­ной формой сияния вокруг фигуры Христа, а также наличием ко­лес, которые встречаются только в ранних изображениях видения Иезекииля.

Спас в силах.
Начало XVI в.
Ростовская школа.
137 х 97.
Икона происходит из церкви с. Чернокулово Юрьев-Польского района Владимирской области.
Поступила в музей имени Андрея Рублева в 1966 г. из частного собрания.
ЦМиАР. КП 323.
Сохранность: икона внизу опилена, десница почти полностью утрачена (запись XVIII в.), вставка в нижней части (на ноге и одеждах), поздние вставки по стыку досок.

Глубокий темно-синий и зеленый цвета Божественного мрака в сочетании с контрастирующим с ними насыщенным красным, светло-желтым, желто-оранжевым и золотом нимба порождают эффект радужного сияния Спаса.

Большой красный прямоугольник, в углах которого изображены символы евангелис­тов – это вселенная с четырьмя странами света, исполненная огня – Святого Духа, на которую распространяется власть Бога и учение Христа. Небесно-синий овал «славы», наполненный изоб­ражениями крылатых херувимов, – это Небесная обитель, которой принадлежит Христос.

Внутренний красный ромб – пламя из середины огня, о котором пишет Иезекииль: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня» (Иез 1, 4-5). «А над сводом… было подобием престола по виду как бы из камня сапфира; а над подо­бием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез 1, 26-27). На большинстве икон «Спаса в силах» все четыре угла ромба и нимб касаются внешнего края овала, так что окружающее Христа пламя оказывается равновеликим сфере. Лишь на иконе «Спас в силах» в составе нынешнего деисусного чина домового Благовещенского храма Московского Кремля пламя находится посредине огня, в точном соответствии с текстом пророчества, поскольку очертания внутреннего ромба не выходят за преде­лы красного прямоугольника вселенной.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2010-2015.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

СРОЧНО: дерзкая кража на Афоне

Во второй половине дня 22 декабря 2014 г., в греческую полицию поступил сигнал о краже в скиту святой Анны на святой горе Афон, после чего сразу же были мобилизованы все силы, чтобы обнаружить и арестовать виновных. Согласно информации, поступившей из полицейского отдела Кареи, начато предварительное расследование.  Между тем отмечается, что в последнее время многие кельи на Афоне, а также обитель Святой Анны и Кавсокаливия подверглись попыткам выноса дорогостоящих предметов и ценностей.

Для справки. Из досье митрополита Варнского Кирилла, известного в ДС как “агент Ковачев”: “Архимандрит Авель был направлен Москвой, чтобы разграбить монастырь, – говорится в его отчете. – Рассказывают, что русские даже устроили пожар, чтобы облегчить ограбление. Патриарх Московский Пимен уехал с 300 чемоданами ценных предметов, то же самое говорят о митрополите Никодиме“. ДС спланировала самую дерзкую спецоперацию в 1988 г. – кражу оригинального манускрипта “Славяно-болгарской истории”  – основополагающего текста для болгарской национальной идентичности, написанного в XVII в. Паисием Хилендарским. По признанию бывшего офицера ДС Бончо Асенова, эта кража остается их “лучшей операцией”. ДС удалось заменить оригинальный манускрипт на почти совершенную копию, изготовленную на основе шпионских микрофильмов. Тайные операции спецслужб на Афоне: http://expertmus.livejournal.com/93905.html

Как стало известно, похищена уникальная лампада у чудотворной иконы святой Анны, которой славится  афонский скит святой Анны. История этой лампады, подаренной скиту 200 лет назад, такова. Турецкий султан Лимну долго оставался бездетным, а это у мусульман считается почти проклятием на семью. Султан уже стал стареть, а надежды иметь наследника все не терял. И вот, он услышал, что есть чудотворная икона святой праведной Анны, от которой многие обретают чадородие. Тогда султан послал дары в скит и просил паломников принести ему масло от лампады и святой воды. На обратно пути паломники подумали: «Да ведь он же не христианин! Как же мы дадим ему святыню…» И вылили масло на землю. Но султан продолжал верить и, отпустив следующих паломников, от них с угрозами стал снова требовать масло и воды. Испуганные паломники рассказали монахам скита о своей беде:
– Что же нам делать? Или дать святыню врагу Церкви – или он казнит нас!
– А вот что сделаем! – ответили им отцы скита. – Мы дадим ему простой воды и простого масла!
Так и порешили. Паломники принесли султану простой воды из ручья, и были спасены. А султан выпил ее и по молитвам святой праведной Анны вскоре получил  сына. В благодарность султан отправил в скит Святой Праведной Анны эту лампаду с драгоценным камнем. Но воры вскоре украли камень, тогда султан послал еще и серебряное яйцо – на место камня. Именно это яйцо было украдено вместе с лампадой у чудотворной иконы святой праведной Анны Рождественским постом 2014 г.

Афонский скит святой Анны в XVII в. был восстановлен Константинопольским Патриархом Дионисием, который приобрел у малоазийских христиан стопу святой праведной Анны. В 1680 г. там в память успения святой Анны воздвигнут соборный храм. С того времени скит стал носить название «святой Анны». В административном отношении он подчиняется Великой Лавре. Этот афонский скит известен строгостью своего устава (монахи не спят ночью перед причастием, не выезжают в мир в Великий пост, иеромонахи не служат за пределами Афона), и тем, что отсюда вышел целый сонм новомучеников, пострадавших за Христа во время турецкого владычества.

Главная святыня скита – бережно сохраняемая стопа праведной Анны. Можно здесь помолиться и перед чудотворным образом родительницы Царицы Небесной, святая Анна имеет особую благодать предстательствовать за бесплодных супругов, страждущих младенцев. Кириакон был построен стараниями Вселенского патриарха Дионисия III. В 1752 г. он был отреставрирован стараниями старца Филофея Пелопонесского, а в 1757 г. расписан известными иконописцами Филофеем и Афанасием. В 1774 г. была возведена колокольня.
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2014.
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

Does the Blessing of Icons Agree with or Contradict the Tradition of the Orthodox Church?


 A priest blessing several icons
The Question

Orthodox Christians routinely have their icons blessed by a priest or bishop. Bishops often anoint them with Holy Chrism. There are even special services for blessing different kinds of icons: of Christ, of the Mother of God, of feasts, etc. Most people would never imagine putting an unblessed icon in their houses; it would be a kind of sacrilege, but once the icon is blessed – whatever its subject, taste, canonicity, etc. – many think that what was a simple picture before the blessing becomes an icon after, because of the blessing. It becomes at least a “better” icon. Being only a “profane” image before, it becomes “holy” after, because it has been blessed. Very few Orthodox would question this practice which they feel is legitimate, traditional, and totally in agreement with Church Tradition. I hope to show that despite the widespread habit of blessing icons, this practice is not in agreement with Church Tradition, and that it is in fact contrary to it and based on a theology of the icons that is foreign to Orthodoxy.

The History

From Pentecost, 33, to the 7th Ecumenical Council, 787, which condemned iconoclasm:

During this period, there is a total silence in the historical documents. As far as we know, no one ever wrote on the subject of blessing images, and there is no trace of a prayer for blessing them.

 The Time of Iconoclasm, 730-843:

The Second Council of Nicaea, 787[1]. Here is one of the attacks made by the iconoclasts against the iconodoules, read during the council along with the answer given by the Fathers[2].

The Iconoclasts: …nor is there any prayer of consecration for it [an icon] to transpose it from the state of being common to the state of being sacred. Instead, it remains common and worthless, as the painter made it.

The Orthodox: …many of the sacred things which we have at our disposal do not need a prayer of sanctification, since their name itself says that they are all-sacred and full of grace. Consequently, we honor and embrace them as venerable things. Thus, even without a prayer of sanctification, we revere the form of the life-giving cross. The very form of it is sufficient for us to receive sanctification. By the veneration which we offer to it, by the making of its sign on our forehead, and also by the making of its sign in the air with the finger, like a seal, we express the hope that it dispels demons. In the same way, when we signify an icon with a name, we transfer the honor to the prototype; by embracing it and offering to it the veneration of honor, we share in the sanctification. Also we kiss and embrace the different holy utensils which we have, and we express the hope of receiving a blessing from them. Therefore, either they [the iconoclasts] must say idly that the cross and the holy utensils are common and worthless – since it is a carpenter, or a painter, or a weaver who has made them, and because there is no prayer of consecration for them – or they will have to accept also the venerable icons as sacred, holy, and worthy of honor.

For, just as when one paints a man, one does not render him without a soul, but he remains one who has a soul and the icons is called his because of his resemblance, so it is when we make an icon of the Lord. We confess the Lord’s flesh to be deified, and we know the icons to be nothing else but icons, signifying the imitation of the prototype. It is from this that the icon has taken also the name of the prototype, which is the only thing that it has in common with the prototype. That is why it is venerable and holy[3].

The Life of Steven the Younger[4]

Chapter 55: “Recall from Exile. Conversation with Constantine V”

The saint [Steven] answered him [Constantine V]: “Oh Emperor, it is not the matter that is in icons that Christians have ever been ordered to worship, but they prostrate themselves in front of the name of the person who is seen on the icon…”

Then the saint replied: “And who then in his right mind worships what is created when he prostrates himself in front of objects that are in the churches, whether they be of wood, stone, gold, or silver, and that have been changed into holy objects by the name written on them?”

Nicephorus of Constantinople, Discourses against the Iconoclasts[5]:

“In truth, just as churches receive the name of their holy patron saints, so also images of those saints have their names written on them, for it is what is written on them [the name] that makes them holy.”

In this treatise, the Patriarch attacks the affirmations and arguments of the Emperor Constantine V who convoked the Council of Hieria in 754 to give approval to his iconoclastic doctrine. The emperor maintained that an image of someone, in order to be properly called image must be consubstantial with the prototype. So then the only image of Christ which is consubstantial with him, of the same substance as him, is the Eucharist, the holy gifts of communion. All other “images” of Christ and the saints are falsely called images because their substance — wood, stone, colors, etc. – are different from that of the persons represented. What is more, for the bread and wine to become the consubstantial image of Christ, there must be a prayer of consecration in the liturgy to change them. The “images” of Christ and the saints are falsely called images for two reasons: [their substances are different, and] there is no prayer of blessing to transform them into the substance of Christ and the saints.

In answering the emperor, Patriarch Nicephorus attacked his position saying that the emperor was trapped in a double error. First, to the argument that the image and its prototype must be consubstantial, Nicephorus answers that the link between the image – the type – and the person represented – the prototype – is not one of consubstantiality, but likeness and the sharing of the person’s name. The image of Christ, he continues, being made of wood and colors, is called Christ because it resembles him in that it reproduces the physical characteristics of his humanity and because it carries his name. Further, Constantine was again in error because he did not distinguish two types of sanctification: the sacralization which is produced by the prayers of the Church – the blessing of water at Theophany, for example – and the sanctification that comes about by imitating Christ, by participation in his acts, words, and death – the martyr and others, for example. In the first case, a prayer of blessing is necessary; in the second, no.

English even has two words, actually the same word but pronounced differently, to distinguish these two kinds of holiness: blessed, two syllables, and blessed (blest), one syllable. “Their wedding was a blessed event which was blessed by the bishop and five healthy children.” The icon does not belong in the second category but in the first. Therefore, it is holy, not because of a blessing prayer, that the Patriarch and the Orthodox in general knew did not exist, but because of its likeness to the prototype and the fact of having his or her name written on it.

From the 9th century to the middle of the 17th century

During these centuries, there reigns another silence in the prayer books and the writings of Orthodox authors on the subject of the blessing of icons.

1649, Metropolitan Peter Moghila of Kiev.

This is the publication date for the metropolitan’s Trebnik – Euchologion – in which, for the first time in an Orthodox source, we have short prayer services for the blessing of icons. See below, the texts and analysis of these prayers.

1669-1706, Patriarch Dositheos of Jerusalem[6].

L.H. Grondijs[7] quotes a passage of Dositheos

Only in the 17th century did anyone start to ask questions about the subject [of blessing icons], and Dositheos of Jerusalem discussed it in a long, accusatory text against the schismatics, that is, the Roman Catholics. In the 4th chapter of his History of the Patriarchs of Jerusalem, Dositheos attributes to his adversaries (to Catholics), who favored venerating icons, the argument that the pope recites such prayers over them. Here is what Dositheos had to say: “We answer this third argument by saying that blessing icons is neither necessary or indispensable. We refer readers to the 6th session of the present council (the 7th Ecumenical Council of Nicaea) where it dealt with the council held under Copronym [Constantine V, the Council of Hieria in 754] which criticized icons in this way: [Nicaea II quoting the iconoclasts] ‘The icon does not have a blessing to be sanctified and transferred from the common to the sacred; it remains common and profane as the painter created it.’[8] What is more, the council answered by the voice of Deacon Epiphanius but did not say that there was a blessing for icons, but that the image of the cross was not blessed and that it was made without a blessing.

1730, The First Blessing Prayer for an Icon in a Greek Euchologion[9]

    When a Bishop blesses the Ikon, he anoints the four sides of it with Holy Chrism, and then says the following prayer:

    Bishop: Let us pray to the Lord.

    Response: Lord, have mercy.

    Bishop: Master, our Almighty King, Father of our Lord and Savior Jesus Christ, You gave orders to your servant Moses to sketch a picture of a Cherub in the holy Tent, and from this, we took the custom of sketching icons as a remembrance of those whom they represent. Therefore, we pray to You, O Lord our King, to send the grace of your Holy Spirit, together with your angel, on this holy icon so that every prayer which is offered to You through this icon may be accepted by the grace, mercy, and compassion of your only-begotten Son, our Lord, God and Savior, Jesus Christ, the Lover of Mankind.

    For all glory, honor, and worship are yours due, Father, Son and Holy Spirit, now and always and for ever and ever. Amen.

The following passage is a note included in the Euchologion by its publisher.

    About the prayer that the bishop says over the newly painted icon, please note that the Sacramentaria Latina contains a similar blessing without anointing with chrism, especially what is used in the Ordo Praedicatorum, as well as the Pontificale Romanum. Even though in the past, due to too much negligence, a blessing of this manner was rejected by usage, but now this fundamental books that [that we have] in hand conserves and maintains them.

The 19th century: the Opposition of St. Athanasius of Paros and St. Nicodemus the Hagiorite on Mount Athos.

A study by Philip Meyer on this subject[10]

Some disagreements of lesser importance were fought over alongside the main points of contention. Among them, this one: Do images need a blessing to be holy and function as icons? Athanasios of Paros[2] denied the necessity of a blessing and affirmed that images function as images because of their likeness to the person represented. Nicodemos the Hagiorite agreed[3] and referred to Dositheos of Jerusalem who had said that the blessing of icons was a «papist » affair and an innovation.

[2] (also in the Ekthesis already mentioned)

[3] The Rudder (Pedalion), S. 261, 1887, p. 261; Dositheos, Historia peri tôn en Hierosolymois patriarcheusantôn,Bucharest, 1715, p. 658.

Athanasios of Paros[11]

From Dionysios Tsentikopoulos:

The need for permanently affirming the truth in time and space as well as the reality of the creation’s participation in the divine and uncreated grace of God concerns even the smallest detail of the Church’s life-giving liturgical activity. Because of this, St. Athanasios of Paros felt it proper to correct each notion that falsified the theology and dogma of liturgical life. This is why he seized on the blessing prayer for the holy icons in the Euchologion. St. Athanasios reflected on the theological and dogmatic question of such a prayer. He saw how the very existence of the prayer overturned the Church’s teaching.

Icons spread their holiness in the Church because the grace of the Holy Spirit is not limited to the people represented [the prototypes], but it extends to the icons themselves [the types]. The Church’s icon represents the creation transfigured in the uncreated Light. St. Athanasios strongly affirmed the theological distinction between the essence and the energies of God, between the inaccessible essence and the energies in which the creation can participate. That is why we believe in the real participation in God’s uncreated and luminous grace. We also believe that this grace sanctifies the people represented and their icons. Therefore, we recognize “just how an external prayer and a foreign blessing are not necessary for the icons to become holy, sacred, and worthy of veneration since it is by their own form and meaning that they are sanctified.” The icons are holy without a blessing prayer since they represent the renewed and sanctified creation. The 7th Ecumenical Council made the theology of the icon very clear when faced with the iconoclastic challenge. (Athanasios of Paros, Ekthesis, p. 122) St. Athanasios ofParos saw iconoclastic traces in the blessing prayer for icons, and he set forth the statement of the Ecumenical Council as an argument against that prayer.

St. Nicodemos of the HolyMountain[12]

It is not necessary to anoint the holy icons with myron (or chrism oil) nor to have them sanctified by the bishop with special prayers[for three reasons]:

1) Because we do not adore [sic] the holy icons because they are anointed or have had prayers said over them, but irrespectively, as soon as we lay eyes on a holy icon, without pausing to examine into the possibility of its having been anointed or having had a special pray said over it, we at once proceed to pay adoration [sic] to it both on account of the name of the Saint and on account of the likeness it bears to the original. That is why in Act 6 of the present Council, the Council of the iconomachs in the reign of Copronymus disparaged the holy icons by asserting that the name of the pictures neither has any sacred prayer sanctifying it, in order that from what is common it might be transferred to what is holy, but that, on the contrary, it (sc. the picture) remains common and dishonorable (ie. not entitled to honor), just as the painter made it. To these allegations, the holy Seventh Council replied through Deacon Epiphanius, by asserting that it did not say that any special prayer is said over the icons, but said that like many other sacred objects they were incapable of receiving (benefit from) any special prayer, but, on the contrary from their very name they are replete with grace and sanctity, in the same way that the shape of the vivifying Cross is, which is entitled to veneration and adoration [sic] among us in spite of the fact that it is made without having any special prayer said over it; and we believe that with its shape alone we acquire sanctity, and with the adoration [sic] which we pay to it, and the marking of it upon our forehead: and the seal of it which is made in the air with the finger (note that in days of yore the sign of the Cross was not made with three fingers, as it is today, but with one finger alone, which fact is stated by St. Chrysostom in one of his discourses: and see concerning this the footnote to c. XCI of Basil) in the hope of chasing away the demons. Likewise, in the same way that we have many sacred vessels, and kiss and embrace them fondly, and hope to receive sanctity from them, in spite of the fact that they have not had any special prayers said over them, so and in like manner by fondly kissing and embracing and paying honorary adoration [sic?] to a holy icon that has not had special prayers said over it we partake of sanctity, and are analogically lifted up and carried back to the honor of the original through the name of the icon. But if the iconomachs cannot assert that the sacred vessels are dishonorable and common because of their not having had any special prayers said over them for the purpose of sanctifying them, but are just as the weaver, the painter and the goldsmith finished them, yet they regard them as holy and precious; in the same way they ought to regard the venerable icons as holy and precious and sacred even though they have not had any special prayers said over them to sanctify them.

2) The holy icons do not need any special prayer or any application of myron (or chrism) because, according to Dositheos (p. 658 of the Dodecabiblus), it is only the Papists (or Roman Catholics) that perpetrate the iniquity of qualifying pictures with certain prayers and devotions. For they boast that the Pope manufactures pictures from pure wax, holy oil, and water of sanctification that he reads marvelous prayers over them, and that because of these special features these pictures perform miracles (just as they lyingly state that Leo III sent such a picture to King Charles of France, and he reverenced it: and that Pope Urban sent another picture to John Paleologos, and this one was honored with a litany in the Church), Do you see that the prayer which is read over holy pictures is a Papal affair, and not Orthodox: and that it is a modern affair, and not an ancient one? For this reason, no such prayer can be found anywhere in the ancient manuscript Euchologia. In fact. we have noticed that this prayer is not even found in Euchologia printed only a hundred years ago!

3) It becomes evident that holy icons do not need any special prayer or application of myron (i.e. holy oil), because the picture painted on the walls of churches, and their naves and in their aisles, and in general in streets and on doors, and on the sacred vessels… are never anointed with myron and never any special prayer said over them, and yet, in spite of this, adoration [sic] is paid to them relatively and honorarily by all on account of the likeness they bear to the originals. That is why the erudite Bishop of Campania, Sir [lord] Theophilus the Saint did not conceal this truth, but stated in the book which he has just recently produced that the holy icons do not need any anointing with myron nor the saying of any special prayer by a bishop.

Analysis of the Blessing Prayers

The Slavonic Texts[13]

Let us examine first of all the prayers introduced by Metropolitan Peter Moghila into his Euchologion/Trebnik in 1646. There are five short services for blessing icons:

The Holy Trinity: the three angels (Hospitality of Abraham), Theophany, the Transfiguration, and the Descent of the Holy Spirit;

Christ and the feasts of the Savior;

The Mother of God;

The Saints;

Various icons laid out together.

First of all,  note the number of categories, five; why multiply the number of separate services, especially when the last blessing service combines all the categories. Obviously the Metropolitan thought it was a good thing to have five blessing services. Even though he had leanings toward things Latin, Roman Catholicism was the great adversary of Orthodoxy at the time, and I wonder if he did not want to impress the Catholics, as well as the Orthodox, by the number of prayers. Actually feeling inferior to the Latin Catholics, he probably wanted blow the Orthodox horn to show Orthodoxy’s superiority: “You see, you Catholics, who think you’re so superior, we Orthodox have five services for the blessing of icons.” This is, however, only my hypothesis.

The structure of each service is the same. The differences between them are found in the references to the Bible and Church history, references that change with the various categories of icons: for example, singing the troparion of Theophany for an icon of the Baptism of Christ, mentioning the story of King Abgar for an icon of Christ, etc. Here is the structure of the services:

An initial blessing: “Blessed is our God…”, initial prayers and a psalm that appropriate for the icon category;

A great blessing prayer (almost an anaphora),

Commemoration of the the event in the Bible or Church history that is the basis of the icon,

The first epiclesis which asks the Lord to bless the icon,

An ecphonesis;

A second epiclesis for blessing;

Sprinkling with holy water;

The troparion or hymn of the icon or the feast;

The dismissal.

Let us now look closer at the significant parts of the blessing: We do have here a real invocation, epiclesis, of the Lord to act and bless the images. It is noteworthy that the epiclesis is faithful to the Orthodox tradition which sees any blessing as an invocation asking that the grace of God, the Holy Spirit, come down not only on a particular object but also and, first of all, on “us,” the faithful who are going to prayer in front of the image. The most obvious example of such an epiclesis is the one in the Eucharistic liturgy.

In the first epiclesis, we hear petitions like the following:

    …and we pray and entreat and humbly beseech Thy deep compassion: Do Thou look down mercifully upon us and send down Thy heavenly blessing, and in Thy Thrice-holy Name, bless and sanctify it (them)… Do Thou look down with mercy upon us and upon this Icon (these Icons)…send down upon it (them) Thy heavenly blessing and the grace of the Most-holy Spirit and bless and sanctify it (them)…

 The second epiclesis:

    …do Thou harken now unto our prayer and send down Thy divine heavenly blessing and bless and sanctify this Icon (these Icons) by the sprinkling of this Holy Water… Through her [the Mother of God] prayers and intercessions, by Thy grace in the sprinkling of this Holy Water, bless and sanctify this Icon…

 The sprinkling with holy water:

    This Icon is sanctified by the grace of the Most-holy Spirit, through the sprinkling of this Holy Water, in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.

The Greek Prayer

The first thing we notice is that the Greek prayer is much shorter;  just one short prayer. Here is its structure:

Instruction to the bishop (pontifex/archiereus) to anoint the icon on its four corners;

A very short reference to and commemoration of Moses and the cherubim;

Epiclesis for the grace of the Holy Spirit, as well as an angel, to descend on the icon “so that every prayer which is offered to You through this icon may be accepted…”;

Ecphonesis.

It is very important to underscore the note added, I presume, by the Greek Orthodox editor of the Euchologion. (See the text above.) He admits that the practice of blessing icons is an innovation, but he attributes the lack of blessing prayers to “too much negligence” in the past. The editor appears happy to have “rectified” this problem by adding the prayer. He obviously gets part of his inspiration from three Catholic texts, and feels — I are reading between the lines — relieved now that the Greek Orthodox do like the Roman Catholics. Not only has he taken his queue from a Catholic model, but he also judges the Orthodox tradition of not blessing icons to be a “negligence.” What the Greek prayer lacks in length and development in relation to the Slavonic texts, it, and the note, make up for by their clarity about the reason the prayer was introduced into a Greek euchologion. I suspect, however, without direct confirmation, that Metropolitan Peter Moghila had the same reason. The Roman Big Brother blesses paintings while the poor Orthodox do not. An obvious sign that the Orthodox must abandon their own tradition and adopt a new practice, and the theology that justifies it, both of which come from a source other than that of the councils and fathers of the Church.

A comparison of the Slavonic and Greek texts shows the following similarities and differences.

THE SLAVONIC TEXTS    THE GREEK PRAYER

1. very long and developed texts, several categories of icons          1. short, simple text, one prayer for all icons

2. published in Slavonic, 1649,Kiev 2. published in Greek, 1730,Venice

3. a priest or bishop blesses    3. a bishop blesses

4. epiclesis, invocation of the Holy Spirit on the people and the icon         4. epiclesis, invocation of the Holy Spirit on the icon alone

5. no petition for an angel to be sent             5. petition for an angel to be sent on the icon

6. sprinkling with holy water             6. anointing with myron

7. no explanation for the innovation of blessing icons         7. the editor’s note explains the reason for the new practice of blessing icons

8. theology of blessing: to transfer a profane object to the sacred domain 8. theology of blessing: to transfer a profane object to the sacred domain

9. a developed theology of sacralization: reason for the blessing: to obtain for the faithful who pray before the icon a) mercy, grace, deliverance from evil and affliction, remission of sins; b) to endow the icon with the power of healing to keep away the devil and all evil, and to make it a source of healing, deliverance, and protection.       9. an undeveloped theology of sacralization: reason for the blessing: that the prayers of the faithful in front of the icon be heard

10. complex, well structured services            10. simple prayer

11. services found among other prayers and services of blessing: for animals, youth camps, mother’s day, priestly vestments, holy vessels, and bells      11. a prayer placed between the blessing of a diskos and patten and a general prayer service (moleben)

What is the theology expressed in the blessing prayers for icons? First of all, the blessing formulas as well as the sprinkling with holy water and anointing with holy chrism are nearly the same as those used to bless other objects used in the Church: bells, vestments, fruit, etc. Icons therefore are placed in the category of objects made by artists and artisans and offered for the service of God and his glory. And to begin the service, a prayer of blessing is recited.

And here then is the crucial question: Are icons in the general category of objects we use in Church, or are they rather in a separate category because they carry the likeness and name of Christ or the saints, two things that other objects do not have? It seems that the prayers themselves, the sprinkling or anointing suppose that a painting of Christ or the saints is precisely like other Church objects, and because of the blessing, sprinkling or anointing, such paintings become icons worthy of being used in the Church, or at least, they become “better” icons. By the prayers and the priest’s action, an unsanctified, perhaps profane, painting passes into the category of “holy icons.” Is that not just what the iconoclasts said, in a slightly negative way. “Holy images are falsely called holy because there is no blessing prayer to transfer them from the category of the profane to the category of the sacred.”

A footnote

A little publication about the blessing of icons[14]. Foreword

    This tentative translation of the prayers for the blessing of Ikons from the Russian Trebnik (Book of Needs) [in fact Metropolitan Moghila’s texts] is primarily intended to make more generally known the theological significance for the composition and veneration of our Ikons. The prayers in the first place put the veneration of Ikons firmly inside the worship of the Church to form an integral part within the whole fabric of Orthodoxy: a confession of faith; the fulness of reverence paid to Ikons, either in the making or praying, cannot be isolated from the whole sweep of the faith since, as the prayers of blessing indicate, it [veneration] rises from precisely the same common theological source as our Liturgical worship; it may be one stream amongst others, but the water is common to all and rises from the single source of the One Church.

So far so good. But then (emphasis added):

    Thus, at the outset, for a true appreciation of the Ikon, it is not to the composition that we should turn, nor to the attitude of those who reverence it, nor even to personal devotion, but to the initial prayers of its blessing which make it what it is. It is these prayers which are the prologue, in effect the clue, to the theology: in the very fact of the institution of a liturgical blessing, and in the doctrine of the text.

In other words, according to Mother Thekla, to understand icons correctly we should not be greatly concerned about the “composition,” that is, what is actually painted, whether it is canonical or not, even heretical or not; nor should we pay too much attention to the “attitude of those who reverence it,” that is, whether they themselves – laymen and clergy – understand what an icon is, whether in fact they have a superstitious or, at the worst, an idolatrous attitude toward icons; and finally we should not worry much about people’s “personal devotion,” about their practices, that is, how they use icons. What is essential to properly appreciate the Church’s icons is to understand the blessing prayers because they make the icon what it is. We can only deduce that whatever the “icon” was before the blessing prayers it was not an icon, and through the prayers, the “un-icon” became an icon. Is that not precisely what the iconoclasts said: an ordinary picture is not holy or properly called an icon because there is no blessing prayer to transform it into a holy icon? Under such an attack, the Fathers of the Nicaea II in no way felt obliged to create such prayers since their understanding of what makes an image a holy icon has nothing to do with such prayers. Is it not strange then that, since the blessing prayers did not exist during 1500 years of Church history, being composed only in 1649, we can further deduce, if Mother Thekla is right, that Orthodox Christians, and the Church herself, did not truly appreciate what an icon was during all that time, because there were not only no blessing prayers, but also because they consciously refused to create any. They were obviously “negligent,” as the editor of the Greek Euchologion actually said. I hope that I have shown that the Fathers and the Church were not negligent in their appreciation of what icons really are. It is in fact Metropolitan Moghila and the editor of the Greek Euchologion, as well as those who share their thinking, who do not truly appreciate what an icon is. 

Conclusion

We must simply recognize a very bizarre phenomenon: a practice and a theology that justifies it, both of which are widely accepted among Orthodox Christians and are “officialized” by services in the euchologions/trebniks, are in fact contrary to the Tradition of the Orthodox Church as that was expressed by the 7th Ecumenical Council as well as by the universal practice of the Church until 1649. Even though some have protested against this situation, their protests have not been enough to realign the practice and thinking of Orthodox faithful and clergy about blessing icons. Is this situation surprising? Tragic yes, but surprising? No.

The fact that the introduction of the icon blessing prayers coincides with the decadence of icon painting. From the 17th century, images among the Orthodox started to depart from the canonical tradition. So why should we be surprised if the theology of some and the prayers many did the same? From the point of view of the art historian, this situation is but one more phenomenon to recognize and to study, nothing more. But, for Orthodox Christians, the Church’s iconography should never be studied outside the Tradition that gave it life, as do art historians. We Orthodox must deal with the subject from within the Tradition, as an expression of our faith, of the faith of our Church – and even better, as an expression of the Church’s faith, period. Art historians – even Soviet ones – have made remarkable studies of icons, and we are enormously indebted to them for their works. The more we can learn the better, whatever the source, but for art history, as for religious studies as opposed to theology, researchers study their subject as something detached from themselves; they examine it “scientifically,” “objectively,” “coldly.” Art history can never study icons as a theological phenomenon, that is, as a manifestation, a revelation of Christ in his Church. But then, this is precisely our point of view. Therefore, it can only be catastrophic when the iconographic tradition of the Orthodox Church departs from its own sources; it can only be a pollution of that tradition and of the revelation itself. But as we have seen, there have been voices crying in the wilderness.

If it is true that we are living in the full bloom of a renaissance of traditional and canonical icons, despite the opposition of certain Orthodox themselves, we cannot limit ourselves to just the visible aspect of the tradition, that is, to icons themselves, but we must examine all the elements that surround the iconographic tradition. That is why I want to draw attention to a phenomenon which, from my point of view, is not in agreement with the Church’s purest tradition; I seek to invite the faithful and clergy to greater vigilance. If all Orthodox agree that it is always necessary to defend Holy Tradition against corrupting influences, then we must make sure that what we defend is in fact part of that Tradition.

As for a dedication ceremony to put a stamp of approval on an icon and to begin its official veneration and public reception, why do we not ask a liturgist to prepare a service of dedication that will set out the theology of the icon as found in the long prayers of the Slavonic services. This public dedication service could include a procession of the icon after which it would be placed on an analoy in the middle of the church. Then, perhaps a litany for all those connected with the painting of the icons, with an invocation of the Holy Spirit on all who will venerate it. After that, the clergy and the faithful would venerate it publicly for the first time. Finally, the priest would bless the faithful with the icon, as he does with the Gospel book. Such a ceremony would have the advantage of showing the Church’s approval and reception of a new icon while avoiding the notion set out by the present services: by priestly prayers and ministrations, an unsanctified painting becomes a holy icon.

[1] The Council of Nicaea II, Mansi XIII; Icon and Logos: Sources in Eighth-Century Iconoclasm, Daniel Sahas, Toronto, Ontario, University of Toronto Press, 1986.

[2] Mansi XIII, 269E-272A, Sahas. P. 99.

[3] Mansi 344B, Sahas. P. 159.

[4] La Vie d’Étienne le Jeune par Étienne le Diacre, Marie-France Auzépy, Aldershot, Hampshire UK, Variorum Ashgate Publishing Limited, 1997. P. 253-254. The English translation is by the author.

[5] Nicephorus of Constantinople Discours contre les iconoclastes, Nicéphore de Constantinople, Marie-José Mondzain-Baudinet, trad., Paris, Éditions Klincksieck, III, 54, 1989. P. 259-260.

[6] History of the Patriarchs of Jerusalem, Bucharest, 1715, (nine years after the death of Dositheos). P. 658-659.

[7] Actes du VIe congrès international d’études byzantines, tome II, Paris, École des Hautes études à la Sorbonne, « Images de saints d’après la théologie byzantine », L.-H. Grondijs, 1951. P. 168-169.

[8] The Greek text: “Hé tôn eikonôn onomasia ouk echei euchén hagiazousan autén, hin’ek toutou pros to hagion ek koinou metenechthé, alla menei koiné kai atimos hôs apértisen autén ho zôgraphos.” Suggestion: The fact of giving the name [of image] to images does not depend on a blessing prayer to transfer them from the common [profane] to the holy, without which prayer they would remain common [profane] and not honorable [worthy of honor or veneration] as the artist made them [created, produced them]. Another suggestion : It is not because of a blessing prayer that an image is called image, a prayer that would transfer it from what is common to what is holy, and without that prayer, it would remain common and not worth of veneration, as the artiste created it.

[9] Euchologe selon le rituel des Grecs 2, J. Goar, éd., Venise, 1730. P. 672. This English translation, except for the “Note in the Euchologion,” which is from the author, comes from the Byzantine Melkite Euchologion published by the Eparchy of Newton (Our Lady of the Annunciation), Roslindale, Massachusetts. http://www.mliles.com/melkite/ikonbless.shtml

[10] Meyer, Philip, « Lehrstreitigkeiten im achtzehnten Jahrhundert (vgl. Urkunde XIX) », Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster, 1894 ; Reprint Amsterdam, 1965. P. 79. (« Des différents savants du XVIIIe siècle (voir document XIX) », Les documents importants pour l’histoire du Mont-Athos).

[11] Athanasios of Paros, Ekthesis, eitouv homologia tés aléthous kai orthodoksou pisteôs genomené hypo tôn adikôs diabléthentôn hôs kainotomôn, (ekd. Theodôrétou hierom.) pp, 122-123, quoted in Dionysios Tsentikopoulos, « Basikes kateuthynseis tés didaskalias tou hagiou Athanasiou tou Pariou », Agios Athanasios ho Parios, Paros, Greece, 2000. P. 134135.

[12] St. Nicodemos of the Holy Mountain on the blessing of icons, The Pedalion, « On the 7th Holy Ecumenical Council: Prolegoumena », The Rudder, Chicago, Illinois, The Orthodox Christian Education Society, 1957. P. 419-420.

[13] The Great Book of Needs, vol II, A Monk of St. Tikhon’s Monastery, South Canaan, PA, St. Tikhon’s Press, 1987. P. 210233.

[14] Mother Thekla, The Blessing of Ikons, MinneapolisMN, Light and Life Publishing Company, no date given. P. 1.
Fr. Steven Bigham
The Orthodox Arts Journal (2012)
Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!

"Царский День" – память св. вмч. Пантелеимона (+ 305): из интервью проф. Олега Германовича Ульянова

Оригинал взят у expertmus в Пантелеимон подарил морякам полоски

пантелеимон.jpg

9 августа – День славы русского воинства, а Православная церковь в этот день вот уже в 1700 раз поминает святого великомученника Пантелеимона. Многим он известен более как целитель, который посвятил свою жизнь страждущим, безвозмездно излечивая всех обращавшихся к нему. По преданию, мощи Пантелеимона также обладают чудотворными свойствами. Но этот святой не только целитель, он является и небесным покровителем ратников. С его именем в России связаны две крупнейших морских победы – при Гангуте и Гренгаме. О святом и различных предсказаниях, связанных с его именем, Стране.Ru рассказал полномочный представитель Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон проф. Олег Германович Ульянов.

портал.jpg


Тайна имени Пантелеимон

Имя святого великомученика и целителя Пантелеимона, “скорого помощника” в телесной немощи и болезнях на слуху у всех конфессий. В древней Никомидии (сегодня это турецкий город Измит – Страна.Ru), где он пострадал 27 июля (9 августа н.ст.) 305 года, совершаются ежегодные праздничные торжества, и туда стекаются тысячи православных христиан, армян, католиков и мусульман. Там же, в храме при митрополии, хранится книга “Кондак”, куда занесены автографы всех, кто когда-либо получил исцеление от своих болезней после молитвы к святому врачу. Такое широкое, а не узурпированное какой-то одной религией почитание связано отчасти и с его именем – Пантелеимон, – которое переводится с греческого как “Всемилостивый”.

Примечательно, что назван так святой был вовсе не от рождения и даже не при крещении. По преданию это имя возвестил Глас свыше во время смертных мук, или, как их называют в отдельных агиографических источниках, – Крещения страданием (страдания и зачастую смерть верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований Страна.Ru). Чудесным образом его прежнее языческое имя, под которым он был известен в земной жизни, Пантелеон – “Равный Льву” – вдруг было переменено при кончине.

Необычайно распространенное почитание Пантелеимона также связано с чудесными событиями, имевшими место в момент его мучительных страданий, запечатлевшихся в памяти народа и разошедшихся повсюду. Это и превращение крови, вытекшей из отсеченной головы, в целебное молоко, и внезапное плодоношение маслины, у которой он погиб. Известно, что в императорской сокровищнице в Византии кровь и молоко, собранные при усекновении главы великомученика Пантелеимона, вплоть до X века сохранялись как особо почитаемые святыни, дарующие исцеления страждущим.

маслина.jpg

Пророчество древней маслины

По преданию, на том месте, где должна была состояться казнь святого, росла старая маслина, и к ней его привязали, чтобы отсечь голову ударом меча. Но не успел мученик закончить свою предсмертную молитву, как один из воинов второпях размахнулся мечом и нанес, казалось бы, смертельный удар. Однако железный меч вдруг сделался мягким, как воск, и перегнулся вокруг шеи святого мученика, не оставив никаких следов. Тогда воины в ужасе упали перед ним на колени и стали умолять о прощении. Несмотря на их категорический отказ от казни Пантелеимон велел им выполнить царский указ после окончания молитвы. Когда голова великомученика покатилась по траве, из раны вместо крови потекла белая жидкость, как молоко. А когда она впиталась в землю под маслиной, прямо на глазах у людской толпы, теснившейся поодаль от места казни, на иссохшем дереве появились спелые плоды. Тот, кто брал и ел эти чудесные маслины, исцелялся от любых болезней. Когда нечестивый царь Максимиан узнал о таких удивительных событиях на месте казни святого, он приказал срубить маслину и сжечь ее вместе с телом великомученика. Но даже огонь не тронул тела, которое нашли под пеплом догоревшего костра неповрежденным. Через некоторое время на старом корне выросла новая маслина, как бы символизируя смерть и воскресение для новой жизни. От “воскресшей” маслины святого великомученика Пантелеимона русский монах лет сто тому назад взял косточку, принес на Святую гору Афон и посадил в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Косточка пустила побег, и со временем на выросшей из нее маслине был повешен жестяной ящик со стеклянными боковыми стенками и неугасимой лампадой внутри.

В 1968 году в русском монастыре на Афоне возник страшный пожар, от которого сгорела почти половина всех строений. Вместе с другими горел и больничный корпус, неподалеку от которого была высажена никомидийская маслина. Когда все здание было объято пламенем, вырывавшимся из окон, у которых росла маслина, уже загорелись поленницы дров, окружающие ее с двух сторон, но ни один листочек на маслине не сгорел.

Это было не единственным ее чудом. Маслина, выросшая в Свято-Пантелеимоновом монастыре из косточки того чудотворного дерева, – тоже целебная. Многие из заболевших монахов и паломников, с верой и молитвой съедавших ее дивные плоды, исцелялись от различных болезней и душевных недугов.

Еще один отросток этой маслины был высажен на Афоне в болгарском монастыре Зограф, и, когда недавно дерево, росшее в русской обители, стало внезапно высыхать во время ремонтных работ, братия Зографа передала в Свято-Пантелеимонов монастырь молодой побег, словно возвращая бесценный дар. Дело в том, что с чудесной маслиной великомученика Пантелеимона связано одно из афонских предсказаний сродни тому, что со священным Мамврийским дубом Авраама, будто, когда он высохнет, придут последние времена. Так и маслина великомученика Пантелеимона своим иссыханием словно укажет на угасание русской обители и оскудение иноческого подвизания на всей Святой Горе Афон.

Надо сказать, что, после векового упадка и забвения, русский монастырь на Афоне возродился также благодаря чуду великомученика Пантелеимона. В середине XVIII века из-за русско-турецкой войны 1734-1739 гг. Свято-Пантелеимонов монастырь пришел в упадок, “егда стало невольно Российским монахам выходити из своего отечества в чужия страны”. В начале XIX века князь Скарлат Каллимах, служивший чиновником Турецкой империи, внезапно заболел. Считанные часы оставались до его кончины. Тогда он обратился ко всем врачам и ко всякого рода знахарям, которые ничем не могли помочь, пока к нему не пришел афонский старец Савва с настойчивым призывом, чтобы тот обратился к великомученику Пантелеимону, дав строгий обет, что он восстановит монастырь, посвященный святому на Афоне.

И произошло чудо: после долгих молитв вода с чудотворной главы великомученика Пантелеимона была предложена больному, он ее выпил и – чудесным образом получил исцеление. Князь Скарлат Каллимах стал ктитором Свято-Пантелеимонова монастыря и много трудился над его обновлением, устроив церковь на новом месте на берегу моря, где была некогда монастырская арсана (пристань). Так произошло возрождение русского монастыря в начале XIX века, приобретшего вскоре всемирную известность и великую славу. Получается, что святой радел не только о всех болящих, но и о месте своего земного почитания, в стенах Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон (см. фото).

монастырь.jpg

Откуда взялись полоски на морском воротнике

На самом деле известно немало монастырей, посвященных великомученику Пантелеимону, и они находились в очень тесной связи друг с другом. Так, в Охридской архиепископии, откуда, по мнению ряда компетентных специалистов, Россия приняла и христианство, и первое православное духовенство, был монастырь святого Пантелеимона, основанный Климентом Охридским. Затем в Солуни (современный греческий город Салоники – Страна.Ru) тоже был издревле монастырь в честь великомученика, а это ближайшее место к Святой горе Афон, и отсюда возникает неразрывное преемство “пантелеимоновских” монастырей. Тем более, что именно из Солуни к нам на Русь пришли первые славянские просветители равноапостольные Кирилл и Мефодий. Их так и называют – “солунские братья”.

Известно, что монастыри, которые были основаны на Руси афонскими насельниками и жили по афонскому уставу, по сей день именуются “северным Афоном”, “уральским Афоном” и так далее. Почитание великомученика Пантелеимона пришло на Русь уже при основании первой монашеской обители в Киевских Пещерах, начало которой положил наш “Антоний Великий” русского монашества – преподобный Антоний Печерский. На это он получил благословение на Афоне, где принял иноческий постриг. Согласно историческим документам, уже в XII веке имя великомученика стало очень популярным и его часто давали младенцам при крещении. Так, великий князь Киевский Изяслав был наречен в крещении Пантелеимон. С ним связано первое чудо великомученика Пантелеимона на Руси, записанное в летописях. Князь выковал на своем шлеме изображение святого великомученика и был спасен его заступничеством от верной смерти в битве в 1151 году. С тех пор почитание святого Пантелеимона как целителя на Руси соединилось с его почитанием как небесного покровителя воинов.

Особым центром почитания Пантелеимона стал Санкт-Петербург, когда под командованием Петра I русские войска одержали две важнейшие морские победы над шведами на Балтике при Гангуте в 1714 году и при Гренгаме в 1720 году в день памяти великомученика – 27 июля (9 августа н.ст.). Память о первой победе русского флота при Гангуте до сих пор сохраняется на синем воротнике матроски в виде одной из трех белых полосок. В память о небесной помощи Великомученика русскому флоту при Гангуте и Гренгаме в Петербурге повелением Петра был воздвигнут Пантелеимоновский собор, ставший самым большим храмом в честь этого святого в России.

вел.кн..jpg

Вел. кн. Алексей Александрович во время посещения Свято-Пантелеимонова монастыря в июне 1867 г.

(фото из библиотеки Свято-Пантелеимонова монастыря)


Царский день

Во второй половине XIX века день святого Пантелеимона праздновался как “Царский День”, поскольку совпадал с днем рождения Императрицы Марии Александровны. Согласно сохранившимся афонским актам, усиление почитания целителя Пантелеимона на Руси в XII веке возможно связывать с передачей в 1169 году русскому скиту Богородицы (Ксилургу) на Афоне “на вечные времена” опустевшей афонской обители Фессалоникийца, которую греки и поныне называют Россикон. В хрисовуле (торжественной грамоте – Страна.Ru) византийского императора Андроника Палеолога, датируемом 1312 годом, ктитором “находящейся на св. горе честной обители Россов, чествуемой во имя св. Пантелеимона” назван сербский правитель. Дело в том, что именно в этом древнейшем афонском монастыре возникла и окрепла духовная связь русского и сербского народов. В русском монастыре на Святой горе Афон принял постриг величайший сербский святой – первосвятитель Савва Сербский (в миру царевич Растко, сын царя Стефана Неманича I – Страна.Ru). В память об этом один из его преемников сербский царь Стефан Душан в 1347 году даровал русской обители в знак благоволения главу святого великомученика Пантелеимона, которая являлась родовой святыней сербского царствовавшего дома, о чем сообщалось в присланном хрисовуле: “Царство мое посвящает обители Россов святую главу святого славного страстотерпца, бессребреника и целителя Пантелеимона, которая имеет на себе плоть, и которая засвидетельствована не только от отца моего и царя, но и от прежде его бывших царей, также от патриархов”. С этого времени честная глава великомученика неизменно пребывает в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Для этой святыни в монастыре в 1812 году был заложен и в 1815 году освящен вселенским патриархом Григорием величественный Свято-Пантелеимоновский собор в византийском стиле, в алтаре которого находится ковчег с честною главой.

За всю многовековую историю честная глава целителя Пантелеимона только лишь трижды покидала пределы Афона. Первый раз – в начале XIX века ее перемещали в пределы Молдовлахии для молитвенной помощи в борьбе против турок. Второй раз – в 1996 году мощи были принесены в Москву. И третий раз – в 2000 юбилейном году – святой Пантелеимон посетил три столицы Российского государства: Киев, Санкт-Петербург и Москву, что сочли знамением единства Русской земли, знаком того, что Целитель Пантелеимон молится за всю Россию, не разделяя ее границами СНГ.

Хотя надо сказать, что привоз в Россию очень сложен, потому что вывезти любые святыни со Святой горы Афон уже давно сильно затруднительно, и лишь по особому разрешению Священного Кинота. Тем более это стало невозможным для России после большевистского переворота, когда полностью пропала связь с Афоном. Это было особенно прискорбно, ведь в начале XX века как никогда процветала монашеская республика на Афоне, благодаря прежде всего многочисленным русским насельникам. В свою очередь, тот невероятный подъем духовной жизни, который наблюдался тогда в России, также был связан с “русским расцветом” на Святой горе Афон.

В наши дни чинятся всяческие препятствия восполнению негреческого монашества – якобы это приведет к усилению гегемонии России в данном регионе. В начале этого года Вселенский патриарх Варфоломей даже запретил переписку русского Свято-Пантелеимонова монастыря с Московской Патриархией, настаивая на том, чтобы это осуществлялось исключительно через вселенскую Патриархию.

ковчег.jpg
От редакции. См. также по теме –
27 июля (9 августа н.ст.) – память св. вмч. и целителя Пантелеимона († 305)
Святой Пантелеимон (Новый Афон): http://rublevmuseum.livejournal.com/361294.html
1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря

Афон, который мы потеряли

Между тем, когда благословенную землю Афона – земного удела Пресвятой Богородицы – посещал в XIX веке представитель российского императорского дома, это становилось торжеством для всей Святой горы Афон. Для всего афонского многонационального монашества это было чаемое посещение помазанником Божиим их бедных краев, находившихся под властью турок. Кроме того, они, конечно же, ждали пожертвований. Надо сказать, что в нашем монастырском помяннике записан император Александр I. Факт, совершенно не известный никаким его биографам, в отличие от популярных сведений об императорах Александре II и Александре III, которые записаны во многих афонских синодиках как ктиторы, будучи щедрыми жертвователями на церковные постройки Святой горы Афон.

Эта одна из многих тайн “северного Сфинкса” связана с тем, что именно благодаря российскому императору Александру I сохранились все афонские монастыри. В 1821 году, во время восстания греков, на Афон вступили турецкие войска и заняли монастыри; взята была большая контрибуция, некоторые монастыри были ограблены и разорены; монахов частью разогнали, а частью предали смерти. Султан Махмуд хотел срыть монастыри, но пощадил их лишь по ходатайству императора Александра I. После этого Афон стал пополняться монахами только после заключения мира русских с турками в Адрианополе в 1829 году. Если бы не это заступничество великой России, то ни о каких афонских монастырях как ценнейшем культурном наследии всей Европы сегодня не могло быть и речи.

Надо упомянуть, что и Крымская война была развязана именно из-за Святых мест в Иерусалиме. Вечная идея панславянизма, идея возрождения братства славянских государств, подспудно сохранялась во всех восточных военных кампаниях, которые вела Россия как правомочный преемник Византийской державы. Российская империя постоянно отстаивала интересы всех православных христиан, которые находились под властью Турции, и парадоксальным образом, добиваясь каких-то успехов благодаря огромным кровопролитным потерям в войнах, тут же теряла свое политическое влияние на освобожденных славянских и греческих землях.

В частности, после русско-турецкой войны известной 62 статьей Берлинского договора от 13 июня 1878 года были гарантированы права всех монашеских общин Святой горы Афон, которые впервые получили международную санкцию своих привилегий. Это юридическое положение сохранялось и после большевистского переворота, когда Россия уже не коим образом не могла вести активную международному политику. Севрским договором 1920 года уже на Грецию были возложены обязательства “признавать и охранять традиционные права и свободы, которыми пользовались не греческие монашеские общины Горы Афона, согласно постановлениям Берлинского договора”, поскольку незадолго до этого Афонский полуостров был аннексирован греками на основании королевского декрета 2 ноября 1912 года, что нашло отражение в Бухарестском мирном договоре 1913 года. Получается, что накануне мировой войны 1914-18 гг., во время которой союзники дважды производили мобилизацию на Афоне, забрав все молодое поколение послушников на Салоникский фронт, была установлена метрополия над негреческими общинами на Афоне со стороны греческого правительства. До 1926 года сохранялись прежние исторические условия, как вдруг, не считаясь с международными договорами и обязательствами, 10 сентября 1926 года греческое правительство издало закон “Об утверждении Устава Святой Горы”, объявив Афон греческой территорией. И туда был полностью ограничен доступ всех монахов – не греков.

Следует заметить, что сами греки испытывают серьезные юрисдикционные проблемы, связанные со статусом “новых территорий”, присоединенных к Греции в 1912 году. Достаточно напомнить о недавнем конфликте между вселенским Патриархатом и Элладской Православной Церковью, которая пыталась отстоять автономию митрополий “новых территорий”, якобы перешедших в юрисдикцию Афин еще в 1928 году. Что касается Афона, то вплоть до XIV в. он напрямую подчинялся византийскому императору, пока уже упомянутый нами Андроник Старший не отказался от непосредственного управления Афоном и не подчинил его власти Константинопольского патриарха.

В настоящее время Греция, вступив в шенгенское соглашение и в ЕС, сохранила все прежние обязательства, которые были приняты греческим правительством, и поэтому были особо оговорены права Афона, закреплен статус Афона как греческой территории со своей автономией монашеской республики. Однако ЕС неожиданно стало проводить политику феминизации, и начались международные скандалы, связанные с Афоном, в частности, связанные с ущемлением прав женщин (которым по-прежнему запрещен доступ на территорию Святой горы Афон в соответствии с древним аватоном, запрещающем вход на полуостровов не только женщинам, но и самкам животных (ст. 186 Устава). Сегодня Греция стоит перед тяжелым выбором, вплоть до выхода из ЕС, если она откажется пересмотреть те условия, под которыми она вступала в шенген. Откажется сохранить права Святой горы Афон.

Конец света приблизился на 7 лет

Невозможно не упомянуть в связи со столь славным 1700-летним юбилеем почитаемого всем афонским монашеством святого Пантелеимона, что и сам Афон окружают всяческие легенды, связанные с природными реалиями, в частности, с высотой Святой горы. Этот пик был издревле известен под названием Акта (“Мыс”) в античных источниках и упоминался уже в трудах “отца истории” Геродота. По греческим мифам у подножия горы погребен мифический гигант Афон из Фракии, который был побежден богом Посейдоном. Эта древняя легенда была востребована при Александре Македонском, придворный архитектор которого Динократ даже планировал переделать всю Святую гору Афон в гигантское изваяние этого знаменитого покорителя вселенной.

С высотой горы, с ее уникальным расположением и связаны некоторые христианские легенды, которые до сих пор бытуют и у монахов, и у паломников. Но эти популярные сказания подчас опровергаются документальными данными. Так, известно пророчество о конце света, связанное с тем, что знаменитая Иверская икона уйдет с Афона так же, как она пришла – по морю. Тогда и наступит конец света, а его время предсказания определяли по высоте горы Афон. В большинстве путеводителей указано, что гора имеет высоту 2033 метра. Так вот 2000 юбилейный год христианства мы уже праздновали, а оставшиеся 33 года -это земные годы Христа.

Однако, согласно современным геодезическим данным и совершенно точным измерениям по военным приборам, высота горы насчитывает ровно 2026 метров. Так что, кому как удобнее считать, – то ли на 7 лет ближе конец света, то ли пророчество оказалось не вполне в ладу с замыслом Божественного домостроительства. Как бы то ни было, мир держится по молитвам святых, и одного из них любят все и верующие, и неверующие как “Всемирного Целителя душ и телес”, который помогает людям вот уже 1700 лет.

 

Ульянов Олег Германович,
профессор,
заведующий сектором церковной археологии
Центрального музея древнерусской культуры и искусства им. преп. Андрея Рублева,
Полномочный представитель Русского на Святой Горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря в 2000–2004 гг.


© Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2013-2014.

Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!